Каутука - Kautuka

Нить Маули завязана на правой руке.
Связка Маули

А Каутука это ритуальная защитная нить красно-желтого цвета, иногда с узлами или амулетами. Индийский субконтинент. Иногда его называют калава, Маули, муи, ракшасутра,[1] пратисара (в Северной Индии), каапу, кайиру или же Charandu (в Южной Индии).[2][3][4] А Каутука это плетеная нить, шнур или лента, - утверждает индолог. Ян Гонда, который традиционно считается защитным или апотропным.[3] В пратисара и Каутука в контексте ритуальной нити появляются в ведическом тексте Атхарваведа Самхита раздел 2.11.[3] Еще более ранняя ссылка на ритуальную «красную и черную» цветную нить с двойной функцией: одна - отгонять «бесов», а другая - «связывать узы» между невестой и женихом родственниками, появляется в гимне 10.85.28 Ригведа, заявляет Гонда.[3][5]

Индуистская невеста держит калаша. Красный цвет Каутука виден на горловине сосуда.

А пратисара или же Каутука выполняет ритуальную роль в индуизм, и связывается священником или старшим членом семьи на запястье преданного, покровителя, любимого человека или вокруг таких предметов, как калаша или же лота (сосуд) для обряда посвящения или яджна ритуал.[2][6] Это тканая нить в Poja Thali. Обычно он окрашен в оттенок красного, иногда оранжевого, шафранового, желтого или представляет собой смесь этих цветов.[3][7][1] Однако он также может быть белым, ветвистым или просто стеблями травы тех видов, которые встречаются в других культурах и которые, как считается, дают похожие апотропный ценить.[3] Обычно его привязывают к запястью или носят как ожерелье, но иногда его можно носить вместе с головной повязкой или подобным тюрбану снаряжением.[3] Подобные нити привязаны к различным предметам и шейкам сосудов во время индуистской пуджи.[8]

Ритуальную нить традиционно носят мужчины на правом запястье или руке, а женщины - на левой. Эта нить также играет роль в некоторых семейных и супружеских церемониях. Например, красная, золотая или похожая нить предлагается сестрой своему брату в Ракша Бандхан. Эта нить, как утверждает индолог Джек Гуди, является одновременно «защитой брата от несчастий, символом взаимной зависимости между сестрой и братом и знаком взаимного уважения».[9] На индуистской церемонии бракосочетания эта нить называется Каутука в древних санскритских текстах.[3] Он привязан как к невесте, так и к жениху, а также к предметам домашнего обихода, таким как точильный камень, глиняные горшки и символы плодородия.[2] В Южной Индии священник связывает каапу (каутука) на запястье жениха, а жених завязывает цветную нить на запястье невесты в рамках свадебных ритуалов.[4]

В региональном Вайшнавизм традиции индуизма, такие как Махараштра, красная нить символизирует Вишну для мужчин, а Лакшми для женщин, утверждает индолог. Гудрун Бюнеманн. У веревки обычно нет узлов или четырнадцати узлов, и она привязана к запястью прихожанина или украшена гирляндой в виде ожерелья. Если его носит жена, то он без узлов и идентифицируется с Лакшми-дорака или Ананти. Для мужа нить имеет узлы и символизирует Ананту (Вишну).[10]

В Шиваизм традиция индуизма аналогично разворачивает благоприятные Каутука (пратисара) нити в пудже и ритуалах освящения. Например, во время строительства храмов и ритуалов поклонения шилпа Санскритские тексты рекомендуют первые кирпичи и Шиву линга быть ритуально связанными нитками красного, золотого, шафранового или аналогичного оттенка.[11] В текстах об архитектуре храма Шайвы обычно используется термин Каутука для этой благоприятной нити, в то время как в вайшнавских текстах она называется пратисара.[11]

В ракшасутра (Каутука, пратисара) также является частью праздничных церемоний и шествий, где защитная нить привязана к запястьям фестивальных икон и участников-людей. Об этом говорится в стихах 27.206-207 Аджитагама- утверждает индолог Ричард Дэвис.[1] В некоторых индуистских текстах эти нити упоминаются как часть ракшабандхана обряд храмового шествия и праздничных торжеств, рекомендующий плетеные золотые, серебряные или хлопковые нити, с некоторыми текстами, указывающими количество нитей в Каутука.[1]

В Джайнизм, защитные нити с амулетами называются раксапотли. Обычно они красные и носятся на запястьях, иногда они могут идти со свернутой красной тканью, которую благословил нищий джайн с помощью мантры, по мнению индолога М. Уитни Келтинг.[12] По словам Келтинга, если носить его на шее, джайнская традиция называет защитный амулет в честь джайнского божества, чьи благословения, как полагают, связаны в узел. Ритуальное значение защитной нити между сестрами и братьями, а также во время джайнских свадеб сходно с таковым в индуизме.[12]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Ричард Х. Дэвис (2010). Руководство священника для Великого фестиваля: Aghoraśivācārya Mahotsavavidhi. Издательство Оксфордского университета. С. 61–62, 67–68, 99–100 со сносками 131 и 132. ISBN  978-0-19-537852-8.
  2. ^ а б c Коллин М. Йим (2008). Завуалированные гуру: опытное участие индуистской матери в передаче религиозных знаний. Университетское издательство Америки. С. 53–57, 64. ISBN  978-0-7618-3775-6.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Ведические ритуалы. BRILL Academic. С. 145–146. ISBN  978-90-04-06210-8.
  4. ^ а б Юко Нисимура (1996). "Свадебные ритуалы Южной Индии. Сравнение гендерной иерархии". Антропос. 91 (Bd. 91, H. 4/6): 411–423. JSTOR  40464498.
  5. ^ Ян Гонда (1975). Исследования санскритского слова (на немецком). Brill Academic. п. 313. ISBN  978-90-04-04231-5., Цитата: "die Verwandten der Braut binden ihr mit RV 10,85,28 eine rote und schwarze, wollene oder linnene Schnur um: raktakrmam ävikam ksaumaw vä trimanirripratisaram jnätayo 'syä badhnanti nllalohitam iti"
  6. ^ Ашис Нанди (1998). Изгнание домой: составление, на грани психологии, интимный враг, создание национальности. Издательство Оксфордского университета. п. 126. ISBN  978-0-19-564177-6.
  7. ^ Аджай Митра Шастри (1969). Индия, как она видна в Брихатсамхите Варахамихиры. Motilal Banarsidass. С. 178–179.
  8. ^ Шована Нараян (2007). Блуждающие пастбища воспоминаний. Макмиллан. п. 33. ISBN  978-1-4039-3102-3.
  9. ^ Джек Гуди (1990). Восточное, древнее и первобытное: системы брака и семьи в доиндустриальных обществах Евразии. Издательство Кембриджского университета. стр.222 –223. ISBN  978-0-521-36761-5.
  10. ^ Гудрун Бюнеманн (1988). Пуджа: изучение ритуала смарта. Брилл. С. 223–234. ISBN  978-3-900271-18-3.
  11. ^ а б Анна Александра Слёнчка (2007). Ритуалы освящения храмов в Древней Индии: текст и археология. BRILL Academic. С. 69–70. ISBN  978-90-04-15843-6.
  12. ^ а б М. Уитни Келтинг (2009). Ритуалы героических жен, рассказы и добродетели джайнской женственности. Издательство Оксфордского университета. С. 45–47, 190 с примечаниями 20, 21. ISBN  978-0-19-973679-9.