Лян Шумин - Liang Shuming - Wikipedia

Лян Шумин
梁漱溟
Лян Шумин.jpg
Родившийся
Лян Хуандин 梁煥鼎

(1893-10-18)18 октября 1893 г.
Пекин, Империя Цин
Умер23 июня 1988 г.(1988-06-23) (94 года)
Пекин, Китайская Народная Республика
НациональностьКитайский
Другие именаЛян Шоумин 梁壽銘
Лян Шоумин 梁 壽 名
Лян Шоуминь 梁 瘦 民
ЗаголовокДиректор Средняя школа Гуандун Гуаня
Срок1928-1929
Политическая партияКитайская демократическая лига
Противник (и)Фэн Юлан, Мао Зедун

Лян Шумин (Китайский : 梁漱溟; пиньинь : Лианг Шуминь, Уэйд-Джайлз Лян Шу-мин; иногда Лян Су-мин18 октября 1893 г. - 23 июня 1988 г.), род. Лян Хуандин (梁焕鼎), любезное имя Шуминг (壽 銘), был философом, учителем и лидером в Движение за восстановление сельских районов в конце Династия Цин и рано Республиканец эпохи Китайская история.

Жизнь

Лян родился в Пекине. Его семья была этническими монголами Гуйлинь и Гуанси источник. Он был сыном известного интеллектуальный который покончил жизнь самоубийством, очевидно, в отчаянии от состояния китайской нации. У него было современное образование и он знаком с западными писаниями. Лян всегда восхищался буддизм, но никогда не вступал в монастырь из-за противодействия своего отца. В шестнадцать лет он отказался разрешить матери обсуждать брак от его имени, а в девятнадцать он стал вегетарианец, оставаясь таким на всю оставшуюся жизнь.[1]

В 1917 году его приняли на работу Цай Юаньпэй на философский факультет Пекинский университет, где он выпустил влиятельную книгу на основе своих лекций под названием Восточная и западная культуры и их философии, в котором излагаются некоторые доктрины современного Конфуцианство. Он также показал влияние Анри Бергсон, затем популярный в Китае, а также буддийский Йогачара философия. Хотя Лян отказался от своей решимости стать монахом в 1920 году и безбрачия в 1921 году, буддизм влиял на него на всю оставшуюся жизнь.[1]

Касательно Западная цивилизация будучи обреченным на возможный провал, Лян не выступал за полную реформу и принятие западных институтов. Тем не менее он считал, что реформа необходима, чтобы сделать Китай равным с остальным миром. По его мнению, в Китае не существует необходимых предпосылок для этих институтов, поэтому они не будут успешными, если будут введены. Вместо этого он настаивал на переходе к социализму, начиная с низового уровня. С этой целью он основал Институт восстановления сельской местности Шаньдун и помог основать Китайская демократическая лига.

Лян был известен своей критикой Марксист теория классов, утверждающая, что, несмотря на очевидное неравенство в богатстве, китайское сельское общество нельзя однозначно классифицировать по классовой принадлежности. Одна и та же семья (особенно большая патриархальная родословная найдены во многих регионах) обычно имеют одних членов среди «имущих», а других среди «неимущих». Классовая борьба, которую проповедуют маоисты, вынудила бы родственников атаковать друг друга.

После Китайско-японская война, он был посредником в спорах между коммунистической и националистической партиями. После победы коммунистов в 1949 году его периодически преследовали в ходе идеологических кампаний, но он отказывался признавать какую-либо ошибку. Он умер в Пекине.

Восточная и западная культуры и их философия

Выпущенный в 1921 году, «Восточные и западные культуры и их философии» выдвинул теорию Ляна о трех культурах.[2] Это был один из четырех основных Неоконфуцианский ответы на Наука.[3] Его теория проистекает из буддизма Йогачара. три натуры.[4] Его теория основана на его определении формирования различных культур. В книге Ляна он утверждает: «Что такое культура? Это образ жизни людей. Что такое жизнь? Это выражение неиссякаемой воли - что-то очень близкое к воле у ​​Шопенгауэра - всегда удовлетворяемое, но не полностью удовлетворенное. ".

Согласно Ляну, воля определяет жизнь, а жизнь определяет культуру, поэтому культуры различаются, когда воли и желания людей, которые их населяют, различаются.[5] Лян увидел три направления воли: желание 1) изменить и повлиять на свое окружение, чтобы подчиниться своей воле 2) изменить свою волю, чтобы вы не желали менять свое окружение 3) полностью устранить волю, чтобы никто больше ничего не желал. из-за его понимания, что большая часть мира - иллюзия.[6] Для Ляна три направления воли не были разрозненными, а были прогрессивными.[7] Он говорит, что, поскольку знание начинается с применения разума к вашему окружению, первая ориентация является наиболее формирующей. Это приводит к дисбалансу, когда нужно начинать использовать интуицию, чтобы нравственно относиться к миру. Наконец, по мере развития интуиции она приводит к трудностям, а не облегчает их. Это ведет к прямое восприятие, что является третьей ориентацией. Лян утверждал, что Запад придерживается первой ориентации, Китай - второй, а Индия - третьей.[8]

Сущность китайской культуры

В своей книге «Сущность китайской культуры» Лян противопоставил китайскую культуру культуре западной. Он сделал это, исследуя отношения между социальными структурами в двух регионах. Он утверждал, что социальная структура создала культурные факторы, определяющие все в двух культурах.[9] Он сказал, что на социальную структуру сильно влияет культурная точка зрения, которая, в свою очередь, определяется социальной основой общества (его средствами существования). Лян считал, что у общества есть три формы: сообщества, семьи и отдельные лица. Культурная точка зрения, которая сильно подчеркивает одну комбинацию из них, будет сильно отличаться от точки зрения, которая подчеркивает разные.[10]

Лян считал, что в то время как Китай подчеркивал важность семьи, Запад сосредоточился на отношениях человека с обществом.[11] Он сказал, что это привело Китай к построению общества, основанного на этике, в то время как Запад создал общество, основанное на индивидуальной основе. Китай пошёл по своему пути из-за чувства родства и эмоциональных связей, которые доминировали в их обществе. Запад, из-за своего упора на взаимные права, пошел по пути, вращающемуся вокруг классовых различий, экономической независимости и законов. У китайцев, однако, было общество профессиональных разделений из-за большей социальной мобильности, взаимной ответственности и личных связей для поддержания порядка.[12] Наконец, Лян поднимает свою теорию трех культур и позицию Китая в ней. Он заявляет, что, хотя Китай находился на втором этапе, он пропустил первый и, следовательно, не получил развития прибыли и силы. Вместо того, чтобы предлагать Китаю вернуться к первой культурной стадии, Лян предлагает внедрить западную науку и демократию в китайское общество, чтобы способствовать развитию в этих областях.[13]

Работы по реконструкции села

Лян Шумин считал, что сельская деревня является самым важным аспектом китайского общества и что за последние сто лет история Китая характеризовалась ее разрушением.[14] Между 1931 и 1937 годами Лян руководил восстановлением сельской местности в Zouping County из Шаньдун Провинция. Многие утверждают, что именно он стал причиной произошедших там больших улучшений.[15] Его главными акцентами в восстановлении сельской местности были культивирование группового единства, развитие науки и техники и устранение устаревших традиций.

Лян, назначенный Хан Фудзю для участия в восстановлении сельской местности в округе Цзупин был убежден, что наиболее эффективным методом будет объединение школ округа и деревни и местного самоуправления. Между 1931 и 1933 годами Лян обучил 800 человек руководству школами по всему Шаньдуну, а в 1932 году Гоминьдан сказал, что в каждой провинции должен быть один из этих сельских научно-исследовательских институтов реконструкции.[16]

В исследовательском институте реконструкции сельских районов Ляна было три отдела. Первым был Исследовательский отдел по восстановлению сельских районов, которым руководил Сам Лян. Этот факультет готовил студентов, которые уже имели университетское образование, стать научными руководителями. Управление подготовки обслуживающего персонала приняло учащихся со средним образованием на работу в сельскую обслуживающую службу. Последний отдел, названный Районом реконструкции сельской местности, был создан для интеграции местного самоуправления в университет.[17]’

Лян и религия

В 89 лет в интервью Гай Алитто, Лян провозгласил себя Буддист.[18] Он интересовался буддизмом с юности, что он часто объяснял своим чувством, что многие ошибки прошлого были сделаны из-за сосредоточения внимания на внешнем мире в поисках ответов, которые приходят изнутри.[19] В своей статье «Сомневаюсь» Лян разъяснил теория эфира в физике чтобы утверждать, что большая часть мира иллюзорна, и нужно просто осознавать этот факт, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и достичь свободы.[20] Лян написал «Введение в индийскую философию», где он исследовал многие ключевые концепции буддизма, чтобы раскрыть то, что он видел в качестве его основ.[21] В «CONC» он исследовал историю сознания в буддизме и приписал школу «только сознание» Асанга. Он также утверждал, что люди получают лишь иллюзорный образ посредством наблюдений, и возражал против идеи логического вывода на том основании, что оно объясняет только концептуальные вопросы.[22]

Лян, как и многие интеллектуалы того времени, очень критически относился к Китайская народная религия. Он считал, что это было слишком примитивно, чтобы позволить обществу достичь высокого уровня социализации, и в то же время продвигало консерватизм, который препятствовал социальному развитию и продвигал низкие моральные стандарты и эгоизм.[23] Он чувствовал, что конфуцианство было ответом Китая на религию, поскольку оно дает возможность гармонизировать с космосом, а не изолироваться от того, чему вы поклоняетесь.[24]

Сопоставляя конфуцианство с религией, он пришел к двум выводам. Во-первых, в отличие от западной религии считается, что у каждого есть врожденный моральный разум, а это означает, что не все они должны иметь единообразную мораль, продиктованную таким институтом, как церковь.[25] И, во-вторых, в его «Трактате о различиях и сходстве между конфуцианством и буддизмом» говорится, что эти два понятия связаны между собой, но, хотя конфуцианство основано на личности и говорит о моральном характере, буддизм превосходит личность, чтобы говорить об окончательном понимании .[26] При заказе в 1974 г. критиковать Конфуция и Линь Бяо, он отказался и вместо этого написал "Человеческий разум и человеческую жизнь". Его часто считали маяком интеллектуальной свободы, а также совести Китая.[27]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Линч, Кэтрин (9 мая 2018 г.). «3: Новое начало». Лян Шумин и популистская альтернатива в Китае. 16. Brill Publishers. п. 59. ISBN  9004363289. Получено 8 сентября 2018.
  2. ^ Ань Янмин, Лян Шумин и Анри Бергсон об интуиции: культурный контекст и эволюция терминов. "Философия Востока и Запада, Том 47, № 3", июль 1997 г.
  3. ^ Линь Анву, Лян Шумин и его теория возрождения трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  4. ^ Тьерри Мейнар, религиозная философия Лян Шумин, скрытый буддист. «Koninklijke Brill NV», 2011 г.
  5. ^ Линь Анву, Лян Шумин и его теория возрождения трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  6. ^ Гай Алитто, Последний конфуцианский Лян Шумин и китайская дилемма современности.
  7. ^ Линь Анву, Лян Шумин и его теория возрождения трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  8. ^ Линь Анву, Лян Шумин и его теория возрождения трех культур. "Contemporary Chinese Thought Vol 40 No. 3", 2009 г.
  9. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  10. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  11. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  12. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  13. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумин на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. Том 40 № 3», 2009 г.
  14. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, «Эксперимент по реконструкции сельской местности» Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  15. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, «Эксперимент по реконструкции сельской местности» Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  16. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, «Эксперимент по реконструкции сельской местности» Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  17. ^ У Шуган и Тонг Биньчан, «Эксперимент по реконструкции сельской местности» Лян Шумин и его значение для строительства новой социалистической деревни. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  18. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  19. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  20. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  21. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  22. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  23. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  24. ^ Тьерри Мейнар, религиозная философия Лян Шумин, скрытый буддист. «Koninklijke Brill NV», 2011 г.
  25. ^ Лу Вэйминь и Чжао Сяоюй, Точка зрения Лян Шумина на китайскую и западную культуры в сущности китайской культуры. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  26. ^ Чжан Венру, Лян Шумин и буддийские исследования. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  27. ^ Тьерри Мейнар, Мысль Лян Шумин и ее прием. «Современная китайская мысль. 40 № 3 », 2009 г.
  • Алитто, парень. Последний конфуцианец: Лян Шу-мин и китайская дилемма современности 2-е изд. 1986, Калифорнийский университет Press.
  • де Бари, Wm. Теодор, изд. Источники китайской традиции, Том II (второе издание) Нью-Йорк: Колумбия, 2000.