Мужчина как норма - Male as norm - Wikipedia

В феминистская теория, принцип мужчина по норме считает, что «язык, относящийся к женщинам, такой как суффикс -ess (как в слове« актриса »), использование слова« мужчина »для обозначения« человека »и другие подобные приемы усиливают восприятие того, что мужская категория является нормой и что соответствующая женская категория категория является производным и поэтому менее важна.

Идея была впервые четко выражена мыслителями 19 века, которые начали деконструкцию английского языка, чтобы обнажить продукты и основы патриархата. Принцип мужчины как нормы и связь между гендерной грамматикой и тем, как соответствующие носители концептуализируют свой мир, привлекали внимание в различных областях от философия к психология и антропология, и вызвал споры по поводу лингвистический детерминизм и гендерное неравенство. Основная идея этого принципа состоит в том, что женщины говорят на менее легитимном языке, который одновременно поддерживает и определяется подчинением женского пола как вторичного по отношению к принятому нормативному языку, ориентированному на мужчин. Считая женский язык несовершенным по сравнению с мужским, предполагалось, что с женским языком что-то не так. Последующие исследования в области социальных наук, особенно в области анализа дискурса, подтвердили и квалифицировали системную мужскую предвзятость.^[1]
На практике грамматический род демонстрирует систематическую структурную предвзятость, которая сделала мужские формы стандартными для общих, не связанных с полом контекстов. Согласно принципу «мужчина как норма», мужское лингвистическое предубеждение направлено на исключение и игнорирование женщин, ослабление женского опыта и правило, согласно которому все, что не является мужским, является девиантным и непригодным для представления многих социальных категорий.^[2]

Историческое развитие

Переход от сексуальной иерархии к сексуальной бинарности (1800-е годы)

В восемнадцатом веке произошла радикальная переосмысление женского тела по отношению к мужскому. До этого изменения в мышлении мужчины и женщины были квалифицированы по степени их метафизического совершенства, тогда как к концу восемнадцатого века появилась новая модель, основанная на идеях радикального диморфизма и биологическая дивергенция. Биологи использовали разработки в области изучения анатомии и физиологии, чтобы изменить понимание половых различий на вид, а не степень. Этот метафизический сдвиг в понимании пола и гендера, а также взаимодействие этих переопределенных социальных категорий укрепили многие из существующих убеждений в неотъемлемом неравенстве мужчин и женщин. Это позволило ученым, политикам и другим лицам, оказавшим влияние на культуру, провозгласить веру в гендерную бинарность под покровом позитивизма и научного просвещения.^{[нужна цитата ]}

С восемнадцатого века преобладающим представлением о половая разница это была жизнь двух стабильных, несоизмеримых и противоположных полов, на которых основана политическая, экономическая и культурная жизнь мужчин и женщин и поддерживается социальный порядок. В отличие от наших дней, «доминирующий дискурс истолковал мужское и женское тела как иерархически, вертикально упорядоченные версии одного пола», а не как «горизонтально упорядоченные противоположности как несоизмеримые».^[3] Фактически, только во второй половине восемнадцатого века была утверждена идея двух различных полов, которая благодаря политике того времени породила новые способы понимания людей и социальной реальности.^{[нужна цитата ]}Признание и обсуждение этого перехода протофеминистами в 19 веке заложило основу, на которой феминистки позже будут исследовать гендерный язык, оспаривать гендерную бинарность и присущие ей предрассудки и развивать мужской принцип как норму.^{[нужна цитата ]}

Середина 20 века

Симона де Бовуар

В 1949 году французский экзистенциалист Симона де Бовуар описанный в ее книге Второй секс две концепции, которые позже будут разработаны в области лингвистики и психологии и станут основой для принципа «мужчина как норма» в феминизме второй волны.^[4] Бовуар пишет, что человек рассматривается как «как положительный, так и нейтральный», что предвещает изучение отмеченность, или лингвистическое различие между «отмеченными» и «немаркированными» терминами оппозиции. В частности, «представление о том, что типичный контраст между противоположностями… несимметричен». Скорее, контраст между противоположностями часто бывает асимметричным, что означает: «положительный или немаркированный термин может быть нейтрализован по значению для обозначения шкалы в целом, а не только положительного конца; но отрицательный или отмеченный термин может обозначать только отрицательный. конец".^[4] Неаффиксированные мужские формы или формы единственного числа считаются немаркированными, в отличие от прикрепленных женских форм или форм множественного числа.

Бовуар продолжает писать, что «есть абсолютный человеческий тип, мужской ... Таким образом, человечество - мужское».^[5] и нейтрализация мужчины, чтобы включить женщину, больше не является ее предметом, скорее маскулинизация всего человеческого вида, чтобы исключить женщину - или, по крайней мере, ее иначе.^[4] Таким образом, вводя ее вторую концепцию и предвосхищая психологическую концепцию прототипичность и развитие теории прототипов в 1970-х годах. «Теория прототипа - это модель градуированной категоризации, в которой одни члены категории занимают более важное место, чем другие. Прототип помогает объяснить значение слова, обращая внимание на самый ясный образец».^[6] «Все члены категории не имеют равного статуса в сознании воспринимающего человека; некоторые члены вместо этого воспринимаются как более равные - или более прототипические - чем другие члены ... Как и прототипический член любой категории, мужчина считается когнитивный ориентир, стандарт для категории человека; и, как непрототипные представители любой категории, женщина считается разновидностью этого прототипа, менее репрезентативным примером человеческого вида ".^[4]

Люси Иригарай

Как и Симона де Бовуар в последние десятилетия, французская феминистка и литературовед Люс Иригарей сосредоточила свои идеи о мужчине как принципе нормы вокруг идеи о том, что женщины в целом отрицаются систематическим гендерным неравенством, особенно через гендерный язык и то, как женский опыт субъективность определяется отклонением от мужской нормы; через оппозицию в фаллоцентрической системе, где язык преднамеренно используется в качестве метода защиты интересов фаллоса и подсознательного подтверждения своего положения как нормы. Иригарай утверждает, что обозначение женщины как неполноценной версии мужчин, аберрантное отклонение от мужской нормы , нашло отражение во всей западной истории и философии. Примечательно, что Фрейд так же понимал гендерную динамику, обозначая женщин как «маленьких мужчин». В этой традиции неравенства женщины измеряются по мужскому стандарту, рассматриваемому в сравнении - как недостаток, дополняющий или то же самое. Она утверждает, что любое восприятие различия между двумя полами - иллюзия. «Там, где женщины не такие, как мужчины, они вообще не могут существовать».^[7]

Дейл Спендер

Дейл Спендер - одна из самых цитируемых феминисток, работающих с принципом «мужчина как норма». Она утверждает, что «патриархат - это система отсчета, особый способ классификации и организации объектов и событий в мире». С помощью языка мы классифицируем и организуем мир, и через него мы можем манипулировать реальностью. Таким образом, если наш язык систематически ошибочен и / или основан на структуре недействительных правил, то нас вводят в заблуждение и вводят в заблуждение на фундаментальном уровне восприятия. Правила, по которым мы создаем значения, которые внутренне связаны с языком, должны быть изобретены и определил. Эти лингвистические правила устанавливают нашу систему координат, порядок и основы, на которых мы интерпретируем и постигаем реальность. Спендер объясняет, что эти правила со временем приобретают самоутверждение и сохраняются, независимо от обоснованности убеждений и / или интерпретаций, на которых они были основаны.^[8]

Спендер утверждает, что семантическое правило мужчины как нормы может показаться неэффективным в оказании предполагаемого значительного социального воздействия, к которому пришли многие феминистки, однако на самом деле это является частью того, почему это правило настолько распространено и в высшей степени вредно для построения наших представлений о гендере. . Пока это правило остается центральным для гендерных языков, пользователи этих языков будут продолжать классифицировать мир на том основании, что мужчины являются стандартным, нормальным существом, а те, кто не являются мужчинами, будут считаться девиантными. Спикеры и дальше будут делить человечество на две несправедливо предвзятые части. «Устраивая объекты и события в мире в соответствии с этими правилами, мы устанавливаем логическое обоснование и оправдание мужского превосходства».

Герда Лернер

По ходу феминистского историка Герда Лернер В своей карьере Лернер изучает патриархальную власть и историю подчиненного положения женщин. Изучая гендерное расслоение в различных обществах на протяжении всей истории человечества в соответствии с языком, Лернер дает глубокий взгляд на историческое и современное значение мужчины как принципа нормы. Она была одним из основоположников женской истории и сыграла ключевую роль в разработке учебных программ по женской истории. В книге Лернера Создание патриархата (1986) она обращается к тому, как мужчины в истории присваивали основные символы женской власти, строили религии вокруг «контрфактической метафоры мужского деторождения» и «переопределяли женское существование в узком и сексуально зависимом смысле». Она объясняет, что метафоры гендера, созданные и продвигаемые мужчинами, «выразили мужчину как норму, а женщину как отклоняющуюся; мужчину как целостного и могущественного, женщину как незаконченную, искалеченную и лишенную автономии». Согласно Лернеру, люди построили, объяснили и определили мир в своих собственных терминах и поставили себя в центр дискурса.

Лернер продолжает объяснять, как мужчины, установив ориентированные на мужчин язык и дискурс в качестве нормы, в свою очередь, потребовали андроцентрической точки зрения и сделали необходимым представление о женщинах как о меньшем, чем мужчины, и исказили определение женщины до такой степени, что их опыт , автономия и точки зрения были потеряны для современного рассмотрения. В свою очередь, люди пришли к выводу, что их опыт, точка зрения и идеи представляют собой весь человеческий опыт и мысли. Она заключает, что до тех пор, пока мужчины не могут распознать женскую точку зрения и пока они верят, что обладают единственным легитимным человеческим опытом, они не смогут точно определить и понять реальность.^[9]

Современные перспективы

Сью Уилкинсон

В 1997 г. Сью Уилкинсон, профессор кафедры феминизма и здоровья из Университета Лафборо, написала, что в феминизме существуют определенные теоретические традиции, утверждающие неполноценность женщин, две из которых уходят корнями в идею «мужчины как нормы». Во-первых, психология неверно оценивала женщин на протяжении всей своей истории, принимая точку зрения мужчины как нормы, которая классифицирует женщин как девиантных; или, другими словами Симоны де Бовуар, наука о психологии систематически «отрицала» женщин. Еще один способ, с помощью которого Уилкинсон считает женскую неполноценность, заключается в том, что психологи ищут другую точку зрения, женскую точку зрения, прислушиваясь к женским голосам и опираясь на предвзятые представления о женских моральных и когнитивных процессах, которые отличаются от мужских. Уилкинсон пишет, что мы должны реконструировать вопрос о половых различиях и что нам нужно разобрать мужественность и женственность как фундаментальные категории.^[10]

Джаннин Хилл Флетчер

В ее книге Материнство как метафора: начало межрелигиозного диалога, профессор богословия Джаннин Хилл Флетчер из Фордхэмского университета отмечает, что Священные Писания и христианские богословские труды представляют богословскую антропологию с точки зрения мужчины как нормы из-за того, что в его истории преобладали мужчины-теологи и философы. Она отмечает, что это имело катастрофические последствия для жизни женщин и оценки женской точки зрения, и, следовательно, история христианского богословия упустила возможности для открытия нового понимания того, что значит быть человеком.^[11]

Смотрите также

Отмеченность