Религиозное отчуждение - Religious alienation

Религиозное отчуждение - это термин, который некоторые используют для описания того, как религия создает препятствия на пути человеческого самопонимания.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Хотя корни отчуждения уходят далеко в Иудео-христианская традиция, концепция отчуждения впервые получила известность в философии Гегель и особенно в его зрелых произведениях. Признаки этой идеи есть и в его ранних работах, но только после Феноменология духа (1807), что отчуждение занимает центральное место в его произведениях.

Во вводных разделах Феноменология, Гегель атаковал взгляды здравый смысл и упрощенный естественные науки что мир состоит из дискретных объектов, независимых от человеческого сознания. Истину для Гегеля нельзя было найти в знании, лишенном всякого влияния на собственные желания и чувства человека. В конце концов, Гегель считал, что не может быть истины, которая не была бы тесно связана с продолжающимся процессом человека как мыслящих субъектов; правда была их правдой. Предполагаемый объективность природы мира природы было фактически отчуждением, поскольку задача человека состояла в том, чтобы обнаружить за этими явлениями свою собственную сущностную жизнь и, наконец, рассматривать все как свою собственную грань. самосознание. Тот же принцип применялся к миру культуры, в котором такие сферы, как искусство и религия, если рассматривать их как независимые от человека, составляли так много отчуждений, которые необходимо было преодолеть путем интеграции в окончательное понимание и повторение, которое было Абсолютное знание.

Бруно Бауэр

Гегель создал систему; и все его последователи считали, что это последняя. Однако когда дело дошло до применения системы к конкретным проблемам, они сочли его систему амбивалентной. Тот факт, что отчуждение казалось им проблемой, чем-то, что нужно преодолеть, заставил их сделать акцент на концепции диалектика и негативность в системе Гегеля; и таким образом они бросили вызов, сначала в религии, а затем в политике, его мнению о том, что проблема отчуждения, по крайней мере в принципе, решена. Самый выдающийся из этих радикальных учеников Гегеля, Бруно Бауэр, применил понятие отчуждения к религиозной сфере.[1] Бауэр, читавший лекции в богословие и сделал себе имя как Евангелие критик считал, что религиозные верования, и в частности христианство, вызывают разделение в сознании человека, противопоставляясь этому сознанию как отдельной силе. Таким образом, религия была отношением к сущности самосознания, отчужденной от самой себя. В этом контексте Бауэр продвигал использование выражения «самоотчуждение», которое вскоре стало популярным среди Молодые гегельянцы.[2]

Людвиг Фейербах

За Фейербах (Сущность христианства (1841)) люди отчуждают свое существо, приписывая свои человеческие качества богу, которому затем поклоняются из-за этих качеств. Поэтому, поклоняясь богу, люди неосознанно поклоняются себе. Таким образом, Фейербах утверждает, что религия - это форма отчуждения, которая мешает людям достичь осознания своего собственного вида. Мышление Фейербаха было описано как гуманист в том, что его теория отчуждения основана на теории человеческой природы как вид-существо, как врожденное для человеческого вида.[3] Эта позиция будет позже рассмотрена Карл Маркс в его "Тезисы о Фейербахе ".

Рекомендации

  1. ^ Моггач, Дуглас. "Бруно Бауэр". В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
  2. ^ Маклеллан, Дэвид (1973). «ОТЧУЖДЕНИЕ В ГЕГЕЛЕ И МАРКСЕ». В Филиппе Винере (ред.). Словарь истории идей. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. Архивировано из оригинал на 2009-09-07. Получено 2009-09-28.
  3. ^ Worldsocialism.org Пример исследования отчуждения