Стивен Тайнер - Steven Tainer

Стивен А. Тайнер (родился 26 июля 1947 г.) - уважаемый ученый и преподаватель созерцательный традиции.[1] Он логик, философ, педагог и писатель с обширным опытом работы в философия науки, математическая логика и азиатские созерцательные традиции. Одна из центральных тем его работ связана с тем, как можно сравнивать, противопоставлять и / или интегрировать различные способы познания.

биография

Первоначально Стивен Тайнер обучался западной аналитической философии с особой специализацией в философии науки. Когда он впервые познакомился с восточной философией, он получил степень доктора философии науки с большим успехом. Незадолго до получения докторской степени он решил снова посвятить себя изучению восточной философии и созерцательных традиций. С тех пор он изучал буддизм, Даосизм и Конфуцианство с шестнадцатью тибетскими, китайскими и корейскими учителями, а также рядом старших монахов и монахинь.

Стивен Тайнер начал изучать тибетский буддизм в 1970 году, обучаясь традиционным способом у многих тибетских мастеров, в основном из Ньингма школа тибетского буддизма, с особым акцентом на Дзогчен или школа «Великое Совершенство». Его учителями начальной школы были Тартанг Тулку Ринпоче и Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. После публикации Время, пространство и знания[2] в 1978 году, который он написал для своего первого учителя, Тартанга Тулку Ринпоче, он получил ученую степень в области изучения тибетского буддизма. В конце концов его назвали наследником Дхармы Тартанг Тулку, однако он не занял эту позицию и решил продолжить свое обучение и практику самостоятельно. После сотрудничества с Мин Лю (урожденный Чарльз Белье) в 1980-х годах и восьми лет тренировок и ретритной практики Стивен Тайнер был объявлен преемником в семейной линии йогической практики. Даосизм. В 1991 году он написал книгу в соавторстве с Минг Лю (Чарльз Белье), Игра Дракона[3] и вместе они также основали Да Юэнь Круг Йогического Даосизма.[4] Кроме того, начиная с середины 80-х, он изучал конфуцианские взгляды на созерцание, делая упор на образцовое поведение в обычной жизни.

Сначала он преподавал под руководством своих учителей в начале 1970-х годов, а после серии горных ретритов, охватывающих большую часть 1989 и 1990 годов, наконец, начал самостоятельно обучать свои собственные группы.

Он учит буддизм, Даосизм и Конфуцианство, с особым упором на Чань созерцание, «Единство трех традиций» в китайской мысли, даосская йогическая практика, тибетская йога сновидений,[5] и индийская буддийская философия.

Подарок

С 1995 года Стивен Тайнер был преподавателем Институт мировых религий и Буддийский монастырь Беркли.[6] Он принимал участие в различных межконфессиональных советах и ​​конференциях. На конференции Монашеского межрелигиозного диалога в 2001 г.[7] Стивен Тайнер представлял китайскую линию передачи Учителя Махаяны. Сюань Хуа вместе с преп. Хэн Конечно и доктор Мартин Верховен.

Стивен Тайнер провел более двухсот ретритов по выходным и около девяноста ретритов с проживанием (от одной недели до ста дней). Также в процессе работы над новой серией книг о его собственном обучении, некоторые из которых посвящены применению традиционных учений в современной повседневной жизни.

Стивен Тайнер - один из основателей Институт Киры.[8] Благодаря сотрудничеству коллег Киры, в том числе Пит Хат, он исследует взаимосвязь между современными, научно обоснованными взглядами и вопросами, касающимися человеческих ценностей. Между 1998 и 2002 годами Пит Хат и Стивен Тайнер организовали серию ежегодных летних школ, собирая вместе аспирантов из разных дисциплин, чтобы участвовать в открытом сократовском диалоге, сосредоточенном на науке и созерцании. Также в 2006 году была опубликована серия статей на Способы познания на основе интенсивных дискуссий между Хатом и Тайнером.

Стивен Тайнер и Эйко Икегами[9] в настоящее время работают над исследовательским проектом под названием «Виртуальная цивилизованность, доверие и аватары: этнология в второй жизни». Стремясь внести свой вклад в знания о том, как сделать виртуальные миры социально значимыми для совместного производства знаний, исследование также рассмотрит, станут ли новые виртуальные социальные формы новыми стандартными формами доверия и вежливости в человеческих взаимодействиях в целом в реальной жизни.[10]

Идеи

Стивен Тайнер уже давно пытается сделать сущность восточной философии и практики доступной и применимой для жителей Запада, которые ведут чрезвычайно загруженный образ жизни.[11] Он указывает на особую проблему, с которой современные люди начинают с изолированного «я»:

Отправной точкой для этих других традиций является факт связи. Если вы не верите в связь с большой Реальностью как в основной факт, тогда ваша цель в жизни - максимизировать личные ценности: творческие импульсы, мечтания, мечты, поэтические размышления. Ничто из этого не имеет ценности для людей, которые считают, что все человеческое существование связано с проблемой усиления понимания связи или потери связи.

— [11]

Он также утверждает, что эта «взаимосвязанность» является основой этика: когда мы видим взаимозависимость всех отношений, можно реализовать Золотое правило.[12] Стивен Тайнер описывает свой взгляд на лидерство, который уникален, но весьма актуален:

Меня несколько шокирует мысль о том, что мне есть что сказать о лидерстве, потому что я провел большую часть своей жизни, пытаясь избежать стереотипа лидерства. Это модель, которая не вписывается в то, что я пытаюсь делать вместе с другими людьми. Есть много общих отношений между учителем и учеником, в которых используется логика «лидер и ведомый». Я стараюсь этого избегать.

— [13]

Вместе с Питом Хатом Стивен Тайнер исследовал два различных способа познания, науку и созерцание, и как их можно согласовать в Принстонской программе междисциплинарных исследований. Институт перспективных исследований, Принстон, Нью-Джерси. Хат и Тайнер утверждают, что научный прогресс зависит от идей созерцательного мышления, понимаемого как размышление, мышление, медитация. Такие идеи особенно актуальны для движения в исследованиях науки и технологий, направленного на привнесение большей рефлексивности в научную практику, стремясь к смещению их целей в сторону производства знаний, служащих общественным интересам и результатам социальной справедливости:[14]

Что значит действительно что-то знать? Наука открыла эмпирический способ получения поддающихся проверке знаний в ограниченной области применения с использованием нескольких поколений. Но как насчет областей, традиционно относящихся к этике, и других тем, которые не относятся или еще не относятся к области изучения какой науки? Как другие способы познания решают вопросы «что есть» в самом фундаментальном смысле? Как мы можем подойти к созерцательным традициям, которые, по сути, выходят за рамки социокультурных рамок и убеждений, а также явно подчеркивают видение, обучение и, следовательно, знание (а не просто ощущения или опыт того или иного рода)? Какое значение имеют исследования в этих областях для человеческих интересов, ценностей и современной жизни?

— [15]

В своей статье Изучение «Без разума»: будущее ортогональных подходов Стивен Тайнер исследует, чем отличаются «наука и духовность» и как они могут сосуществовать в будущем. Одна из интересных идей, которые он представляет, заключается в том, что величайшее достижение науки - это сама наука.[16] Он также подчеркивает, что наука не стоит особняком, призывая к целостному подходу к изучению науки.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лоджески, 2009 г. п. xix
  2. ^ Время, пространство и знания, новое видение реальности
  3. ^ Игра дракона: новая даосская передача полного опыта человеческой жизни
  4. ^ Комьяти, 2004 г., п. 16
  5. ^ Очиогроссо, 1997 г.
  6. ^ Монастырь Беркли: Учителя
  7. ^ Монашеский межрелигиозный диалог. 2001.
  8. ^ Институт Киры
  9. ^ Факультет новой школы: Эйко Икегами В архиве 2010-07-03 на Wayback Machine
  10. ^ Икегами, Эйко. «Виртуальная вежливость, доверие и аватары: этнология в второй жизни».
  11. ^ а б «Йога сновидений». Йога Журнал. Январь – февраль 1997 г.
  12. ^ Бинзен, Натаниэль (2008). «Восточная медитация в западной психологии: взгляды на этику и диалог науки и религии» (PDF).
  13. ^ Лоджески, 2009 г. п. 28
  14. ^ Энн Шнайдер: способы познания: значение для государственной политики (PDF). Ежегодное собрание Американской ассоциации политических наук. Чикаго. 29 августа - 2 сентября 2007 г. с. 5.
  15. ^ Шнайдер, 2007 г., п. 6
  16. ^ Тайнер, Изучение "Без разума", п. 62
  17. ^ Тайнер, Изучение "Без разума", п. 9

дальнейшее чтение

внешняя ссылка