Сюй Фугуань - Xu Fuguan

Сюй Фугуань (Сюй Фу-куань)
徐復觀 01.jpg
Сюй около 1960 г.
Родился(1904-01-31)31 января 1904 г.
Xishui County, Хубэй, Империя Цин
Умер1 апреля 1982 г.(1982-04-01) (78 лет)
Тайбэй, Тайвань
В этом китайское имя, то фамилия является Сюй.
Сюй Фугуань
Традиционный китайский徐復觀
Упрощенный китайский徐复观

Сюй Фу-куань или Сюй Фугуань (Китайский : 徐復觀); 1902/03 - 1982) был китайским интеллектуалом и историком, внесшим заметный вклад в Конфуцианский исследования. Он является ведущим членом Новое конфуцианство,[1] философское движение, инициированное учителем и другом Сюй, Сюн Шили. К другим важным членам нового конфуцианского движения относятся два друга Сюй и его коллеги по профессии, которые также учились у Сюн Шили: Mou Zongsan и Тан Джуньи.

биография

Сюй родился в 1902 или 1903 году.[2] в семье ученых-фермеров в Хубэй Провинция, Китай. Отец Сюй преподавал в частной школе, созданной для деревенских детей, которые проявляли многообещающие способности к учебе и могли сдавать имперские экзамены, чтобы стать учеными. В подростковом возрасте Сюй отправился в столицу провинции. Ухань который был тогда культурным центром, где изобиловали иностранные влияния и тенденции. Ухань также был важным местом проведения республиканской революции 1911 года, положившей конец 2000-летнему имперскому правлению Китая. Сюй провел пятнадцать лет в националистической армии, получив звание старшего полковника. Нам доверяет Гоминьдан лидер Чан Кай-ши, Сюй был отправлен в Яньань обсуждать Националистическое и коммунистическое сотрудничество против вторгшихся японцев. В Яньань Сюй встретился с высокопоставленными коммунистическими чиновниками, включая Мао Цзедун и Чжоу Эньлай. После ухода из армии Сюй затем занял различные преподавательские должности, опубликовал научный журнал, а затем занялся политикой, работая советником Чан Кайши до 1946 года. Затем он посвятил себя «изучению книг» (редактирование, научных работ) на острове Тайвань, куда националисты отступили в 1949 году. С 1955 по 1969 год он преподавал в Китайском отделении Дунхайский университет. Поскольку в университете не было философского факультета, Сюй принимал студентов, интересующихся философией, на китайский факультет. Многие из этих студентов, такие как Ту Вэймин, поднялся до академической известности. Сюй также преподавал в Новый азиатский исследовательский институт в Гонконг[3] и помог найти Средняя школа Новой Азии[4].

Сюй был плодовитым писателем и мыслителем, и его собрание сочинений насчитывает несколько томов. Находясь как в Тайване, так и в Гонконге, Сюй часто писал для газет. Сюй был движущей силой манифеста 1958 года о китайской культуре, который многие ученые считают венцом нового конфуцианства. В отношении этого манифеста Синьчжун Яо заявляет: «Первой попыткой возродить конфуцианство в 1950-х годах был документ, составленный Тан Цзюньи, Мо Цзонгсан: Чжан Цзюньмай и Сюй Фугуань и опубликовано в первый день 1958 года под названием «Декларация китайской культуры для ученых всего мира» (wei zhongguo wenhua jinggao shijie renshi xuanyan 为 中国 文化 敬告 世界 人士 宣言). В заявлении вновь выражается обеспокоенность авторов по поводу направления человеческого развития, ценности китайской культуры и содержится призыв к западным и китайским ученым понять китайскую культуру, утверждая, что без надлежащего понимания китайской культуры восприятие Китая будет искажено и У китайцев не будет будущего ».[5]

Сюй умер в Гонконге в 1982 году.

Интерпретация китайской истории и философии Сюй

Китайский гуманистический дух

- «Заинтересованное сознание»

Сюй считает, что упор на моральное самосовершенствование в конфуцианстве является проявлением китайского гуманистического духа. По словам Сюя, основным признаком китайской традиции является ее происхождение от тревоги (Ёхуань иши), тогда как начало западной традиции - любопытство. Хотя Сюй утверждает, что каждая цивилизация сначала начинается со страха перед божествами, он также считает, что сущность цивилизации затем расходится на разные основные ценности, основанные на развитии особых эмоций. Чувство тревоги заставляет китайскую традицию ценить самопознание и моральные качества, а не стремление к знаниям во внешнем мире.[6] Соответственно, Сюй приводит примеры древнегреческой культуры, преследующей знания как досуг, ведущий к развитию науки и техники, в то время как люди в Династия Чжоу делает упор на самостоятельность и самостоятельность, что ведет к созданию моральных систем, основанных на добродетели:

«Во время династии Чжоу (1459–249 гг. До н.э.) началась озабоченность земными делами: начал действовать дух самосознания, и эти люди развили ясную волю и цель. Они постепенно переходили из области религии в мир. царство этики. С того раннего этапа китайский народ был свободен от метафизических проблем. В отличие от греков, которые на том же критическом этапе истории перешли от религии к метафизике, китайцы перешли от религии к этике ».[7]

Сюй определяет чувство тревоги как чувство ответственности за преодоление трудностей собственными усилиями.[6] Сюй далее объясняет эту концепцию как ответственность за улучшение собственных моральных качеств для достижения автономии и свободы.[8] В отличие от религии, вместо того, чтобы возлагать зависимость и чувство ответственности на божество, древняя китайская культура делает упор на культивировании сердечного ума и развитии уверенности в себе, и в результате разработала свои собственные этические и моральные системы.[7]

Обретение чувства тревоги в древней китайской культуре трансформируется из религиозной культуры в Династия Шан к гуманистическому обществу в Династия Чжоу.[6] Во-первых, Сюй указывает, что выход из религии начинается, когда древние китайцы постепенно обнаружили, что человеческая добродетель и человеческие усилия вытеснили духовных существ или божеств. В частности, Сюй приводит пример того, что люди верили в поддержку каждого правителя, назначаемого высшей властью Мандат Неба.[9] Однако, когда люди Чжоу стали беспокоиться о некоторых несправедливых правителях, которые не согласны с волей народа, они заявили, что Мандат Неба может быть передан более подходящему правителю с превосходными и определяющими моральными качествами. В результате у людей появилась ответственность за проблемы, возникающие в их собственном обществе, и у них развилась самостоятельность. Таким образом, древние китайские добродетели, подчеркивающие важность регулирования общества и человеческих отношений, такие как цзин (благоговение), Ли (правила приличия), и Ren (человеческое сердце, взаимность) как средство сосредоточиться на проблемах реального мира путем создания самосуществующих моральных законов.[8]

- «Телесное признание» и моральная субъективность

Похожий на Mencius, Сюй считает, что природа всех людей хороша, и можно реализовать свою собственную добрую природу через «телесное признание» (Tyren) - или гунфу в терминологии неоконфуцианства. «Телесное признание» - это ретроспективный процесс, в котором субъект обнаруживает моральную субъективность, доставляя свой опыт своему сердцу и разуму, и видит, способны ли они спокойно относиться к чувствам или идеям.[6] Хотя это может указывать на гедонистический подход к раскрытию собственной моральной субъективности, Сюй утверждает, что «телесное признание» включает использование рефлексивных рассуждений и уменьшение чувственных желаний. Сюй следует за различием Мэн-цзы между великим человеком (Junzi) и маленький человечек (сяорен) в том смысле, что великий человек полагается на свое сердце, а не просто полагается на собственные чувства при восприятии мира.[10] Тем не менее, Сюй также подчеркивает, что нужно участвовать в «возвращении телесных переживаний» (чжуи тиянь) процесс достижения нравственного совершенства и преобразования характера.[6] Он приводит пример этого процесса в книгах по переосмыслению, главах, предложениях и словах. В конце концов, Сюй считает, что «прослеживая телесные переживания», можно достичь морального совершенства и большей автономии.

Интерпретация Сюй китайской эстетики

Сюй утверждает, что техника связана с красотой. Благодаря обучению и овладению техникой человек может достичь области художественного творчества или в которой он испытывает дао.[11] В частности, Сюй исследовал ранний китайский эстетический смысл Чжуанцзы и поэтому считал, что совершенство искусства необходимо для растворения чувственных желаний и проявления субъективности.[6] Сюй анализирует историю Кук Дин (Го Сян ) во время рецессии Чжуанцзы и подчеркивает, как Кук Дин не только с легкостью и в «идеальном ритме» режет быка, но и получает от этого удовольствие и удовлетворение. Сюй утверждает, что это состояние удовлетворения - метод обучения дао, где восприятие и мышление прекращаются, а дух движения свободно движется, куда хочет.[6]

Однако, чтобы достичь этого состояния удовлетворения, Сюй утверждает, что сначала нужно «постить ум» или «сидеть в забывчивости» (цзинцзуо ), чтобы избавиться от ограничений в своих стремлениях или чувстве «полезности». Пример этого показан, когда Сюй выразил презрение к «темному, уродливому и хаотическому» искусству Дада, поскольку он не согласился с тем, как они выражали гнев.[12] Таким же образом, Сюй сравнивает это понятие техники в чжуанцзы с гунфу или «телесным признанием», в котором человек обретает большую автономию, преодолевая чувственные желания и позволяя проявиться собственной субъективности.

Взгляд Сюя на конфуцианство и демократию

Сюй приводит двоякий аргумент в пользу взаимосвязи между конфуцианством и демократией: конфуцианство по своей природе имеет элементы идей либеральной демократии и имеет возможность улучшить общество либеральной демократии.[13] Во-первых, он использует основную идею Менция о «людях как фундаменте», утверждая, что конфуцианство подчеркивает важность человеческого достоинства и равенства. В этом смысле конфуцианство по своей сути содержит некоторые элементы идей либеральной демократии. Кроме того, Сюй призывает не принимать конфуцианство как более совместимое с деспотизмом из-за долгой истории правления конфуцианской империи, а вместо этого следует рассматривать его как неспособное развиваться из-за исторических факторов. В частности, Сюй утверждает, что появление автократии в Династия Цинь препятствовали развитию демократии в Китае и ценности народа.[14] Во-вторых, Сюй утверждает, что демократия действительно должна иметь верховенство закона, защиту свободы и важность выборов, и в то же время быть пронизанной идеей «правления на основании» в конфуцианстве. Однако он считает, что правила и законы не должны служить следствием или наказанием, заставляя людей быть более нравственно хорошими, скорее они должны действовать как ритуалы, формирующие характер человека.[13] Проблема, которую Сюй подчеркивает в современных обществах либеральной демократии, - это использование законов для достижения своих корыстных целей. Хотя Сюй действительно подчеркивает важность роли правительства в формировании характера людей, он также считает, что правительство должно быть более ограниченным в вмешательстве в нравственность, поскольку он утверждает, что моральная субъективность вторична и не может заменить «первичную ценность, »Или ценность человеческой жизни.[13]

использованная литература

  1. ^ Бо Моу, изд. (2008). Рутледж история мировых философий: история китайской философии. Тейлор и Фрэнсис. п. 539. ISBN  9780203002865.
  2. ^ Противоречивые источники, цитируемые Матиасом Обертом
  3. ^ (На французском) Матиас Оберт, «Эстетическая жизнь Сюй Фугуань (1902–1982)», в: Ревю интернационал де философия, 2/2005 (№ 232), стр. 267-285. (онлайн )
  4. ^ 林 之 滿 、 蕭 楓 (2008). 渾厚 深沉 的 中國 哲學 （下）.遼 海 出 Version社. 退休 後 ， 唐君毅 又 與 牟宗三 、 徐復觀 一起 創辦 新 亞 中學 ， 熱心 於 教育 事業。
  5. ^ Синь-чжун Яо, Введение в конфуцианство (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2000), стр. 255
  6. ^ а б c d е ж г Ни, Пеймин. «Практический гуманизм Сюй Фугуаня». ЧУН-ИН ЧЭН И (2002): 281.
  7. ^ а б Сернель, Чай. «Концепция тревоги Сюй Фугуаня и ее связь с религиоведением». Азиатские исследования 1.2 (2013): 71-87.
  8. ^ а б Лю, Хунхэ. Конфуцианство глазами конфуцианского либерала: Критический анализ конфуцианской политической традиции Сюй Фу-Куанем. П. Ланг, 2001.
  9. ^ Лю, Хунхэ. Конфуцианство глазами конфуцианского либерала: критический анализ конфуцианской политической традиции Сюй Фу-Куанем. П. Ланг, 2001.
  10. ^ Сернель, Теа. «Единство тела и разума в теории Сюй Фугуаня». Азиатские исследования 2.1 (2014): 83-95.
  11. ^ Сернель, Теа. «ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СЮ ФУГУАНЬ ЭСТЕТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ЧЖУАНЦЗИ: НЕКОТОРЫЕ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЕГО СРАВНИТЕЛЬНОГО ПОДХОДА». Problemos Suppl (2016): 94-108.
  12. ^ СУ-САН, Л. Э. «« КИТАЙ »В ИЗГНАНИИ». Oriens Extremus 52 (2013): 105-136.
  13. ^ а б c Эльштейн, Дэвид. Демократия в современной конфуцианской философии. Рутледж, 2014.
  14. ^ Хуанг, Чун-цзе. Тайвань в процессе трансформации: взгляд в прошлое и перспективы. Рутледж, 2017.

Список используемой литературы

  • Ли Су-Сан, «Сюй Фугуань и новое конфуцианство на Тайване (1949-1969): культурная история изгнанного поколения», ISBN  0-591-83212-7 резюме
  • Синьчжун Яо, Введение в конфуцианство, 2000