Элий Аристидес - Aelius Aristides

Элий Аристидес
Статуя Элия Аристидеса в Ватикане
Статуя Элия Аристидеса в Ватикан
Родившийся0117 (0117) ОБЪЯВЛЕНИЕ
Адриани, Мисия
Умер0181 (63–64 года)
ЯзыкДревнегреческий
ЖанрОраторское искусство
ПредметСонник
Известные работыСвященные сказки

Публий Элий Аристид Феодор (Греческий: Αἴλιος Ἀριστείδης; 117–181 нашей эры) был Греческий оратор и автор считается ярким примером Второй софистический, группа знаменитых и очень влиятельных ораторов, процветавших во времена правления Неро до c. 230 г. н.э. Сохранилось более пятидесяти его речей и других работ, относящихся к временам правления Антонин Пий и Марк Аврелий. Его ранний успех был прерван серией болезней, длившихся несколько десятилетий, от которых он искал избавления в божественном общении с богом. Асклепий осуществляется путем толкования и повиновения сновидениям, которые приходили к нему во время сна в священной территории бога; позже он записал этот опыт в серии бесед под названием Священные сказки (Hieroi Logoi). Позднее Аристидес возобновил карьеру оратора, добившись такого заметного успеха, что Филострат заявил бы, что «Аристидес был из всех софистов наиболее глубоко сведущим в своем искусстве».[1]

Жизнь

Аристидес, вероятно, родился в Адриани в сельской местности Мисия.[2] Его отец, богатый землевладелец, позаботился о том, чтобы у Аристидеса было самое лучшее образование. Аристид сначала учился у Александр Котиеумский (позже наставник Марка Аврелия) в Смирна, затем ездил по разным городам, чтобы учиться у выдающихся софистов того времени, в том числе учился в Афины и Александрия[2]

Венцом его образования была поездка в Египет в 141 году нашей эры. Попутно он начал свою карьеру в качестве оратора, декламируя в Косе, Книдисе, Родосе и Александрии. Его путешествия по Египту включали путешествие вверх по реке в надежде найти исток Нила, как он позже рассказал в «Египетской беседе». Заболев, он вернулся домой в Смирну и попытался вылечить себя, обратившись к египетскому богу. Серапис (как рассказывается в его самой ранней сохранившейся речи «О Сераписе»).

В надежде сделать карьеру оратора в конце 143 г. Аристид отправился в Рим, но его амбициям помешала тяжелая болезнь. Он вернулся домой в Смирну. В поисках облегчения он в конце концов обратился к Асклепий, «верховный бог исцеления древнего мира», и отправился в храм бога в Пергам, «одно из главных мест исцеления в древнем мире», где «инкубанты» спали на территории храма, а затем записывали свои сны в поисках рецептов от бога; для Аристида это включало голодание, необычные диеты, кровопускание, клизмы, рвоту и воздержание от купания или купания в холодных реках.[3]

Несмотря на периодические приступы болезни, к 147 году нашей эры Аристидес возобновил свою карьеру в качестве писателя и время от времени преподавал, хотя он искал юридического иммунитета от различных гражданских и религиозных обязательств, ожидаемых от гражданина его положения. К 154 году нашей эры он почувствовал себя достаточно хорошо, чтобы возобновить свою карьеру в полном объеме, включая поездки с лекциями в Грецию и Рим, где в присутствии императорского двора он произнес то, что должно было стать его самой известной речью: «О Риме». .[4] Он также брал учеников, самым известным из которых был софист. Дамиан.

В 165 году нашей эры Аристид поддался так называемому Антонин Чума которые опустошили Римскую империю. Он выжил, но стал менее активным и возобновил свою преданность Асклепию. В 171 году нашей эры он приступил к написанию Священные сказки чтобы записать многочисленные предзнаменования и озарения, которые он получил от Асклепия в своих снах на протяжении почти тридцати лет.

Его величайший карьерный успех пришелся на 176 год нашей эры, когда Марк Аврелий посетил Смирну, и Аристид произнес речь, которая произвела на императора большое впечатление.[1] Его величайший гражданский успех последовал в 177 году нашей эры, когда землетрясение разрушило Смирну; Аристид написал обращение к Марку Аврелию, которое так способствовало получению имперских средств для восстановления, что Филострат писал: «Сказать, что Аристид основал Смирну, - это не просто хвастливое восхваление, но самое справедливое и правдивое».[1] На рыночной площади Смирны была установлена ​​бронзовая статуя Аристида с надписью «За его доброту и речи».[5]

Аристидес провел свои последние годы в уединении в своих поместьях в Мисии, умер в 181 году нашей эры. Живя через поколение после Аристида, самого известного врача древности, Гален, писал: «Что касается тех, чьи души от природы сильны и чьи тела слабы, я видел только несколько из них. Одним из них был Аристид ... [который] принадлежал к наиболее выдающемуся рангу ораторов. Так и случилось. ему, поскольку он активно учил и говорил на протяжении всей своей жизни, что все его тело истощилось ».[6]

Работает

«Многогранная литературная продукция Аристида ... сделала его гигантом в свое время» и последующая популярность его работ - обращений для общественных и частных мероприятий, полемических эссе, декламаций на исторические темы и прозаических гимнов различным богам - учредил его (по Глен Бауэрсок ) в качестве "ключевой фигуры в передаче Эллинизм ".[7]

В отличие от многих софистов, Аристидес не любил импровизированную речь. По словам Филострата, «поскольку его природный талант не соответствовал принципу импровизированного красноречия, он стремился к исключительной точности ... он был хорошо наделен природными способностями и очистил свой стиль от любого пустого многословия». Когда он встретил Марка Аврелия в Смирне и император попросил его декламировать, Аристид ответил: «Предложите тему сегодня, а завтра приходите и послушайте меня, потому что я один из тех, кто не рвет их речи, но стараюсь сделать их совершенными».[1]

Существует пять сохранившихся работ Аристидеса о городе Смирна. Первая «Смирнейская речь», своего рода экскурсия по городу для приезжего чиновника, дает «лучшее описание древней Смирны, которое у нас есть».[8] Другие работы описывают город до и после разрушительного землетрясения 177 г. н.э., в том числе «Письмо к императорам о Смирне»; когда ему зачитали эту просьбу о помощи, Марк Аврелий был так тронут, что «даже пролил слезы по страницам».[1]

В «Платону: в защиту четырех» Аристид насмешливо критикует группу людей, сравнивая их с «нечестивыми людьми Палестины», которые «не верят в высшие силы»:

Только этих людей нельзя причислять к льстецам и свободным людям. Ибо они обманывают, как льстецы, но они наглые, как если бы они были более высокого ранга, поскольку они вовлечены в два самых крайних и противоположных зла, подлость и своеволие, ведя себя, как эти нечестивые люди Палестины. Ведь доказательством нечестия этих людей является то, что они не верят в высшие силы. И эти люди определенным образом дезертировали из греческой расы или, вернее, из всего, что выше.[9]

Его самая известная речь была «О Риме», которую он произнес перед императорским домом в Риме, и в которой Аристид прославляет «Империю и теорию, лежащую в ее основе, особенно теорию. Pax Romana ",[10] и «рисует впечатляющую картину римских достижений».[7] «Завершающий отрывок ... сравнивает создание римского мира с созданием упорядоченной вселенной и представляет римский мир как идеальное состояние, в котором боги могут наслаждаться, потому что он посвящен им».[11] Эта речь станет «главным основанием для благоприятного вердикта истории Антонинам», вдохновляя Гиббон известное заявление о том, что период между Домицианом и Коммодом был самой счастливой эпохой в истории человечества.[12]

Священные сказки

Шесть книг Священные сказки "находятся в отдельном классе. Запись откровений, сделанных Аристиду во сне богом исцеления Асклепием ... они имеют большое значение, как свидетельство практики, связанной с храмовой медициной, так и как наиболее полный отчет из первых рук. личный религиозный опыт, который сохранился от любого писателя-язычника ".[13] В современной науке появилось множество теорий о природе болезней Аристида (реальных или воображаемых) и о значении его религиозных переживаний; «Ряд ученых применили психоаналитические теории к самопрезентации Аристида» и пришли к различным выводам.[14]

Полное собрание сочинений Аристидеса было переведено на английский язык Чарльзом А. Бером и опубликовано в двух томах в 1981 и 1986 годах. Бер также разработал хронологию жизни и творчества Аристида и составил длинную биографию, которая была включена в его более раннюю книгу. Элий Аристид и Священные сказки (1968), в котором он указал на уникальную важность Священные сказки:

Нигде личность фигуры из древнего мира не может быть более открытой для изучения, чем личность Аристида через призму Священные сказки. Если объемные и достоверные записи о мире сновидений и бодрствования, составляющие суть этой работы, будут правильно использованы, то впервые появятся непревзойденные возможности сломать барьеры анонимности, окружающие внутреннюю жизнь даже самых известных людей. фигур античности, без каких-либо оговорок и предположений, чтобы проникнуть на подсознательный уровень одного из них.[15]

Передача текста и редакции

Рукописи

234 рукописи произведений Элия Аристидеса каталогизированы Чарльзом А. Бером. Самые ранние из них - четыре фрагмента папируса, датируемые V – VII веками нашей эры. Два из Panathenaicus (Или. 1), а остальные из В защиту четверки (Или. 3) и Священные сказки.

Самая ранняя из сохранившихся средневековых рукописей - это кодекс А (написанный около 917 г. писцом Иоанном Каллиграфом для архиепископа. Арета Кесарийская ), теперь разделен на две части: Parisinus graecus 2951 и Laurentianus 60.3. Он содержит 42 из 53 сохранившихся речей и является единственным, в котором сохранился фрагментарный Ор. 53. Самый ранний почти полный текст (без фрагментарного Orr. 52-53) - это T (Laurentianus graecus 60.8; одиннадцатый век).

Согласно Беру, вся традиция имеет один общий реконструируемый архетип (O) и была разделена на два пути через гипархетипы ω и φ, оба утраченные. Фрагменты папируса, возможно, представляют собой другую линию передачи, но они слишком короткие и поэтому бесполезны.[16]

Редакции

Первые речи Элия Аристидеса, которые были напечатаны, были Panathenaicus и Энкомиум в Риме (Орр. 1 и 36) добавлены в качестве приложения к Альд Мануций издание 1513 г. Исократ. Первым полным изданием была «Хунтина», отредактированная Эуфрозино Бонино и опубликованная Филиппо Джунта (Флоренция, 1517 г.), хотя в ней не упоминается Орр. 16 и 53. Он был основан на двух низших рукописях и следовал неправильному порядку речей.

Латинский перевод Аристида был сделан Виллем Кантер (Базель, 1566 г.), который также изменил порядок речей. Именно этот порядок сохранился во всех последующих изданиях, вплоть до Диндорфа включительно. Эти издания объединили юнтинский текст с переводом Кантера. Поля Этьена (Женева, 1604 г.) и Сэмюэл Джебб (Оксфорд, 1722-1730) - лучшие. Иоганн Якоб Райске планировал выпуск, но так и не выполнил задачу. В 1761 году он опубликовал очень точные заметки и комментарии к Аристиду и составил сборник схолий.[17]

Самым важным изданием XIX века было Карл Вильгельм Диндорф 1829 г. Первые два тома содержат текст Аристида, а третий представляет схолии, собранные Рейске. Бруно Кейл намеревался опубликовать совершенно новое полное издание, но закончил только второй том (1898; речи 17–53). Он также восстановил порядок выступлений, как это указано в рукописи T. Его работа была взята Фридрих Вальтер Ленц [де ], который готовил речи 1 и 5–16, но умер в 1969 году. Наконец Чарльз Эллисон Бер выполнил эту задачу и опубликовал первый том (1976, 1980; выступления 1–16).[18]

Полное издание в 4-х томах с английским переводом Бера было объявлено Классическая библиотека Леба, но был отредактирован только первый том (1973). Вместо этого полный английский перевод всех выступлений Бера в двух томах был опубликован Брилл (1981, 1986).[19] Майкл Трапп готовит новое издание Леба (с греческим текстом после Ленц-Бера и Кейля), из которого уже доступен том 1 (2017 г.) (L533).

Примечания

  1. ^ а б c d е Райт, II.9.
  2. ^ а б Сааведра Монрой, Маурисио (2015). Церковь Смирны: история и богословие примитивной христианской общины. Франкфурт-на-Майне: издание Питера Ланга. п. 42. ISBN  9783631662359.
  3. ^ Бер (1986), стр. 1-2.
  4. ^ Бер (1968), стр. 88.
  5. ^ Бер (1968), стр. 111, примечание 64.
  6. ^ Бер (1968), стр. 162.
  7. ^ а б Хорнблауэр, стр. 160.
  8. ^ Бер (1981), стр. 356, примечание 1.
  9. ^ Бер (1986), стр. 275.
  10. ^ Behr (1968), стр. 88-89.
  11. ^ Оливер, стр. 874.
  12. ^ Грант, стр.104 и 147.
  13. ^ Хорнблауэр, стр. 160–161.
  14. ^ Петсалис-Диомидис (2010), стр. 123.
  15. ^ Бер (1968), стр. xiii.
  16. ^ Трапп (2017), стр. Xxiii-xxv
  17. ^ Трапп (2017), стр. Xxv-xxvii
  18. ^ Трапп (2017), стр. Xxvi-xxviii
  19. ^ Бер (1986), стр. vii.

Рекомендации

  • Бер, К.А., 1968. Элий Аристид и Священные сказки. Амстердам: Хаккерт.
  • Бер, Чарльз А., пер., 1981. П. Элий Аристидес: Полное собрание сочинений, т. 2 (опубликовано первым). Лейден: Брилл.
  • Бер, Чарльз А., пер., 1986. П. Элий Аристидес: Полное собрание сочинений, т. 1 (опубликовано второе). Лейден: Брилл.
  • Грант, Майкл, 1994. Антонины: Римская империя в переходный период. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  • Хорнблауэр, Саймон и Энтони Споуфорт, редакторы, 1996. Оксфордский классический компаньон, Третье издание. Oxford Univ. Нажмите.
  • Оливер, Джеймс Х., 1953. «Правящая сила: исследование Римской империи во втором веке после Рождества Христова через римскую речь Элия Аристида» (включая полный греческий текст и английский перевод речи) в Труды Американского философского общества, Vol. 43, № 4 (1953), стр. 871–1003.
  • Петсалис-Диомидис, Алексия, 2010. Поистине за гранью чудес: Элий Аристид и культ Асклепия. Oxford Univ. Press (Оксфордские исследования древней культуры и репрезентации).
  • Трапп, Майкл, изд. и транс. Элий Аристидес: Речи, Том I. Классическая библиотека Лёба 533. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2017.
  • Райт, Уилмер К., сделка, 1922. Филострат: Жития софистов. Классическая библиотека Леба.

внешняя ссылка