Брайан Массуми - Brian Massumi - Wikipedia

Брайан Массуми
Родившийся1956
Лорейн, Огайо
Эра20-й /Философия 21 века
Область, крайЗападная философия
ШколаФилософия процесса, постструктурализм, радикальный эмпиризм
Основные интересы
Виртуальный, оказывать воздействие, микрополитика, сложность, политическая экономия
Известные идеи
Чувство-мышление, сила присутствия, голая деятельность, подобие, прибавочная стоимость жизни, континуум природы и культуры, имманентная критика

Брайан Массуми (/мəˈsuмя/; 1956 г.р.) Канадский философ и социальный теоретик. Исследования Массуми охватывают области Изобразительное искусство, архитектура, культурология, политическая теория и философия. Его работа исследует пересечение власти, восприятия и творчества, чтобы разработать подход к мысли и социальному действию, соединяющий эстетическую и политическую области. Он является профессором на пенсии факультета коммуникаций Université de Montréal.[1]

Обзор

Массуми сыграл важную роль в представлении работ французских философов. Жиль Делёз и Феликс Гваттари в англоязычный мир через его перевод их ключевых совместных работ Тысяча плато (1987) и его книга Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари (1992).[2] Его эссе 1995 года "Автономия аффекта",[3] позже интегрирован в его самые известные работы, Притчи для виртуального: движение, влияние, ощущение (2002), считается, что он сыграл центральную роль в развитии междисциплинарной области повлиять на учебу.[4]

Массуми получил свой Б.А. в сравнительной литературе на Брауновский университет (1979) и его Кандидат наук во французской литературе из Йельский университет (1987). После получения докторской степени Меллона в Стэндфордский Университет Факультет французского и итальянского языков (1987-1988), он поселился в Монреале, Канада, где сначала преподавал в Университет Макгилла (Сравнительная литературная программа), а затем в Université de Montréal (Департамент коммуникаций), уходит на пенсию в 2018 году. Массуми читал лекции по всему миру, и его труды были переведены более чем на пятнадцать языков.

С 2004 года он сотрудничает с SenseLab,[5] основан Эрин Мэннинг[6] как экспериментальная «лаборатория мысли в движении», действующая на стыке философии, искусства и активизма.

Философия

Массуми помещает свое творчество в традицию философия процесса, которое он определяет в широком смысле, чтобы охватывать круг мыслителей, чья работа отдает предпочтение концепциям события и возникновения. Для Massumi это включает не только Альфред Норт Уайтхед, философ, наиболее тесно связанный с этим термином, но также Чарльз Сандерс Пирс, Анри Бергсон, Гилберт Симондон, Жиль Делёз, и Феликс Гваттари.,[7] на все работы которого он много обращается. Он формулирует философию процесса с Уильямом Джеймсом. радикальный эмпиризм, который утверждает примат отношения. Это доктрина, согласно которой отношения реальны, непосредственно переживаются и создают свои собственные условия.[8]

Массуми также охарактеризовал свою работу как «активистскую философию» (философию, для которой конечной концепцией является деятельность, а не субстанция.[9][10]); «спекулятивный прагматизм» (философия, для которой нынешняя практика имеет такое же отношение к будущему потенциалу, как и к существующим функциям и известным коммунальным услугам[11][12]); «онтогенетика» в противоположность онтологии (философия, для которой становление первично по отношению к бытию[13]); и «бестелесный материализм» (философия, приписывающая абстрактные измерения реальности телу и самой материи[14][15]).

Теория власти

Самые ранние работы Массуми по теории власти двояки. С одной стороны, он исследует процессы централизации власти, ведущие к абсолютистскому государству, которое он в широком смысле определяет как фашистское.[16] С другой стороны, под влиянием работы Мишель Фуко, он исследует процессы, посредством которых эффекты власти распределяются по всему социальному полю, в частности, посредством массового производства того, что он назвал «повседневным страхом низкого уровня».[17] После 9-11 атак о Всемирных торговых башнях, его теории распределенной власти были сосредоточены на доктрине упреждения, провозглашенной Джордж Буш администрация должна служить основой для «войны с террором».

Массуми утверждает, что упреждение - это больше, чем военная доктрина, но укоренилось как агрессивный способ власти, действующий во многих формах во всем обществе.[18][19][20] Он считает этот способ власти парадоксально продуктивным. Он дает ему ярлык «ontopower» (сила, позволяющая быть).[21][22] Ontopower, по мнению Массуми, родственна, но отличается от дисциплинарная власть и биоэнергетика как проанализировал Фуко. Это родственная концепция «экологичности» Фуко.[23] Массуми рассматривает власть как взаимосвязанную с неолиберальный капитализм. Он утверждает, что это переплетение делает капиталистическую экономику самостоятельным прямым властным образованием.[24]

Идея о том, что власть капиталистов - это прямое формирование власти, которое модулирует социальное поле возникновения, чтобы захватить становление, поднимает фундаментальные вопросы о том, какую форму может принимать политическое сопротивление и антикапиталистическая борьба. Массуми утверждает, что «вне» капиталистической власти нет позиции, с которой можно было бы критиковать или сопротивляться.[25][26] Потенциал для политического действия, тем не менее, сохраняется, но требует стратегий «имманентной критики», которые контрмодулируют социальное поле возникновения.[27][28][29] Эти формы сопротивления возникают на «микрополитическом» уровне. Слово микрополитика относится не к масштабу действия, а скорее к его способу.[30][31]

Философия опыта

Подход Массуми к восприятию и философии опыта тесно связан с его политической философией через теорию аффекта.[32] Массуми классно отличает эмоцию от аффекта. Следующий Спиноза он определяет аффект как «способность воздействовать и подвергаться влиянию». Это определяет местонахождение аффекта во встречах с миром, а не внутренность психологического субъекта. Он утверждает, что эмоции - это интериоризация аффекта в сторону психологического выражения. Он помещает аффект как таковой в бессознательную «зону нечеткости» или «зону неопределенности» между мыслью и действием.[33][34] Эта зона неопределенности является «полем возникновения» детерминированного опыта, но сама сопротивляется фиксации в функциональных системах или структурах значения.

Сопротивление аффекта захвату оставляет «остаток» нереализованной способности, которая сохраняется в мире как «резерв» потенциала, доступного для следующего определения или «принятия формы» опыта в окончательном действии, восприятии и эмоции.[35][36] Массуми называет это удержание потенциала в продолжающемся процессе последовательного формирования «автономией» аффекта.[37]

Аффект вовлечен во все виды опыта, включая языковой опыт, как сопутствующее измерение становления.[38] И наоборот, все виды опыта удерживаются вместе в аффективном поле возникновения в состоянии «зарождения». Различие между способами переживания не стирается в этой зоне нечеткости, но присутствует «в зародыше» как минимальная разница. Виды опыта распутываются друг от друга, чтобы выразиться по-разному, актуализируя различные тенденции.[39] Процесс обретения опыта носит «импульсный» характер. Каждая окончательная принимающая форма вновь появляется из области возникновения после промаха, которую Массуми идентифицирует с «недостающей полсекунды» в сознательном опыте, экспериментально подтвержденной нейропсихологом. Бенджамин Либет.[40][41] Цитируя Уайтхеда, он утверждает, что «сознание мерцает».[42] Между импульсами опыт возвращается к имманентность в зоне нечеткости поля появления, где он находится »грунтованный "(заряжен энергией и ориентирован) для следующего обретения формы.[43][44] Это происходит на бессознательном уровне «интенсивности» переживания.

В своих более поздних работах Массуми развивает концепцию «голой деятельности».[45][46][47] для помощи в анализе аффективного поля возникновения, в котором способы активности, которые по-разному выражаются, например, как «ментальный» против «физического», «действие» против «восприятия» или «рациональный» против «эмоционального», находятся в то, что он называет состоянием «взаимного включения».[48] (для которых «совместное движение», «суперпозиция» и «взаимное пресуппозиция» являются синонимами в словаре Массуми). Взаимное включение - это логика имманентности, которая не подчиняется закону исключенного третьего.

Концепция взаимного включения в простую деятельность имеет последствия для теории восприятия. Он фокусирует теорию восприятия на слиянии чувств (кросс-модальная ретрансляция или синестезия )[49][50] и «амодальное восприятие» (опыт, который не является каким-либо определенным смысловым модулем и является в этом смысле «абстрактным»).[51][52] Массуми связывает амодальное восприятие с "проприоцептивный «опыт восприятия движения,[53][54] и утверждает, что переживание движения первично по отношению к объектам.[55][56]

Акцент Масуми на амодальном восприятии придает способам абстракции («бессмысленное восприятие») прямую роль в возникновении опыта. Это нарушает различие между конкретным и абстрактным.[57] Массуми анализирует определяющую роль абстрактных измерений реальности в терминах «реальности виртуального», расширяя теорию виртуального Бергсона в новой интерпретации Делёза.[58][59] Он утверждает, что виртуальное, как это ни парадоксально, актуализируется само в форме дополнения опыта, которое он называет «подобием».[60] В словарном запасе Массуми есть подобие прямого переживания абстрактной «динамической формы» события. Он несет в себе ощущение жизненной силы («аффект жизненной силы»), однозначно связанное с событием. Это дополнение чувственного опыта составляет «прибавочную стоимость жизни».

Теории Массуми отвергают репрезентативные объяснения мысли и восприятия, а также любой дуализм разума и тела. Последнее заменяется неотъемлемым событием «тела»,[61] совпадающий с «движением мысли».[62] Его акцент на бессознательном поле опыта бросает вызов модели познания в пользу теории «прямого восприятия».[63] По его мнению, прямое восприятие перформативно и эмерджентно. Он выражает и передает аффективные силы, превосходящие когнитивные предчувствия. Тем не менее, прямое восприятие или «чистый» опыт может быть адресован в режиме осознания, который Массуми называет «мышление-чувство».[64] (воплощенная «аффективная настройка»[65] отношения и потенциала, которые он освещает в терминах логической категории Пирса похищение[66]).

Массуми утверждает, что аффект и прямое восприятие не ограничиваются человеческим субъектом, но являются «трансиндивидуальными» и распространяются по «континууму природа – культура».[67][68] Это квалифицирует его мысль как множество панэкспериенциализм, и дистанцирует его от феноменология. В этой связи он охарактеризовал свою мысль как «крайний реализм», под которым он имел в виду философию, утверждающую высшую реальность качеств опыта, воспринимаемых как несводимые ни к одному из субъективных квалиа или объективные свойства, и как не поддающиеся количественной оценке.[69][70][71]

Креативность

Массуми исходит из концепции «творческого прогресса» Уайтхеда, согласно которой мир находится в постоянном состоянии возникновения, характеризующемся постоянным изменением формы. Спекулятивный и прагматический аспекты его мысли объединяются вокруг представления о том, что для развития этого творческого движения могут быть разработаны конкретные практики.

В сотрудничестве с Эрин Мэннинг, Массуми разработал философский подход к исследованию-творчеству.[72] Исследования-творчество - это категория в канадской академии, сродни тому, что в Европе называют «исследованиями, основанными на искусстве».[73] Мэннинг и Масуми расширяют эту концепцию за пределы университета и конкретной области искусства. Они выступают за «экологию практик», которая исследует, как философские концепции, сформированные в языке, могут быть «преобразованы» в другие способы переживания таким образом, чтобы способствовать творческой практике, и, соответственно, как понимание, которое уже насыщает неязыковые способы восприятия. опыт может быть приведен к явному выражению способами, необходимыми для дальнейшего концептуального исследования. Благодаря этому двустороннему обмену они видят потенциал, способствующий появлению новых нестандартных способов знания, которые выходят за рамки дисциплинарного понимания и нормативных рамок восприятия. Это подтверждение «второстепенных» способов мышления и опыта союзников Мэннинга и Массуми в видении исследовательского творчества нейроразнообразие движение.[74]

В понимании Мэннинга и Массуми практика создания исследований обязательно является коллективной и основанной на отношениях.[75] и таким образом несет в себе «протополитическую» силу имманентной критики.[76][77] SenseLab Мэннинга задумана как лаборатория для совместного исследования исследовательского творчества в его философском, эстетическом и политическом измерениях.

Ранние годы

Массуми - сын Рашид Масуми (Наин, Иран ) от первого брака с Элси Сабо (Лорейн, Огайо ). Раннее детство Массуми прошло между Лорейн, Огайо и Маклин, Вирджиния. Его юношеские годы прошли в Скоттсдейл, Аризона, где он посвятил себя экологическому активизму в рамках экологическое движение начала 1970-х гг. Его работа с местными и национальными экологическими организациями по вопросам сохранения дикой природы и землепользования, чистой энергии и водосбережения завершилась стажировкой в ​​Вашингтоне, округ Колумбия, с Общество дикой природы, где специализировался на вопросах разработки сланцевой нефти.[78][79]

Разочаровавшись в лоббировании и традиционной политике, Массуми позже перешел к прямое действие в контексте антиядерное движение конца 1970-х - начала 1980-х гг. В этот период он работал в сети анархистов. группы по интересам называется Коалиция прямого действия в Сибруке (CDAS),[80] ответвление Clamshell Alliance, об организации двух попыток оккупации Атомная электростанция Сибрук строительная площадка.[81][82][83] Его особое внимание было запланировано префигуративное сообщество, Сибрук Фристейт, который был основан присел на корточки общественная земля рядом со строительной площадкой до второй попытки оккупации может служить моделью для предполагаемой оккупации.[84][85] Хотя эти усилия не увенчались успехом, Массуми отметил длительное влияние их модели прямого действия и прямой демократии на его мышление.[86]

Критика

Наиболее критические отклики на работу Массуми сосредоточены на эссе 1995 года «Автономия аффекта» и относятся к категории «теоретиков аффектов». Различие, которое он проводит между аффектом и эмоцией, и его утверждение, что аффект «автономен» в том смысле, что он простирается за пределы лингвистического обозначения и сопротивляется культурному кодированию, являются отдельными предметами споров.

В влиятельном эссе Рут Лейс[87] утверждает, что Массуми устанавливает «ложную дихотомию» между разумом и материей, мышлением и чувством, и дисквалифицирует первый член каждой пары. Это отделяет тело от субъективности и играет в сциентистских рамках, ассимилирующих тело с инертной материей. Лейс утверждает, что это подрывает интенциональность и рациональность, что, в свою очередь, делает невозможным учет идеологии или программное противодействие ей. Далее Лейс утверждает, что описание Массуми «недостающих полсекунды» отрицает свободу воли.

Маргарет Ветерелл утверждает, что Массуми слишком грубо проводит разграничение между телесным опытом и социальным действием и устанавливает резко поляризованное различие между контролируемыми и автономными процессами.[88] По мнению Уэзерелла, Массуми отвлекает изучение аффекта и эмоции от конкретных философских забот "радикально бесполезными" способами.[89] и подорвать более разумный и "прагматичный"[90] подход, основанный на литературе по социальной психологии.

Эжени Бринкема, пишущая с точки зрения теории кино, также критикует то, что она считает чрезмерной зависимостью Массуми от линии философского мышления об аффекте, происходящем от Спинозы через Делёза. Она видит, как Масуми навязывает «раскол»[91] между аффектом и эмоцией, которая отсекает аффект от значения, оставляя его просто «бесформенным» и «вне структуры».[92]

Работает как автор

  • Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари (MIT Press, 1992) (ISBN  0-262-63143-1)
  • Первый и последний императоры: абсолютное государство и тело деспота (совместно с Кеннетом Дином; Autonomedia, 1993) (ISBN  0-936756-77-2)
  • Притчи для виртуального: движение, влияние, ощущение (Издательство Duke University Press, 2002) (ISBN  0-8223-2897-6)
  • Видимость и событие: активистская философия и современные искусства (MIT Press, 2011) (ISBN  0-262-13491-8)
  • Мысль в действии: отрывки из экологии опыта (с Эрин Мэннинг; Университет Миннесоты Press, 2014) (ISBN  0-8166-7967-3)
  • Что нас учат о политике животные (Издательство Duke University Press, 2014) (ISBN  978-0-8223-5800-8)
  • Сила в конце экономики (Издательство Duke University Press, 2015) (ISBN  978-0-8223-5838-1)
  • Политика воздействия (Polity Press, 2015) (ISBN  978-0-7456-8981-4)
  • Ontopower: война, силы и состояние восприятия (Издательство Duke University Press, 2015) (ISBN  978-0-8223-5995-1)
  • Принцип беспорядков: активистская философия в расширенном поле (Open Humanities Press, 2017) (ISBN  978-1-7854-2044-3)
  • 99 тезисов о переоценке стоимости: посткапиталистический манифест (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2018) (ISBN  978-1-5179-0587-3)Интернет-проект.
  • Архитектура непредвиденного: очерки современного искусства (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2019) (ISBN  978-1-5179-0596-5)

Работать редактором

  • Теория за гранью Серия книг Университета Миннесоты, 1993–2007 гг. Редактировал вместе с Майклом Хардтом и Сандрой Бакли.
  • Политика повседневного страха (Университет Миннесоты, 1993) (ISBN  0816621632)
  • Шок для размышлений: выражение после Делёза и Гваттари (Рутледж, 2002) (ISBN  0415238048)
  • Технологии живой абстракции Серия книг MIT Press, 2009-2017. Редактировал вместе с Эрин Мэннинг.
  • Мысль в действии Серия книг Duke University Press, начатая в 2017 году. Совместно с Эрин Мэннинг.
  • Моменты Серия книг Open Humanities Press, 2015-2018. Отредактировано SenseLab.
  • Моменты (продолжение) Серия книг Punctum Books, начатая в 2018 году. Отредактировано SenseLab.
  • Животные, звери и литература , Cambridge Critical Concepts, изд. Брюс Борер, Молли Хэнд и Брайан Массуми (Cambridge University Press, 2018) (ISBN  978-1108429825)

Работает переводчиком

  • Состояние постмодерна, Жан-Франсуа Лиотар, тр. Брайан Масуми и Джефф Беннингтон (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1984). (ISBN  978-0-8166-1173-7)
  • Шум: политическая экономия музыки, Жак Аттали (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1985). ISBN  978-0-8166-1287-1)
  • Номадология: Военная машина, Жиль Делёз и Феликс Гваттари (Нью-Йорк: Semiotext (e), 1986). (ISBN  978-0936756097)
  • Гетерологии: дискурс о другом, Мишель де Серто (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1986). (ISBN  978-0-8166-1404-2)
  • Тысяча плато: капитализм и шизофрения, Жиль Делёз и Феликс Гваттари (Университет Миннесоты, 1987). (ISBN  978-0-8166-1402-8)

Рекомендации

  1. ^ http://www.fas.umontreal.ca, ФАС -. "Massumi Brian - Répertoire du département - Департамент коммуникаций - Университет Монреаля". en.com.umontreal.ca. Получено 2018-06-14.
  2. ^ Ив Ситтон, предисловие, L'Économie contre elle-même. Vers un art anti-capitaliste de l'événement, Французский перевод Армель Кретьен из Брайана Массуми, Сила в конце экономики (Монреаль: Lux Éditeur, 2018), стр. 9.
  3. ^ «Автономия аффекта», Культурная критика, специальный выпуск Политика систем и среды, часть 2), нет. 31 (сентябрь 1995 г.), стр. 83-110.
  4. ^ Инвентарь мерцаний, Грегори Дж. Сейгворт и Мелисса Грегг, Читатель теории аффекта, изд. Сейгворт и Грегг (Дарем: издательство Duke University Press, 2010), стр. 5.
  5. ^ SenseLab. Дата обращения: 17 апреля 2018.
  6. ^ Эрин Мэннинг. Дата обращения: 17 апреля 2018 г.
  7. ^ Брайан Массуми, Политика воздействия (Лондон: Polity, 2015), стр. viii.
  8. ^ Брайан Массуми, Видимость и событие: активистская философия и современные искусства (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2011), стр. 4, 29-30, 34-37, 85-86.
  9. ^ Массуми, Видимость и событие, op. cit., стр. 1-28
  10. ^ Брайан Масуми, Принцип беспорядков: активистская философия в расширенном поле, (Лондон: Open Humanities Press, 2017), стр. 101
  11. ^ Массуми, Видимость и событие, op. соч., стр. 85-86, 179.
  12. ^ Эрин Мэннинг и Брайан Массуми, Мысль в действии: отрывки из экологии опыта (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2014), 157.
  13. ^ Брайан Массуми, Притчи для виртуального: движение, влияние, ощущение (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2002), стр. 8-10.
  14. ^ Массуми, Притчи для виртуального, op. соч., стр. 6, 11, 16-17, 76.
  15. ^ Брайан Масуми, Ontopower: война, мощь и состояние восприятия ((Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2015), стр.49.
  16. ^ Кеннет Дин и Брайан Массуми, Первый и последний императоры: абсолютное государство и тело деспота (Нью-Йорк: Autonomedia, 1992)
  17. ^ Брайан Массуми, изд., Политика повседневного страха (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1993)
  18. ^ Брайан Массуми, «Страх (The Spectrum Said)», Должности: Критика культур Восточной Азии, спецвыпуск «Против превентивной войны», т. 113, нет. 1 (весна 2005 г.), стр. 31-48. Переработано и перепечатано в Massumi, Ontopower, op. соч., стр. 171–188.
  19. ^ Брайан Масуми, «Возможная политика и приоритет упреждения," Теория и события, т. 10, вып. 2 (2007). Переработано и переиздано в Massumi, Ontopower, op. соч., стр. 3-20
  20. ^ Брайан Массуми, «Будущее рождение аффективного факта: политическая онтология угрозы», Читатель теории аффекта, изд. Грегори Сейгворт и Мелисса Грегг (Дарем: Duke University Press, 2010), стр. 52-70. Переработано и переиздано в Massumi, Ontopower, op. соч., стр. 189-205.
  21. ^ Массуми, Ontopower, op. соч.
  22. ^ Массуми, Сила в конце экономики (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2015)
  23. ^ Брайан Массуми, «Чрезвычайная ситуация на национальном уровне: шаги к экологии власти», Теория, культура и общество, специальный выпуск Michel Foucault and Biopower, vol. 26, вып. 6 (2009): 153-185. Переработано и переиздано в Massumi, Ontopower, op. cit., стр. 21-59.
  24. ^ Брайан Массуми, 99 тезисов о переоценке стоимости: посткапиталистический манифест, (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2018).
  25. ^ «Движение капитала», Принцип беспорядка, op. соч., глава 1, стр. 7-71.
  26. ^ Массуми, 99 тезисов о переоценке стоимости, op. соч.
  27. ^ Массуми, Политика воздействия, op. соч., 71, 106-107, 110
  28. ^ "О критике" Inflexions: журнал для исследований, нет. 4 (январь 2011 г.), стр. 337-340 Проверено 18 апреля 2018 г.
  29. ^ Массуми, Сила в конце экономики, op. соч., стр. 79-95
  30. ^ Массуми "О микрополитиках и микровосприятии," Inflexions: журнал для исследований, нет. 3 (октябрь 2009 г.), стр. 183–275 Проверено 18 апреля 2018 г. Отредактировано и перепечатано в Massumi, Политика воздействия, op. соч., стр. 47–82.
  31. ^ Массуми, Принцип беспорядка, op. соч., стр. 63-65
  32. ^ Брайан Массуми, «Политическое не является личным», интервью с Брэдом Эвансом, LA Review of Книги, 12 ноября, 2017. Проверено 17 апреля, 2018.
  33. ^ Массуми, Ontopower, op. соч., стр. 39, 204-205
  34. ^ Массуми, Сила в конце экономики, op. соч., стр. 6-24.
  35. ^ Массуми, "Ключевые слова для аффекта" Сила в конце экономики, op. cit., pp. 103-112.
  36. ^ Брайан Массуми, "Слишком синий: цветное пятно для расширенного эмпиризма", Культурология, 14: 2 (апрель 2000 г.), стр. 253-302. Перепечатано в Массуми, Притчи для виртуального, op. соч., глава 9, стр. 208–255.
  37. ^ Массуми, "Автономия аффекта", op.cit.
  38. ^ Массуми, Видимость и событие, op. соч., глава 4, стр. 105-179.
  39. ^ Брайан Массуми, Что нас учат о политике животные (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2014), стр. 34-35, 45-59.
  40. ^ Массуми, "Автономия аффекта", op. соч.
  41. ^ Массуми, "Атака восприятия", Ontopower, op. cit, глава 2, стр. 63-92.
  42. ^ Альфред Норт Уайтхед, Процесс и реальность (Нью-Йорк: Free Press, 1978), стр. 267; цитируется в Massumi, OntopowerС. 95-96.
  43. ^ Массуми, Ontopower, op. соч., главы 3 и 4.
  44. ^ Массуми, Сила в конце экономики, op. соч., глава 2.
  45. ^ Массуми, Видимость и событие, op. соч., стр. 3-5.
  46. ^ Массуми, Ontopower, op. соч., стр. 45-49.
  47. ^ Массуми, Принцип беспорядка, op. соч., стр. 14, 29-34.
  48. ^ Массуми, Что нас учат о политике животные, op. соч.
  49. ^ Массуми, Притчи для виртуального, главы 6 и 7, стр. 144-176
  50. ^ Брайан Массуми, «Искусство тела отношений: от прикосновения к зеркалу к виртуальному телу», Mirror-Touch: пороги сочувствия к искусству, изд. Дарья Мартин. (Oxford: Oxford University Press, 2017), стр. 191-209.
  51. ^ Массуми, Притчи для виртуального, op. соч., 168–171.
  52. ^ Массуми, Видимость и событие.
  53. ^ Массуми, Притчи для виртуального, главы 2, 6, 7, 8
  54. ^ Массуми, "Искусство тела отношений", op. соч.
  55. ^ Массуми, Притчи для виртуального, op. соч., Введение, стр. 1-22
  56. ^ Массуми, Видимость и событие, op. соч., стр. 105–127.
  57. ^ Массуми, "Введение: бетон такой же, как и бетон," Притчи для виртуального, op. cit., стр. 1-22.
  58. ^ Массуми, Притчи для виртуального, op. соч.
  59. ^ «Представляя виртуальное», Оксфордский справочник виртуальности, изд. Марк Гримшоу (Oxford: Oxford UP, 2014), стр. 55-70.
  60. ^ Массуми, Видимость и событие, op. соч.
  61. ^ Массуми, Что нас учат о политике животные , op. соч., стр. 103-104.
  62. ^ Массуми, «Движение мысли», Принцип беспорядка, op. соч., глава 2, стр. 72–111
  63. ^ Массуми, Видимость и событие, op. соч., стр. 11.
  64. ^ Массуми, «Мыслительное ощущение того, что происходит», Видимость и событие, глава 2, стр. 39-86
  65. ^ Брайан Массуми и Эрин Мэннинг, «Аффективная настройка в поле катастрофы», в Массауми, Политика воздействия, op.соч., глава 4, стр. 112-145
  66. ^ Массуми, Сила в конце экономики, op. соч., 43–56.
  67. ^ Массуми, Что нас учат о политике животные, op. соч.
  68. ^ Массуми, "Что может сделать тело", Политика воздействия, глава 6, стр. 177-204.
  69. ^ Брайан Массуми, «Как оно есть: короткое эссе в экстремальном реализме», Тело и общество, т. 22, нет. 1 (март 2016 г.), стр. 115–127.
  70. ^ Брайан Масуми, «Виртуальная экология и вопрос ценности», Общая экология: новая экологическая парадигма, изд. Эрих Хёрл (Лондон: Bloomsbury, 2017), стр. 345-373.
  71. ^ Массуми, 99 тезисов о переоценке стоимости, op. соч.
  72. ^ Мэннинг и Массуми, "Предложения для мысли в действии", Мысль в действии, op. cit., стр. 83-152
  73. ^ Эрин Мэннинг, «Против метода», Незначительный жест (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2016), глава 1, стр. 26-45.
  74. ^ Эрин Мэннинг, Незначительный жест (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2016).
  75. ^ Брайан Массуми, «Коллективное самовыражение: радикальная прагматика», Inflexions: журнал исследований и творчества, Спецвыпуск "Радикальная педагогика", вып. 8 (весна 2015 г.), стр. 59–88; переработано и переиздано в Massumi, Принцип беспорядка, глава 3, стр. 111-144.
  76. ^ Брайан Массуми и Эрин Мэннинг, «Иммедиация», в Массауми, Политика воздействия, глава 5, стр. 146-176.
  77. ^ Брайан Масуми, "Коллективное выражение: радикальная прагматика", Inflexions: журнал исследований и творчества, Спецвыпуск "Радикальная педагогика", вып. 8 (весна 2015 г.), стр. 59–88; переработано и переиздано в Massumi, Принцип беспорядка, глава 3, стр. 111-144.
  78. ^ Горючие сланцы, горнодобывающая промышленность и энергетика. Слушания в Подкомитете по шахтам и горнодобывающей промышленности Комитета по внутренним и островным делам Палаты представителей Девяносто третьего Конгресса, вторая сессия, по законопроектам № 12014 и связанным с ним законопроектам. Запись Конгресса, серийный 93-46 1974 г., Заявление Брайана Массуми, Общество дикой природы, стр. 113-116.
  79. ^ Брайан Массуми, "Страна горючего сланца" Не человек врозь (Друзья Земли журнал), т. 4, вып. 6 (июнь 1974 г.), стр. 12.
  80. ^ Л. А. Кауфман, Прямое действие: протест и новое изобретение американского радикализма (Лондон: Verso, 2017), стр. 62-64.
  81. ^ "2500 протестующих оттеснены на объект в Сибрук.," Нью-Йорк Таймс, 7 октября 1979 г. Проверено 27 апреля 2018 г.
  82. ^ «1500 отброшены, пытаясь захватить ядерный объект», Нью-Йорк Таймс, 24 мая 1980 г. Проверено 27 апреля 2018 г.
  83. ^ Брайан Массуми, «Не все моллюски Род-Айленда обитают в океане», Новая газета (Провиденс, Р.И.), т. 1, вып. 25 (13–20 сентября 1978 г., стр. 3.
  84. ^ Брайан Токар,"24 мая: Что мы сделали не так?" . Проверено 17 апреля 2018 года.
  85. ^ Кауфман, Прямое действие, op. соч., стр. 140
  86. ^ Ситтон, предисловие, L'Économie contre elle-même, op. соч., стр. 42.
  87. ^ Рут Лейс, «Поворот к влиянию: критика», Критический запрос, т. 37, нет. 3 (2011), стр. 434-472.
  88. ^ Маргарет Ветерелл, Аффект и эмоция: новое понимание социальных наук (Лондон: Sage, 2012), стр. 65.
  89. ^ Уэзерелл, Аффект и эмоции, op. соч., стр. 3.
  90. ^ Уэзерелл, Аффект и эмоции, op. соч., стр. 3.
  91. ^ Евгения Бринкема, Формы аффекта (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2012), стр. 306.
  92. ^ Бринкема, Формы аффекта, op. соч., стр. 30.

внешняя ссылка