Тысяча плато - A Thousand Plateaus

Эта статья о книге по философии. Для звукозаписывающей компании Mille Plateaux см. Mille Plateaux (звукозаписывающий лейбл).
Тысяча плато
Тысяча плато (французское издание) .jpg
Обложка первого издания
АвторыЖиль Делёз
Феликс Гваттари
Оригинальное названиеМилле плато
ПереводчикБрайан Массуми
СтранаФранция
ЯзыкФранцузский
ПредметФилософия
Опубликовано
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка )
Страницы645 (французское издание)
610 (перевод на английский)
ISBN978-0816614028
ПредшествуетАнти-Эдип  

Тысяча плато: капитализм и шизофрения (Французский: Милле плато) - это книга французского философа 1980 г. Жиль Делёз и французский психоаналитик Феликс Гваттари. Это второй и последний том их совместной работы. Капитализм и шизофрения. Пока первый том, Анти-Эдип (1972), стремились «замкнуть накоротко» развивающуюся «бюрократию аналитического разума» во Франции (между левыми политическими партиями и психоанализом), Тысяча плато был создан как «позитивное упражнение» в номадология и ризоматический философия.[1]

Книга считается основным заявлением постструктурализм и постмодернизм, особенно с конца 20 века. Брайан Массуми английский перевод был опубликован в 1987 году, через год после того, как двенадцатое «плато» было опубликовано отдельно на английском языке как Номадология: Военная машина (Нью-Йорк: Полутекст [e], 1986).

Резюме

Как и первый том Делёз и Гваттари с Капитализм и шизофрения, Анти-Эдип (1972), Тысяча плато является политически и терминологически провокационным и задумано как произведение шизоанализ,[2] но больше сосредотачивается на том, что можно было бы считать систематической, экологической и пространственной философией, часто имея дело с миром природы, популярной культурой, измерениями и математикой. «Плато», заимствованное из идей в Грегори Бейтсон исследования балийской культуры представляют собой «непрерывную, самовибрирующую область интенсивностей»; главы в книге описаны как плато, в то время как их соответствующие даты также означают уровень интенсивности, где «каждое плато может быть прочитано с любого места и может быть связано с любым другим плато». Делёз и Гваттари описать саму книгу как корневище из-за того, как это было написано и произведено. Тысяча плато был описан как имеющий дело с их идеями о корневище, а также тело без органов, то план имманентности, абстрактные машины, становление, линии полета, сборки, гладкая и полосатая Космос, государственные аппараты лицо, перформативность на языке, двоичное ветвление структуры в языке, детерриториализация и ретерриториализация, древообразование, прагматика, страты, стратификация и дестратификация, машина войны, означаемое, означающее и знак, и кодирование / перекодирование.[3]

На плато (главах) книги они обсуждают психоаналитики (Фрейд, Юнг, Лакан - который тренировал Гваттари,[4]:Икс и Мелани Кляйн ), композиторы (Шопен, Дебюсси, Моцарт, Пьер Булез, и Оливье Мессиан ), художники (Клее, Кандинский, и Поллок ), философы (Гуссерль, Фуко, Бергсон, Ницше, Киркегор, и Гилберт Симондон ), историки (Ибн Халдун, Жорж Дюмезиль, и Фернан Бродель ) и лингвисты (Хомский, Лабов, Бенвенист, Гийом, Остин, Ельмслев, и Волошинов ). Делёз и Гваттари очень одобряют и критикуют эти цифры, иногда перекрывая или «вставляя» их утверждения, работы, исследования, исследования и фрагменты «друг в друга».[3]

Книга начинается с введения под названием «Корневище», в котором объясняется ризоматический философии (обращаясь не только к самой книге, но ко всем книгам как к корневищам), и заканчивается заключением «Конкретные правила и абстрактные машины», в котором полностью развиваются и переплетаются все основные концепции книги, а также Анти-Эдип, с системой нумерации, обозначающей плато. Между ними находятся тринадцать глав, каждая из которых датирована нелинейно, иногда точно («28 ноября 1947: Как сделать себя телом без органов?»), Иногда меньше («10 000 до н.э .: Геология морали (Кто делает Земля думает, что это?) "). В шестой главе «Нулевой год: лицо» (Visagéité) понятие лица обсуждается как "перекодировка" тела,[4]:170 но также как находящийся в диалектическом напряжении с пейзажем (paysagéité). Лицо, суть лица, в конечном итоге является доминирующей и опасно неотразимой чертой тела, и Делез и Гваттари отмечают, что лицо «представляет собой целое тело само по себе: оно подобно телу центра значимости, для которого все детерриториализированные знаки прикрепляются сами, и это отмечает предел их детерриториализации ".[4]:587

Нравиться Анти-Эдип, Делёз и Гваттари оценивают и критикуют психоанализ: в первых двух главах они обсуждают работу Зигмунд Фрейд, особенно в отношении историй болезни человек-волк и Маленький Ганс. Их шизоанализ случаев Фрейда отвергает ту эдипализацию, которую они получали ранее, и вместо этого стремится реализовать содержание своих фантазий; "Посмотрите, что уже случилось с Маленьким Гансом [...], они продолжали ломать его корневище и вымазывать его карту, настраивая его прямо для него, блокируя его каждый выход, пока он не начал желать собственного стыда и вины, пока они укоренил в нем стыд и вину ".[5] В частности, акцентируя внимание на детский психоанализ, они отмечают, что "дети Спинозисты."[5] Между тем, благодаря их способу литературный анализ, Тысяча плато также часто обсуждает романы. В «1874: Три повести, или« Что случилось? »» Они обсуждают Генри Джеймс ' В клетке (1898) и «История бездны и подзорной трубы» Pierrette Fleutiaux, но они также вызывают Ф. Скотт Фицджеральд эссе Crack-Up (1945) (который Делез ранее обсуждал в Логика смысла ), потому что его депрессия и разочарование в эссе драматизируются, а представление Делёза о трещине представляет собой нарративизированный срыв.[5]:192–207 Работы Франц Кафка, Марсель Пруст, Вирджиния Вульф, Генри Миллер, Д. Х. Лоуренс, Карлос Кастанеда, Х. П. Лавкрафт, Герман Мелвилл и Кретьен де Труа также обсуждаются, часто в сочетании с ризомой, становлением, лицевостью и режимами знаков.[3]

Прием

Тысяча плато считается основным заявлением постструктурализма и постмодернизма.[6] Марк Постер пишет, что работа «содержит многообещающие разработки постмодернистской теории социального и политического».[7] В предисловии к своему переводу Масуми отмечает, что эта работа «является не столько критикой, сколько позитивным упражнением в утвердительной« кочевой »мысли, к которой призывает Анти-Эдип«Массуми противопоставляет« мышление кочевников »« государственной философии ..., которая с тех пор характеризует западную метафизику. Платон ".[8]

Критик Делеза Юджин Холланд предполагает, что работа усложняет лозунги и оппозицию, развитые в ее предшественнице. В то время как Анти-Эдип создали бинарные файлы, такие как молярные / молекулярные, параноидальные / шизофренические и детерриториализация /ретерриториализация, Тысяча плато показывает, как такие различия являются операциями на поверхности более глубокого поля с более сложной и многомерной динамикой. При этом книга меньше посвящена истории, чем темам вроде биология и геология.[9] Массуми пишет, что Тысяча плато резко отличается по тону, содержанию и составу от Анти-Эдип. По его мнению, шизоанализ практика авторов - это не столько изучение своего «патологического состояния», сколько «позитивный процесс», предполагающий «изобретательскую связь».[10]

Билл Ридингс использует термин «сингулярность» из Тысяча плато, «чтобы указать, что больше не существует доступной позиции субъекта, которая могла бы функционировать как место сознательного синтеза чувственных впечатлений».[11] Социолог Николас Роуз пишет, что Делёз и Гваттари формулируют «наиболее радикальную альтернативу общепринятому образу субъективности как связного, стойкого и индивидуализированного».[12]

В 1997 году физики Алан Сокал и Жан Брикмон утверждал, что в книге много отрывков, в которых Делёз и Гваттари используют «псевдонаучный язык».[13] Пишу об этом »научные войны критики », Дэниел Смит и Джон Протеви утверждают, что« большая часть их главы о Делёзе состоит из раздраженных возгласов непонимания ».[14] Точно так же в интервью 2015 года британский философ Роджер Скратон характеризует Тысяча плато как «огромный, совершенно нечитаемый фолиант человека, не умеющего писать по-французски».[15][16] В начале небольшого очерка о постмодернизме, Жан-Франсуа Лиотар приводит примеры того, что он описывает как желание «положить конец экспериментам», включая недовольство реакцией на Тысяча плато что он прочитал в еженедельном литературном журнале, в котором говорилось, что читатели философов «ожидают [...] удовлетворения от небольшого разума». За этим «ослабленным» желанием ограничить использование языка Лиотар определяет «желание возвращение к ужас."[17]:71–72, 82

Теоретик цифровых медиа Джанет Мюррей связывает работу с эстетикой гипертекст.[18]

Эксперт по играм и электронной литературе Эспен Орсет проводит параллели между идеями Делёза и Гваттари о ризоме и семиотике Умберто Эко представление о сети.[19]

Кристофер Миллер критикует использование Делёза и Гваттари «подержанных» антропологических источников, не давая читателю контекстуализации колониальной «миссии», которая привела к их написанию. Тимоти Лори говорит, что это утверждение неточно, но что Делёз и Гваттари должны применить ту же «строгость» к раскрытию политических и экономических проблем, которые контекстуализируют академическую философию.[20]:10

Влияние

Тысяча плато оказал влияние на политических философов Майкл Хардт и Антонио Негри книга Империя (2000).[21]

Социолог Джон Урри считает, что метафора кочевника Делёза и Гваттари «заразила современную социальную мысль».[22]

Философ Мануэль ДеЛанда, в Новая философия общества (2006), принимает теорию ассоциаций Делёза, взятую из Тысяча плато.[23]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Брайан Массуми (1987). «Предисловие переводчика: Философские удовольствия». Тысяча плато. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. xi.
  2. ^ Стивэйл, Чарльз Дж. (1984). «Литературный элемент в« Милле плато »: новая картография Делёза и Гваттари». Вещество. Издательство Университета Джона Хопкинса. 13 (44–45): 20–34. Дои:10.2307/3684772. JSTOR  3684772.
  3. ^ а б c Мелехи, Хасан; Делез, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). "Индекс". Тысяча плато. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. стр.589 –610. ISBN  978-0-8166-1402-8.
  4. ^ а б c Делез, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). Тысяча плато. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0-8166-1402-8.
  5. ^ а б c Делез, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0-8166-1402-8.
  6. ^ Например, Стивен Бест и Дуглас Келлнер с Постмодернистская теория (Guilford Press, 1991) посвятил главу Делёзу и Гваттари.
  7. ^ Плакат, Марк (1990). Способ информации: постструктурализм и социальный контекст. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п.135. ISBN  978-0226675961.
  8. ^ Массуми, Брайан; Делез, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. xi. ISBN  978-0-8166-1402-8.
  9. ^ Юджин В. Холланд, «Детерриториализация« детерриториализации »- От Анти-Эдип к Тысяча плато", Вещество # 66 (Том 3, № 9), 1991 г., доступ через JStor.
  10. ^ Массуми, Брайан (1993). Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр.1–4. ISBN  978-0-262-63143-3.
  11. ^ Чтения, Билл (1997). Университет в руинах. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п.115. ISBN  978-0674929531.
  12. ^ Роза, Николай (1996). Изобретая себя: психология, сила и личность. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 170. ISBN  978-0521646079.
  13. ^ Сокал, Алан; Брикмонт, Жан (1999). Модная ерунда: злоупотребление наукой постмодернистскими интеллектуалами. Нью-Йорк: Пикадор. п.168. ISBN  978-0-312-20407-5.: «Если у читателя возникнут какие-либо дальнейшие сомнения относительно повсеместности псевдонаучного языка в работах Делёза и Гваттари, он или она приглашаются к [...] страницам 32-33, 142-143, 211-212, 251- 252, 293-295, 361-365, 369-374, 389-390, 461, 469-473 и 482-490 из Тысяча плато."
  14. ^ Дэниел Смит; Джон Протеви (2018) [Впервые опубликовано в Лето 2008 г. ]. Эдвард Н. Залта (ред.). Жиль Делёз. Стэнфордская энциклопедия философии (Весна 2018 - ред.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  15. ^ Роджер Скратон (10 декабря 2015 г.). «Эти левые мыслители разрушили интеллектуальную жизнь». С шипами онлайн. Получено 12 января 2018.
  16. ^ Роджер Скратон (2015). Глупцы, мошенники и разносчики: мыслители новых левых. Лондон: Блумсбери. п. 189. ISBN  978-1-4081-8733-3.
  17. ^ Жан-Франсуа Лиотар (1993). «Отвечая на вопрос: что такое постмодернизм?». Состояние постмодерна: отчет о знаниях. Перевод Режиса Дюрана. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. стр.71–82. ISBN  978-0-8166-1173-7. "Под общим требованием расслабления и умиротворения мы можем слышать бормотание желания вернуться к ужасу, реализовать фантазию о захвате реальности.
  18. ^ Мюррей, Джанет (1997). Гамлет на Холодеке. Нью-Йорк: Свободная пресса. п.132. ISBN  978-0684827230.
  19. ^ Ошет, Эспен (1997). Кибертекст: взгляд на эргодическую литературу. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 6. ISBN  978-0801855795.
  20. ^ Лори, Тимоти (2012), "Эпистемология как политика и двойная связь пограничного мышления: Леви-Стросс, Делез и Гваттари, Миньоло", ПОРТАЛ: Журнал междисциплинарных международных исследований, 9 (2): 1–20, Дои:10.5130 / portal.v9i2.1826, Делёз и Гваттари делать признают многие из этих проблем в своих дискуссиях с этнологами.
  21. ^ Хардт, Майкл; Негри, Антонио (2000). Империя. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п.424. ISBN  978-0674006713.
  22. ^ Урри, Джон (2000). Социология вне обществ: мобильность в двадцать первом веке. Нью-Йорк: Рутледж. п.27. ISBN  978-0415190893.
  23. ^ Деланда, Мануэль (2006). Новая философия общества: теория сборки и социальная сложность. Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. п. 120. ISBN  978-0826491695.

внешняя ссылка

  • Предварительный просмотр Тысяча плато доступен на Google Книги
  • 10 апреля 2006 г., статья Джона Филиппа, с объяснением неполного перевода "возбуждение"by" assembly "(" Одна из самых ранних попыток перевода Делёза и Гваттари термина "агенсия") появляется в первом опубликованном переводе Пола Фосса и Пола Паттона в 1981 году статьи "Rhizome". Английский термин, который они используют , сборка, сохраняется в более поздней английской версии Брайана Массуми, когда «Ризома» появляется как Введение в Тысяча плато.")
  • Лицо: Концепция лица обсуждается Майкл Хардт.
  • История бездны и подзорной трубы: Делез и исследование Гваттари истории, обсуждаемой Рональдом Богом в Делез о литературе (2013).
  • Номадология обсуждается Кристофером Л. Миллером.
  • Гладкая и полосатая. Предпоследнюю главу ATP обсуждали Флора Лизен и Патриция Пистерс.
  • «Рисование тысячи плато» представляет абзацную схематическую иллюстративную интерпретацию текста художником Марк Нгуи.