Христианство и сельское хозяйство - Christianity and agriculture

Христианские доктрины, идеологии и верования повлияли на то, как проявляется взаимодействие человека с землей, почвой и растениями, как в историческом взаимодействии между христианами и землей, так и в более современных движениях, где различные наборы библейских прочтений, богословских интерпретаций и Христианская этика сегодня проявляются в христианских подходах к производству продуктов питания.[1]

Христианское управление: власть и ответственность

Сельское хозяйство и христианство - две важные особенности, которые повлияли на развитие обществ в Европе, Америке и за ее пределами. Поскольку Библия находится в сельскохозяйственном контексте, библейские повествования породили интерпретации и позиции, которыми руководствовались христианские претензии, забота о земле и ее использование.[2] Одна из самых ярких библейских тем относительно использования природных ресурсов и земли была управление, что на общем и базовом уровне предполагает ответственное управление ресурсами.[3] Наряду с христианской этикой экологической справедливости и духовности созидания, этика управления[4] опираться на рассказ о творении в Бытие, где роль людей как высокопоставленных слуг, управителей, дается властью над творением Бога (Быт. 1: 27-28, Быт. 2:15). Понятие христианского управления не было однозначным, но включает в себя силу и авторитет, а также смирение и ответственность - черты, которые повлияли на различные толкования.[5] Среди протестантских конфессий в Северной Америке управление часто подразумевает ответственность за финансовые ресурсы, которые включают десятину и поддержание общинной и миссионерской работы, в то время как другие христиане видели управление в отношении природных ресурсов и, во все большей степени, проблемы окружающей среды.[5]

Последний содержит две основные особенности: (1) управление как владычество над природой; и (2) управление как ответственность за сохранение земли и защиту творения Бога. Хотя обе позиции опираются на христианина антропоцентрический Мировоззрение, управление властью основывается на идее о том, что взаимодействие с природой должно в первую очередь улучшать человеческую жизнь. В контексте современной индустриализации это подразумевает продвижение человеческого контроля как эксплуатации природных ресурсов на службе человечества.[6][7] Эта легитимация использования человеком природных ресурсов и эксплуатации природных ресурсов привела к критике роли христианства в формировании растущего экологического кризиса.[8] Напротив, альтернативные христианские позиции управления интерпретируют возвышенную роль людей как ответственную заботе о Божьем творении экологически устойчивым способом, что сегодня также подразумевает обращение вспять негативного воздействия человечества на мир экосистемы.[9] Это делает управление призванием, направленным на благополучие материального мира, которое рассматривает экологическую ответственность как часть работы по достижению социальной справедливости, отношений между человеком и природой и мира в более широком смысле.[10] 

Монастырские сады и сельское хозяйство

Хотя монашеские правила мало говорят о том, как монахи и монахини должны были обеспечивать себя, вполне вероятно, что в пустынях Египта, на островах Греции и на побережье Ирландии первые Христианские монахи и отшельники зависели от форм садоводства, собирательства и рыболовства.[11] Начиная с середины шестого века и позже, христианские монастыри в Европе и на Ближнем Востоке также разработали методы ведения сельского хозяйства, чтобы оставаться самодостаточными и избегать контактов с внешним миром. Сквозь средний возраст, монашеские общины, за которыми велось наблюдение, однако следовали за приливами остальных феодальный Европа. Монашеские ордена взяли на себя управленческие функции и возделывали землю за счет найма арендаторов. Этот подход постепенно изменил 11th Век, когда монашеские ордена, такие как Цистерцианцы выступал за возврат к более простому образу жизни и за то, чтобы монахи и монахини сами возвращались работать на землю, а не работали надсмотрщиками. Это привело к развитию новых форм монастырского земледелия, которые возникли в XII в.th Века.[11] Хотя эти изменения были рождены, чтобы сохранить Бенедиктинский, Цистерцианский, Францисканский а позже монахи-иезуиты из-за загрязнения мирскими делами и политическими схемами превратили монастыри в центры, где процветали сельское хозяйство и садоводство.[12] Под Сенбернар, Святой Франциск и Алан Лилль возвращение монашеских общин к сельскохозяйственному ручному труду стало интерпретироваться как способы превращения пустыни (хаоса) в рай (порядок).[13] Эти модели стали влиять на сельскохозяйственные идеи и ценности не только в западном контексте, но и по всему миру, когда монашеские ордена распространились через миграцию, миссию и западную имперскую экспансию.[12] [14] Взаимосвязь между трудом, христианством и сельским хозяйством также была видна в борьбе протестантских пиетистских движений за религиозную свободу, автономию и самообеспечение в Европе в 1600-1700-х годах. Этот контекст вынудил некоторые протестантские группы уехать из Европы в Северную Америку. Для многих из них сельское хозяйство стало важной особенностью переселения на новый континент (например, Меннонит Христиане).[15]

Христианские миссии, колониализм и сельское хозяйство

В западной колониальной экспансии по всему миру с 1500-х годов христианская миссия и сельское хозяйство служили центральными элементами, когда «недавно открытые» районы были захвачены под контроль новых империй. Особенно в период британского империализма строительство огороженных садов служило средством приручения земель при новом правлении.[16] Роль сельскохозяйственных практик в преобразовании «дикой природы» в места обитания преобладала в (западных) христианских традициях и следовала христианским миссионерам. Наряду с образованием и медициной, сельское хозяйство помогло распространить западную мощь и влияние через христианские миссии.[12]

Африка

В африканском контексте западные миссионеры часто считали христианскую евангелизацию связанной с экономическим развитием и новыми способами социальной организации. Шотландский исследователь и миссионер Дэвид Ливингстон например, цель миссионерских обществ в Африке видела в распространении трех С; «Христианство, торговля и цивилизация».[17] Начиная с 1800-х годов христианские миссии по всей Африке не только проповедовали Евангелие, но и активно участвовали в продвижении новых способов жизни посредством образования и медицинской работы. Обоснование этого подхода было в том, что, обучая африканцев практическим, технологическим и коммерческим навыкам, африканские общества могут развиться в более самодостаточные и «цивилизованные» образования. Это также практически облегчило бы обстановку, в которой можно было бы вести полноценный христианский образ жизни. Связанное с этими идеями продвижение индустриальных миссий выражается в широком спектре учебных семинаров и обучения как средство достижения прогресса и индустриализации Африки.[17][18] В Промышленное представительство Замбези в настоящее время Малави Базельская миссия в Гане и протестантские миссии в Нигерии были местом, где христианские учения слились с образованием в области сельского хозяйства, чтобы способствовать крупномасштабному производству новых товарные культуры такие как какао, кофе и чай.[19] Восприятие местными жителями новых методов ведения сельского хозяйства и технологических инноваций, введенных христианскими миссионерами, различается по Африке и колеблется между приспособлением и отвержением. В контексте Южная Африка Африканские вожди часто ценили эти новые навыки и технические средства. Адаптация к местным условиям привела к появлению новых средств производства, которые изменили традиционные методы ведения сельского хозяйства и социальные отношения при производстве продуктов питания.[20] Внедрение плуга, например, создало экономические стимулы, которые привлекли мужчин в сельскохозяйственные угодья, которые ранее были связаны с натуральным сельским хозяйством и ответственностью женщин.[21]

Современная миссия

Несмотря на то, что христианская миссия и миссионерская работа за последнее столетие кардинально изменились в мировоззрении, весть Евангелия остается важной чертой христианских миссий по всему миру, особенно благодаря приверженности работе по развитию, которая улучшает условия жизни людей.[22] В более широком контексте назревающего экологического кризиса и изменения климата продовольственная безопасность, забота об окружающей среде, устойчивый образ жизни и сельское хозяйство оставались важными элементами в том, как христианские общины и церкви работают над вопросами бедности, развития и социальной справедливости. Это «озеленение» христианства вызвало новый акцент на практическом взаимодействии христиан с природой, почвой и землей, а также с работой по выращиванию пищи.[9][23]

Современные христианские подходы к земледелию

Современные способы христианского земледелия находятся в более широком контексте работы по развитию, основанной на вере, религиозного аграрства и экологическая этика и таким образом затрагивает использование людьми земли и природных ресурсов после современности, индустриализации и сельскохозяйственного производства. зеленая революция с 1950-х гг. Он отражает общую тенденцию к «озеленению» христианства во всем мире, когда вопросы об ответственности христиан за решение экологических проблем являются частью христианских богословских и этических дискурсов.[24][25] Папа Франциск энциклопедическое письмо Laudatio Si с 2015,[26] который основан на модели Святой Франциск Ассизский и экологические учения Иоанн Павел II[27] являются одним из примеров. Другие - экологическая работа Всемирный совет церквей,[28] а также ряд религиозных органов и организаций по развитию в Римский католик,[29] Православный[30] и протестантские традиции.[31] Частью «озеленения» христианства является также более широкий корпус эколого-теологических и экофеминистка научные работы, которые обращаются к христианским прошлым, настоящим и будущим отношениям природа.[32]

На подходы к христианскому земледелию также сильно повлияли североамериканские земледельцы-христиане, христианские богословы и аграрные мыслители, такие как Венделл Берри, Уэс Джексон, Томас Берри и Д.Дж. Зал.[1] [33] С 1970-х годов это привело к появлению новой христианской этики земледелия в рамках религиозного аграризма. На практике христианское аграрное движение должно возрождать, а не вырождать окружающую среду и творение Бога. Религиозные аграрные мыслители объединяются в своей критике промышленного, механизированного и восстановительного сельского хозяйства зеленой революции и ее воздействия на сельские фермерские сообщества как на местном, так и на глобальном уровне.[34] Он выступает против использования промышленных хозяйств химических удобрений и пестицидов. Вместо, органический, ручное сельское хозяйство подчеркивается в свете социальной справедливости, здоровья и отношения к месту в целостный термины.[3] Такие подходы оказали влияние на фермеров-христиан в Северной Америке, начиная от Джоэл Салатин на фермах Polyface[4] римско-католической Сестра Мириам Макгиллис на ферме Генезис.[35][33] Объединенные христианской аграрной этикой устойчивость и забота о созидании воплощается в биодинамических, органических и общих чертах выращивания пищи, которые также включают христианское применение пермакультура и регенеративный сельскохозяйственные конструкции. Он также включает общинную жизнь, совместное обучение и работу, а также тенденции, связанные с новым монашеством, которые ставят религиозные ценности в диалог с более широкой светской экологической этикой.[23]

Современное христианское сельское хозяйство также связано с развитием сельского хозяйства, вопросами продовольственной безопасности и бедности. Он частично совпадает с религиозным аграрством, но в основном присутствует на глобальном юге. Один из примеров носит название «Путь Бога земледелия», который сегодня присутствует в самых разных сетях и христианских общинах в более чем 20 странах мира. Африка а также в Мексике, Бангладеш, Камбодже и США. Farming God’s Way считается одним из самых обширных «богословских повествований о сельском хозяйстве» во всем мире.[36] и были частью работы Альянс религий и сохранения финансируется принцем Филиппом (закрыт с 2019 года).[37] «Путь Бога в сельском хозяйстве» сочетает в себе библейские чтения с сельскохозяйственными методами, также известными как почвозащитное земледелие, при котором методы невмешательства в почву (без обработки почвы), севооборот и применение мульча обложка продвигается как способ смягчения изменение климата экологическая нагрузка на истощенные почвы при одновременном повышении продуктивности.[38]

Религиозные методы ведения сельского хозяйства, такие как Farming God’s Way, подверглись критике со стороны исследователей аграрного развития за то, что они не учитывают местные и контекстные обстоятельства, а вместо этого представляют их как универсальную модель, основанную на божественных принципах.[39] Присутствие христианских участников в создании моделей устойчивого земледелия также было проанализировано с точки зрения ценностного подхода, который также позволяет увидеть положительное влияние веры на развитие сельского хозяйства.[36]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б ЛеВассер, Тодд Джаред (2014), «Христианские взгляды на продовольственную и сельскохозяйственную этику», Энциклопедия продовольственной и сельскохозяйственной этики, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 338–345, Дои:10.1007/978-94-007-0929-4_155, ISBN  978-94-007-0928-7
  2. ^ Дэвис, Эллен Ф. (2009). Священное Писание, культура и сельское хозяйство: аграрное чтение Библии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  3. ^ а б Армстронг, Сюзанна (2014), «Христианское управление сельским хозяйством», Энциклопедия продовольственной и сельскохозяйственной этики, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 345–352, Дои:10.1007/978-94-007-0929-4_123, ISBN  978-94-007-0928-7
  4. ^ а б Кирнс, Лорел (1996). «Спасение творения: христианский энвайронментализм в Соединенных Штатах». Социология религии. 57 (1): 55–70. Дои:10.2307/3712004. ISSN  1069-4404. JSTOR  3712004.
  5. ^ а б Армстронг 2014, с. 345.
  6. ^ Армстронг 2014, с. 347.
  7. ^ Дэниел, М. Л. (1999). Африканские земледельцы. Vol. 2, Экологическая миссия и освобождение в христианской перспективе, Африканские инициативы в христианской миссии. Претория: UNISA Press. п. 290.
  8. ^ Уайт, Л. (1967-03-10). «Исторические корни нашего экологического кризиса». Наука. 155 (3767): 1203–1207. Bibcode:1967Sci ... 155.1203W. Дои:10.1126 / science.155.3767.1203. ISSN  0036-8075. PMID  17847526. S2CID  8076858.
  9. ^ а б Фик, Гэри В. (2008). Еда, сельское хозяйство и вера. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  10. ^ Армстронг 2014, стр. 347-348.
  11. ^ а б Хоффман Берман, Констанс (2000). «Сельское хозяйство, западные христиане», в Энциклопедии монашества, том 1 a-L, изд. Джонстон. Уильям М. Чикаго и Лондон: Fitzroy Dearborn Publishers. п. 15.
  12. ^ а б c Грундманн, Кристофер Х. «Медицина, сельское хозяйство и технологии на миссионерском предприятии», в Сочинение Уайли-Блэквелла к мировому христианству изд. Ламин Санне и Майкл МакКлимонд (John Wiley & Sons, 2016). п. 158.
  13. ^ ЛеВассер, Тодд (2017). Религиозный аграрный подход и возвращение места: от ценностей к практике в устойчивом сельском хозяйстве. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 69.
  14. ^ Вонк, Мартина (2013-10-15). «Устойчивость и ценности: уроки религиозных общин». Справочник социальных наук. 2 (4): 120–130. Дои:10.7563 / ssd_02_04_11. ISSN  2049-6869.
  15. ^ Вонк, Мартина (2011). Устойчивость и качество жизни: исследование религиозного мировоззрения, ценностей и воздействия на окружающую среду общин амишей, гуттеритов, францисканцев и бенедиктинцев. Амстердам: Buijten & Schipperheijn. п. 77.
  16. ^ Сид, Патрисия. (1995). Церемонии одержания при завоевании Европой Нового Света, 1492-1640 гг.. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-49748-5. OCLC  805094344.
  17. ^ а б Кастфельт, Нильс (2015). "Религия, миссия Og Udvikling - En Historisk Introduktion" в Кристендом Ог Удвеклинг: Кан Тро Флитт Бьерге?, изд. Уффе Торм (Орхус: Акпринт A / S), стр. 35.
  18. ^ Уилкокс, Вэйланд Д. (1913). «Необходимость промышленных миссий в Африке». Библейский мир. 41 (2): 103–108. Дои:10.1086/474709. ISSN  0190-3578.
  19. ^ Сундклер, Бенгт; Стид, Кристофер (2000). История церкви в Африке. Издательство Кембриджского университета. С. 206–07, 32. ISBN  978-0-521-58342-8.
  20. ^ Чидестер, Дэвид (1992). Религии Южной Африки. Лондон: Рутледж. п. 43.
  21. ^ Сундклер и Стид 2000, стр. 679-680.
  22. ^ Шойерманн, Рошель Кэткарт, редактор. Смитер, Эдвард Л., редактор. Противоречия в миссии: теология, люди и практика миссии в 21 веке. ISBN  978-0-87808-892-8. OCLC  948670059.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  23. ^ а б Ван Вирен, Гретель (2018). Продовольствие, сельское хозяйство и религия: новые этические перспективы. Лондон: Тейлор и Фрэнсис.
  24. ^ Кониски, Дэвид М. (2017-12-20). «Озеленение христианства? Исследование отношения к окружающей среде с течением времени». Экологическая политика. 27 (2): 267–291. Дои:10.1080/09644016.2017.1416903. ISSN  0964-4016. S2CID  158275565.
  25. ^ Тейлор, Брон; Ван Верен, Гретель; Залеха, Бернард Дейли (07.09.2016). «Линн Уайт-младший и гипотеза« озеленения »религии». Биология сохранения. 30 (5): 1000–1009. Дои:10.1111 / cobi.12735. ISSN  0888-8892. PMID  27604414.
  26. ^ Папа Франциск (24 мая 2015 г.). "Лаудато си". Ватикан. Получено 2020-07-22.
  27. ^ Маккиббен, Билл. (2014). Следуя ул. Фрэнсис: призыв Иоанна Павла II к экологическим действиям. Риццоли Экслибрис. ISBN  978-0-8478-4273-5. OCLC  883257897.
  28. ^ https://www.oikoumene.org/en/what-we-do/climate-change (дата обращения 08.01.2020); https://www.oikoumene.org/en/resources/publications/TheFinancializationofFood.pdf (дата обращения 08.01.2020).
  29. ^ См., Например, работу Каритас в сельском хозяйстве: https://www.caritas.org/what-we-do/food/agriculture/ (дата обращения 15.01.2020).
  30. ^ «Сельское хозяйство и продовольственная безопасность». Международные православные благотворительные организации. Получено 2020-07-22.
  31. ^ Например. https://theabundanttable.org/farm-to-faith/(accessedd 2020-01-15); https://www.anglicanjournal.com/evangelism-and-agriculture-10197/ (дата обращения 15.01.2020).
  32. ^ Конради, Эрнст М. Бергманн, Сигурд. Дин-Драммонд, Селия. (2015). Христианская вера и земля. Современные пути и новые горизонты в экотеологии. Bloomsbury Publishing Ltd. ISBN  978-0-567-56765-9. OCLC  917366990.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  33. ^ а б Тейлор, Сара Макфарланд. (2007). Зеленые сестры: духовная экология. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-03495-2. OCLC  842613890.
  34. ^ ЛеВассуер, Тодд (2017). Религиозный аграрный подход и возвращение места: от ценностей к практике в устойчивом сельском хозяйстве. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  9781438467726. OCLC  1037043951.
  35. ^ "Genesis Farm :: О Genesis Farm". www.genesisfarm.org. Получено 2020-07-22.
  36. ^ а б Спалинг, Гарри; Вандер Кой, Кендра (28.02.2019). «Сельское хозяйство Божьим путем: агрономия и вера оспариваются». Сельское хозяйство и человеческие ценности. 36 (3): 411–426. Дои:10.1007 / s10460-019-09925-2. ISSN  0889-048X. S2CID  150442653.
  37. ^ Ван Вирен, Гретель (2018). Продовольствие, сельское хозяйство и религия: новые этические перспективы. Лондон: Тейлор и Фрэнсис. С. 108–109.
  38. ^ Kassam, A .; Derpsch, R .; Фридрих, Т. (2014). «Глобальные достижения в области охраны почв и водных ресурсов: на примере ресурсосберегающего сельского хозяйства». Международные исследования в области охраны почв и воды. 2 (1): 5–13. Дои:10.1016 / с 2095-6339 (15) 30009-5. ISSN  2095-6339.
  39. ^ Бодрон, Фредерик; Андерссон, Йенс А .; Корбилс, Марк; Гиллер, Кен Э. (2012). «Отсутствие урожая? Плуги, ресурсосберегающее земледелие и проблема интенсификации сельского хозяйства: пример из долины Замбези, Зимбабве» (PDF). Журнал исследований развития. 48 (3): 393–412. Дои:10.1080/00220388.2011.587509. ISSN  0022-0388. S2CID  59429626.