Приличия - Decorum

Не путать с Дакорум.
Стихи, прочитанные Горацием, одним из первых защитников приличия. Живопись Фёдор Бронников

Приличия (от латинский: "правильно, правильно") был принцип классической риторика, поэзия и театральная теория относительно соответствия стиля театральному предмету. Концепция чего-либо приличия также применяется к установленные пределы соответствующего социального поведения в заданных ситуациях.

В риторике и поэзии

В классической риторике и поэтической теории приличие означает соответствие стиля предмету. И то и другое Аристотель (например, в его Поэтика ) и Гораций (в его Ars Poetica ) обсудили важность соответствующего стиля в эпос, трагедия, комедия и т. д. Гораций говорит, например: «Комический сюжет не поддается трактовке в трагическом стиле, как и пиршество Thyestes не может быть точно описан в мелодиях повседневной жизни или в тех, которые приближаются к тону комедии. Пусть каждый из этих стилей будет соответствовать должным образом отведенной ему роли ».[1]

Эллинистический и латинский риторы разделенный стиль на: большой стиль, средний стиль и низкий (или простой) стиль; определенные типы лексики и дикции считались подходящими для каждого стилистического уровня. Обсуждение этого разделения стилей было изложено в псевдо-Цицероновский Rhetorica ad Herennium. По образцу Вергилий литературная карьера из трех частей (Буколика, Георгия, Энеида ), теоретики античности, средневековья и эпохи Возрождения часто связывали каждый стиль с определенным жанр: эпос (высокий стиль), дидактический (средний стиль) и пастораль (простой стиль). В средние века это понятие называлось «колесо Вергилия». Для стилистов-пуристов смешение стилей внутри произведения считалось неуместным, а для эпоса требовалось постоянное использование высокого стиля.[2] Однако стилистическое разнообразие было отличительной чертой классического эпоса (что видно по включению комических и / или эротических сцен в эпосы Вергилия или Гомера). Поэзия, возможно, больше, чем любая другая литературная форма, обычно выражала слова или фразы, которые были не актуален в обычном разговоре, характеризуется как поэтическая дикция.

С приходом христианство, концепции приличия стали связаны с концепциями священный и профанный иначе, чем в предыдущих классических религиях. Хотя в Средний возраст к религиозным темам часто относились с широким юмором в «низкой» манере, особенно в средневековая драма церкви тщательно следили за обращением с более устойчивыми формами искусства, настаивая на неизменном «высоком стиле». К эпохе Возрождения смесь возрожденных классическая мифология христианские сюжеты также относились к категории приличия, как и растущая привычка смешивать религиозные сюжеты в искусстве с живыми жанровая картина или портреты модных. Католик Совет Трента специально запретил в том числе и «неприличное» в религиозном искусстве.

Представления о приличиях, которые все больше воспринимались как сдерживающие и отупляющие, подвергались агрессивным нападкам и разобранный писателями Модернистское движение, в результате чего ожидания читателей больше не основывались на приличиях, и, как следствие, нарушения приличий, лежащие в основе остроумия притворно-героический, литературных бурлеск, и даже чувство батос, были притуплены читателем двадцатого века.

В театре

В континентальных европейских дебатах о театре в эпоху Возрождения и пост-ренессанса приличие связано с уместностью определенных действий или событий на сцене. В их подражании классическим моделям и теоретическим работам Аристотеля и Горация (включая понятие "Три единства "), некоторые предметы было сочтено лучше оставить повествованию. В книге Горация Ars Poetica, поэт (помимо того, что говорил о соответствующей лексике и дикции, о чем говорилось выше) советовал драматургам уважать приличия, избегая изображения на сцене сцен, которые шокировали бы публику своей жестокостью или невероятной природой: «Но вы не будете выводите на сцену все, что должно происходить за кулисами, и вы не будете видеть многие эпизоды, которые будут описаны позже красноречивым языком рассказчика. Медея не должны резать своих детей в присутствии публики, ни чудовищные Атрей готовить свое блюдо из человеческого мяса на виду у публики, ни Procne превратиться в птицу, ни Кадм в змею. Я буду испытывать отвращение ко всему подобному, что вы мне покажете ".[3]

В Италии эпохи Возрождения важные дискуссии о приличии в театре были вызваны Спероне Сперони игра Canace (изображая инцест между братом и сестрой) и Джованни Баттиста Хиральди игра Orbecche (включая отцеубийство и жестокие сцены мести).[4] Во Франции семнадцатого века понятие приличия (les bienséances) был ключевым компонентом французского классицизма как в театре, так и в романе, а также в изобразительном искусстве.

Смотрите также: Французская литература 17 века и Иерархия жанров

Социальное приличие

Социальное приличия устанавливает соответствующие социальное поведение и приличия, и, таким образом, связана с понятиями этикет и манеры.

Заповеди социального приличия, как мы их понимаем, сохранения внешней приличия были сознательно установлены Лорд честерфилд, который искал перевод Les Moeurs: «Манер слишком мало, морали слишком много».[5] Слово «приличие» сохранилось в строго сокращенной форме Честерфилда как элемент этикета: предписанные пределы соответствующего социального поведения в определенной ситуации. Использование этого слова в этом смысле относится к шестнадцатому веку,[6] установление границ, установленных в драме и литературе, используемых Роджер Ашам, Шолмастер (1570) и повторился в Мальволио тирада в Двенадцатая ночь «Господа мои, вы сумасшедшие, или что вы? У вас нет ума, манер или честности, но вы тараторите, как лудильщики, в это время ночи? ... Разве в вас нет уважения к людям, месту и времени? "[7]

Место приличия в зале суда для аргумента, имеющего определенные рамки, остается актуальным:[8] приличие аргументов было постоянной темой во время О.Дж. Симпсон суд.

В течение Модель ООН конференции почетный председатель может объявить: «Делегаты Decorum!» если делегаты не соблюдают парламентскую процедуру, продиктованную правилами. Это часто происходит, если делегат выступает вне очереди или если делегирование мешает работе.

Заметки

  1. ^ Гораций. Об искусстве поэзии. Перевод Т.С. Дорш. В: Аристотель / Гораций / Лонгин: классическая литературная критика. Лондон: Penguin Books, 1965. стр. 82 (соответствует строкам 81-106 в латинском варианте). ISBN  0-14-044155-7
  2. ^ Энтони Джеймс Бойл. Роман Эпос. Рутледж, 1993. стр.6. ISBN  0-415-14357-8 Google Книги
  3. ^ Гораций. Об искусстве поэзии. Перевод Т.С. Дорш. В: Аристотель / Гораций / Лонгин: классическая литературная критика. Лондон: Penguin Books, 1965. стр. 85 (соответствует строкам 164–193 в латинском варианте). ISBN  0-14-044155-7
  4. ^ См. Тимоти Рейсс. «Театр эпохи Возрождения и теория трагедии». Кембриджская история литературной критики. Том III: Возрождение. С. 229-247. ISBN  0-521-30008-8
  5. ^ Честерфилд в Мир, 12 августа 1756 г., отмечает Уотсон 1947: 197.
  6. ^ Цицерон использование приличия в обсуждении добродетели в De officiis не отличает его от честное словопо словам Мелвина Р. Уотсона, «Лорд Честерфилд и« Декорум »» Заметки на современном языке 62.3 (март 1947 г.), стр. 197–198.
  7. ^ Томас Кранидас, "Мальволио на приличии" Shakespeare Quarterly 15.4 (осень 1964 г., стр. 450–451) с. 450; см. также Т. МакАлиндон, Шекспир и Декорум (Нью-Йорк) 1973.
  8. ^ «Декрум адвоката в споре: уместность апелляции к жалким или сентиментальным» Обзор закона штата Мичиган 2.1 (июнь 1903 г.), стр. 49.

Рекомендации

внешняя ссылка