Эйнар Палссон - Einar Pálsson

Эйнар Палссон.

Эйнар Палссон (1925–1996) был исландским писателем. Он родился в Рейкьявик, Исландия. Он наиболее известен своими теориями о происхождении исландских Сага литература как реликт мифология язычник ритуальные пейзажи. Приобрел свечку. Фил. степень бакалавра в 1946 году и степень бакалавра английского и датского языков в 1957 году (Исландский университет). Окончил Королевская академия драматического искусства в Лондоне в 1948 году. В 1995 году президент Исландии наградил его Рыцарским крестом Ордена Сокола в знак признания его исследований древнеисландской литературы. В 1969 году он выдвинул свои теории о корнях исландской культуры и развил их в серии из 11 книг. Его теории можно разделить на четыре категории:[1]

Теории

Мифологическая теория происхождения саги

Литература древнескандинавских (исландских) саг мифологический фон. Персонажи саг возникли как персонификации мифологических понятий, таких как плодородие, справедливость, время, смерть и четыре элементы. Эйнар утверждал, что многие потенциальные символы в сагах станет значимым при сопоставлении с символами, встречающимися в Средиземноморье и Кельтская мифология. В Сага о Ньялсе особенно, Кари станет ассоциироваться с время и воздуха, Ньял с творчество, плодородие и воды, Skarphéinn с смерть, справедливость и Огонь, Höskuldr с зерно и плодородие, Гуннар с солнце, Mörðr с земной шар и Бергтора с Другой мир. Мифология принадлежала скандинавским божествам плодородия. Фрейр и Фрейя которые основывались на тех же принципах, что и божества плодородия в Средиземноморском регионе, прежде всего Осирис и Исида. Мифология плодородия стала частью местного ритуального пейзажа в каждой из основных долин Исландии - той же географической единицы, что и саги. Создание ритуального ландшафта было, согласно тезису Эйнара, жизненно важной частью процесса заселения 9-10 веков, способом укрощения девственного ландшафта, созданием космоса из хаоса. Со временем эта локализованная мифология слилась в той или иной степени с историческими персонажами и их действиями, чтобы стать материалом для авторов саг. века потом.

Теория аллегорических саг

Некоторые из авторов саг, кажется, переработали свой мифологический материал до полной аллегории. Сага о Ньяле, например, стала главной аллегорией обращения в христианство. Сожжение Ньялла в Bergþórshvoll был пожар, знаменующий конец языческого (и кельтского христианского) мира и наступление новой римско-католической эры. Кари, ветер и время (эквивалентно Кайрос ), который избежал испытаний как Феникс, был преобразован в Святой Дух и др. Основная цель писателя - христианизация языческого ритуального ландшафта. Другие аллегории, например Сага о храфнкельсе, были больше озабочены моральными посланиями.

Теория ландшафтной космограммы

Описанный выше ритуальный ландшафт имел четко очерченные и размеренные размеры. Поскольку это было зеркальное отражение небесного порядка и действовало как система отсчета времени, наиболее естественной геометрией был круг, символизирующий горизонт и зодиак. Спицы круга образованы линиями, определяемыми солнечными движениями: две линии соответствуют сторонам света, а две другие - линии солнцестояния. Размеры системы были стандартизированы и измерены древними в соответствии с последовательностью чисел, которые согласовывали расстояние и время. Диаметр круга был важным параметром. В Исландии он составлял 216 000 римских футов (около 64 км). Выдающиеся детали, такие как холмы, скалы и устья рек, совпадающие со спицами, были использованы в качестве ориентиров для фиксации колесной формы. космограмма к пейзажу. Помимо измерений, система, предложенная Палссоном, была похожа на хуака и Ceques система Инки.

Социально-мифологическая теория

Исландское языческое общество (930-1000 гг. Н. Э.) Считалось зеркальным отражением небесной организации. (Первоначально) 36 годаров (священников-вождей свободного государства) представляли небесный круг и составляли король в мифологическом смысле. Годары были носителями мифологических знаний, связанных с ритуальным ландшафтом. Эйнар предположил, что немецкая мифология, как и другие соседние мифологии, проникнута Пифагорейский /Платонический идеи о числах и пропорциях как организующих принципах космоса. Он расширил эту идею, включив в нее социальную организацию языческой Исландии.

Эйнар выдвинул все свои идеи в качестве гипотез для дальнейших исследований, но большинство из них остались непроверенными другими учеными. Хотя другие ученые заметили мифологические элементы в некоторых сагах,[2] Гипотезы Эйнара о мифологическом происхождении саг остаются непроверенными. Наиболее важный прогноз, сделанный на основе его гипотез, состоит в том, что в языческой Европе должны были присутствовать ритуальные ландшафты определенных четко определенных размеров. Идея Эйнара об аллегорическом элементе в древнескандинавской литературе была оригинальной. С тех пор было проведено несколько исследований аллегорий в древнескандинавской литературе (например, Ciklamini 1984,[3] Тулиний 2004 для саги об Эгилсе[4] и Эйнарссон за Rauðúlfs þáttr[5][6]). Гуннарссон 1995[7] и Биргиссон 2004,[8] проверили гипотезы о размерах человеческого поселения в ритуальном пейзаже, последнее в Швеции и Дании. Последние события в археоастрономия и растущее понимание ритуальных ландшафтов, как правило, подкрепляет теории Эйнара.

Библиография

Книги Эйнара Палссона

На исландском

  • Баксвих Ньялу (История саги о Ньяле), 1969. Мимир, Рейкьявик.
  • Trú og landnám (Религия и поселение в Исландии), 1970. Мимир, Рейкьявик.
  • Tíminn og Eldurinn (Время и огонь), 1972. Mímir, Рейкьявик.
  • Стейнкросс (Каменный крест), 1976. Мимир, Рейкьявик.
  • Раммислагур (Rammislagur), 1978 год. Мимир, Рейкьявик.
  • Арфур Кельта (Кельтское наследие), 1981. Мимир, Рейкьявик.
  • Hvolfþak himins (Небесный купол), 1985. Мимир, Рейкьявик.
  • Стефий. Heiðinn siður og Hrafnkels saga (Тема. Сага о язычестве и Hrafnkels), 1988. Мимир, Рейкьявик.
  • Egils Saga og lfar tveir (Сага об Эгилсе и Два волка), 1990. Мимир, Рейкьявик.
  • Alþingi hið forna (Древний альтинг), 1991. Мимир, Рейкьявик.
  • Kristnitakan og Kirkja Péturs í Skálaholti (Обращение в христианство и церковь Св. Петра в Скалахолте), 1995. Мимир, Рейкьявик. ISBN  9979-9117-1-9

По-английски

  • Священный треугольник языческой Исландии, 1993. Мимир, Рейкьявик. ISBN  9979-3-0528-2
  • Зло и Земля. Символическая предыстория Мордера Валгарссона в «Саге о Ньялсе». Этюд в средневековой аллегории, 1994. Мимир, Рейкьявик. ISBN  9979-9117-0-0
  • Аллегория «Саги о Ньяле» и ее основы в пифагорейской мысли, 1998. Мимир, Рейкьявик. ISBN  9979-9117-2-7

Другая связанная библиография

Рекомендации

  1. ^ Эйнарссон, Арни 2005. Allt er baugum bundið. Ум кеннингар Эйнарс Палссонар. Ганглери (Рейкьявик) 79: 22-27 («Все связаны кругами: о теориях Эйнара Палссона»)
  2. ^ Бессасон, Харальдур. 1977. Мифологические наложения. В: Sjötíu ritgerðir helgaðar Jakobi Benediktssyni, 20 июля 1977 г., Рейкьявик.
  3. ^ Ciklamini, Марлен. 1984. Скрытый смысл и повествовательные режимы в Sturlu thattr. Arkiv for Nordisk Filologi 99: 139-150.
  4. ^ Тулиниус, Торфи Х. 2004. Skáldið í skriftinni: Snorri Sturluson og Egils saga. Íslensk menning, ritröð Reykjavíkurakademíunar og Hins íslenska bókmenntafélags. Рейкьявик. (Снорри Стурлусон и сага Эгиля.) На исландском языке
  5. ^ Эйнарссон, Арни. 1997. Дом мечты Святого Олафа. Средневековый космологическая аллегория. Skáldskaparmál 4: 179-209, Stafaholt, Reykjavík.
  6. ^ Эйнарссон, Арни. 2001. Символические образы Хильдегард Бингенской как ключ к аллегорическим Раудульфам в Исландии. Erudiri Sapientia II: 377-400.
  7. ^ Гуннарссон, Карл. 1995. Landnám í Húnaþingi. Skírnir 169: 147-173. (Человеческое поселение в районе Хунатинг) На исландском языке.
  8. ^ Биргиссон, Эйнар Гуннар. 2004. Египетское влияние и сакральная геометрия в древней и средневековой Скандинавии. 256 стр. ISBN  9979-60-757-2