Сага о храфнкельсе - Hrafnkels saga

Первая страница Hrafnkelssaga из Институт исландских исследований Арни Магнуссона ЯВЛЯЮСЬ. 156, л. - один из самых важных рукописи, датируемые 17 веком.

Сага о храфнкельсе [ˈR̥apncɛls ˌsaːɣa] (Об этом звукеСлушать) или Сага о Храфнкеле Фрейсгога (Об этом звукеСлушать (Помогите ·Информация )) один из Саги исландцев. В нем рассказывается о борьбе между вождями и фермерами на востоке Исландии в 10 веке. Одноименный главный герой, Храфнкелл, начинает свою карьеру как грозный дуэлянт и преданный поклонник бога Фрейр. Перенес поражение, унижение и разрушение своего храм, он становится атеист. Его характер меняется, и он становится более мирным в отношениях с другими. Постепенно восстанавливая свою базу власти в течение нескольких лет, он отомстил своим врагам и прожил остаток своей жизни как могущественный и уважаемый вождь. Сага была интерпретирована как история человека, который пришел к выводу, что истинная основа силы лежит не в пользу богов, а в преданности своих подчиненных.

Сага по-прежнему широко читается сегодня и ценится за ее логическую структуру, правдоподобие и яркие персонажи. По этим причинам он послужил испытанием в споре о происхождении исландских саг.

Синопсис

Храфнкель, изображенный на иллюстрации 1898 г. Андреас Блох.

Мы узнаем о норвежский язык человек Халльфредур, который становится одним из первых поселенцев Исландии, прибыв на восточное побережье около 900 года со своим пятнадцатилетним сыном Храфнкеллом, многообещающим молодым человеком. У Храфнкелла есть амбиции, и вскоре - с разрешения отца - он основывает собственное поселение. Он выбирает для своей фермы необитаемую долину и называет ее Aðalból (Благородный дом). Впоследствии долина получила название Hrafnkelsdalr (долина Hrafnkell).

В Храфнкелле также возведен большой храм, и здесь проводятся щедрые жертвенный церемонии. Он посвящает все свои домашний скот своему божеству-покровителю Фрейр, в том числе его любимый лошадь, Freyfaxi. Он клянется, что убьет любого, кто едет на Фрейфакси без разрешения. Благодаря своей религиозной деятельности Храфнкель стал известен как Фрейсгоги (Фрейр). Goði ).

Храфнкелл жаждет власти и вскоре становится вождем, запугивая людей в соседних долинах. У него есть склонность к дуэли и никогда не платит вергилд за каждого, кого он убивает.

Теперь сага представляет Эйнара, пасти Храфнкелла. Однажды Эйнару нужно было скакать, чтобы выполнить свои обязанности, но все лошади, к которым он приближается, убегают от него, кроме Фрейфакси. Затем он берет Фрейфакси и едет на нем весь день. Но после того, как лошадь оседлала, она бежит домой, в Адальбуль, и начинает ржать. Увидев свою лошадь грязной и мокрой от пота, Храфнкель понимает, что произошло. Он уезжает со своим топором и неохотно убивает Эйнара, чтобы выполнить свою клятву.

Хотя норвежский бог Фрейр функционирует как божество-покровитель Храфнкелла, сага содержит несколько сверхъестественных элементов

Отец Эйнара, Торбьёрн, расстроенный смертью сына, отправляется в Храфнкель на поиски вергилда. Храфнкель говорит ему, что он не платит за золото ни за кого. Однако он считает, что это убийство было одним из худших из тех, что он совершил, и готов кое-что исправить. Он делает, казалось бы, выгодное предложение Торбьёрну заботиться о нем до конца его дней.

Однако Торбьёрн не хочет ничего, кроме формального урегулирования на равных. После того, как Храфнкель отверг это, Торбьорн начинает искать способы достичь удовлетворения. (Законы Исландское Содружество гарантировать каждому свободному человеку одинаковые права[нужна цитата ] - но поскольку центральной исполнительной власти не существует, обычному человеку будет трудно преследовать годи. Как правило, ему требовалась поддержка другого годи как для сложных юридических маневров, которые часто необходимы, так и, в случае успеха на собрании, для последующего исполнения приговора.[1])

Торбьорн пытается заручиться поддержкой своего брата Бьярни, но последний не хочет вступать в спор с могущественным Храфнкеллом. Затем Торбьорн идет к сыну Бьярни, Самру. Он, в свою очередь, сначала советует Торбьёрну принять предложение Храфнкелла, но Торбьёрн остается непреклонным. Самр не желает вступать в конфликт, но после того, как его дядя становится эмоциональным, он неохотно соглашается. Самр формально принимает дело Торбьорна, так что он фактически становится истцом.

Самр начинает подготовку дела против Храфнкелла и вызывает его в Альтинг (Альтинг ) следующим летом. Храфнкель считает эту попытку смехотворной. Когда Самр и Торбьёрн доберутся до собрания в Тингвеллир они быстро обнаруживают, что ни один крупный вождь не хочет им помогать. Эмоциональный Торбьёрн теперь хочет сдаться, но Самр настаивает, что они должны действовать так или иначе.

По совпадению Самр и Торбьёрн встречают Торкелла Ойостарссона, молодого авантюриста из Вестфирдира (Вестфьордс ). Он сочувствует их делу и помогает им заручиться поддержкой своего брата Чоргейра, могущественного вождя. При поддержке Чоргейра Самр компетентно ведет дело. Закон признает Храфнкелла виновным, и он едет домой в Адальбуль. Самр теперь имеет право убить Храфнкелла и конфисковать его собственность. Однажды ранним утром Самр при поддержке Торгейра и Торкелла прибывает в Адальбуль, удивляя и захватывая Храфнкелла, пока он спит.

Самр предлагает Hrafnkell два варианта: во-первых, казнь на месте; или, во-вторых, жить как подчиненный Самра, лишенный его чести и большей части его собственности. Храфнкель предпочитает жить. Чоркель предупреждает Самра, что он пожалеет, что пощадил Храфнкелля.[а]

Сага Храфнкельса охватывает большую часть Исландии

Впоследствии Самр поселяется в Адальболе и приглашает местных жителей на пир. Они соглашаются принять его как своего нового вождя. Храфнкель строит себе новый дом в другой долине. Его духи и амбиции остаются ненарушенными, и после нескольких лет напряженной работы он вновь зарекомендовал себя как респектабельный атаман.

Чоркель и Чоргейрр решают «доставить Фрейфакси его хозяину» и столкнуть его со скалы. Они также подожгли храм Храфнкелла. Услышав это, Храфнкель замечает: «Я думаю, что верить в богов - это глупость, и он никогда не совершит другого жертвоприношения. Его манеры улучшаются, и он становится намного мягче со своими подчиненными. Таким образом он приобретает популярность и лояльность.[b]

После шести лет мира Храфнкель решает, что пришло время мести. Он получает известие, что брат Самра, Эйвиндр, путешествует рядом с несколькими товарищами. Он собирает своих людей и идет напасть на него. Самр узнает о битве и немедленно уезжает с небольшим отрядом, чтобы помочь своему брату. Они приходят слишком поздно.

Orbjörn←братья→Бьярни
ЭйнаррСамрЭйвиндр
Семейные отношения имеют фундаментальное значение во многих сагах.

На следующее утро Храфнкель удивляет Самра, когда тот спит, и предлагает ему выбор, аналогичный тому, который он получил от него шесть лет назад, без какой-либо оплаты за Эйвинда. Как и Храфнкель, Самр тоже предпочитает жить. Затем Храфнкель поселяется в Адальболе, своем старом доме, и возобновляет обязанности вождя.

Самр едет на запад и снова ищет поддержки у Торкелла и Торгейра, но они говорят ему, что он должен винить только себя в своем несчастье. Он должен был убить Храфнкелла, когда у него была возможность. Они не поддержат Самра в новой борьбе с Храфнкеллом, но предложат ему перенести свою резиденцию в их регион. Он отказывается и едет домой. Самр живет как подчиненный Храфнкелла до конца своих дней, так и не добившись мести.

Храфнкель, с другой стороны, живет как уважаемый лидер, пока не встретит мирный конец. Его сыновья становятся вождями после его дня.[c]

От писателя к читателю

Сохранение

Автор Сага о храфнкельсе остается полностью неопознанным. Текст не называет его; как и любой другой дошедший до нас источник. Однако он определенно был исландцем и, вероятно, жил недалеко от местности, которая служит местом действия саги.[d] Сигурдур Нордал думал, что это написал вождь.[4] Герман Палссон обнаружил тон христианского катехизис и был убежден, что это работа священника.[5] Герман Палссон далее рассуждал, что это было написано епископом Брандур Йонссон [является ] написано незадолго до его смерти в 1264 г.,[e][6][7][8] но другие комментаторы оценили его совокупные доказательства как недостаточные.[5][9]

Точное время составления саги также остается неизвестным, но наиболее вероятным представляется конец 13 века.[f][14] В самой древней из сохранившихся рукописей пергамент с первой половины 15 века, но, к сожалению, осталась только одна страница. Бумажные копии, сделанные с полной рукописи, сохраняют полный текст саги.[5][15] Частично сохранившаяся рукопись кожи вполне могла быть непосредственной копией оригинальной композиции. В любом случае сага кажется верной оригиналу, с небольшими переписываниями и несколькими случайными ошибками.[16][грамм]

Сага о храфнкельсе сохранился во многих рукописях, но только около семи имеют значение для установления самого оригинального текста.[18]

Один класс бумажных рукописей, «AM 551c 4to» и его копия (обозначенная C и C1 на схеме),[час] содержит несколько иную версию саги с несколькими, в основном незначительными, дополнениями. Большинство ученых считали его производным от той же пергаментной рукописи, что и другие, с дополнениями автора Сага о Флётсдуле. Таким образом, они верят, что более короткий текст ближе к оригиналу, и уделяют мало внимания расширенной версии.

История издательства

П. Г. Торсен [dk ] и Конрад Гисласон впервые опубликовал сагу в Копенгаген в 1839 г.[20][21] Другие научные издания включают издание Якоб Якобсен в 1902–1903 гг.,[22] Йон Йоханнессон в 1950 году и Йон Хельгасон также в 1950 г.

Сага видела множество популярных изданий и переводов на ряд языков. Популярное издание, изданное Halldór Laxness в 1942 году вызвал ажиотаж для использования современный исландский написание текста в Старый исландский, без получения разрешения, предусмотренного только что принятым законом. Недоброжелатели издания отвергли такой подход как искажение оригинального текста. Его сторонники в ответ изобразили стандартизированный Древнескандинавский орфография как искусственная конструкция - не ближе к реальным рукописям, чем современная орфография - и ненужное бремя для случайного читателя. Последняя точка зрения победила, и с тех пор саги часто появлялись с использованием современных правил правописания.[23][24]

Современный прием

Работа получила высокую оценку ряда известных ученых. Финнур Йонссон заявил: «По своему составу сага является шедевром, безупречной жемчужиной среди саг о семье».[25][26] Сигурдур Нордал назвал его «одним из наиболее полно разработанных рассказов в мировой литературе».[27]

Сегодня Сага о храфнкельсе остается одной из самых читаемых саг.[28] Читатели особенно ценят его за связный и логичный сюжет; Наряду с краткостью, эти качества делают его идеальным первым чтением для новичков в саги. Он служил стандартным текстом в исландских средних школах и вводным текстом для учащихся Древнескандинавский.

Происхождение

Именно атрибуты, которые делают Сага о храфнкельсе столь доступный, сделал его привлекательной мишенью для различных теорий происхождения исландских саг. Идентичные элементы иногда служат для поддержки самых разных теорий.

История

Некоторые комментаторы рассматривали саги как в значительной степени исторические свидетельства, сохраняющие события, которые действительно произошли. Предполагалось, что события были переданы по наследству устно сотни лет, пока верные писцы не передали его в письменную форму.[я] Ученые XIX века (такие как Гудбрандур Вигфуссон[30] и Финнур Йонссон[31]) особенно разделял эту точку зрения; примерно к 1940 году он в значительной степени вышел из моды в академических кругах.[32][j][k]

Многие видят Сага о храфнкельсе как яркий пример точно сохраненной устной истории. Они находят сагу правдоподобной по своей сути тем, что ее персонажи логичный мотивации и результаты их действий реалистичны. В тексте мало сверхъестественного содержания. Он достаточно короткий и достаточно прочный, чтобы его сохранение в полости рта было вполне правдоподобным. Действительно, средний современный читатель, вероятно, сможет точно пересказать историю после двух или трех чтений.

Но историческая интерпретация столкнулась с рядом проблем. По сравнению с другими источниками за тот же период, особенно Landnámabók возникают разночтения. В качестве одного примера, Landnámabók говорит нам, что у Храфнкелла был отец по имени Храфн, но в саге он назван Храфнкеллом.[l][33] Обработка саги законов того времени также показывает несоответствия с надежными источниками, такими как Grágás кодекс законов.[м][33][34]

Литература

Исторические противоречия и другие трудности были систематически проанализированы Э. В. Гордоном в его статье 1939 года и Сигурдуром Нордалом в его новаторской книге. Hrafnkatla в 1940 году. Исследования Гордона и Нордала основывались на данных из многих областей, чтобы поставить под сомнение их историческую достоверность. В отношении происхождения саги они пришли к выводу, что это не редакция устной передачи, а скорее «книжное сочинение», которое «исторически невозможно». Эта позиция получила название Buchprosa или позиция «книжного просиста».[28][29]

Гордон указал, что в саге иск против Храфнкелла, происходящий в Альтинг был анахронизмом. Хотя Альтинг был основан в 930 году, дело о непредумышленном убийстве должно было произойти в местном вещь, если это вообще произошло в этот период.[n][35] Никакие посторонние с северо-запада не смогли бы в то время вмешаться в это местное дело на востоке, как это происходит в саге; фактически, вмешивающиеся (Þorkell и его Goði брат orgeirr jóstarsson из Вестфьордов) считаются вымышленными.[36][37]

Нордал утверждает, что сага неправильно трактует географические факты. Он утверждает, что долины, использованные в качестве якобы обстановки для событий истории, никогда бы не позволили прожить такое большое население, как предполагает сага. Он также заявляет, что утеса возле Адальбола, предполагаемого места убийства Фрейфакси, просто не существует.[38][o]

Нордал считает убедительное повествование и персонажей саги доказательством того, что ее написал один-единственный гениальный автор. По словам Нордала, автора мало заботила историческая точность, и, поскольку он мог использовать какие-либо письменные исторические источники, он изменил их по своей прихоти, чтобы они соответствовали сюжету повести, которую он хотел написать.[39]

Фольклор

Другая школа мысли о происхождении саг, получившая известность во второй половине 20-го века, подчеркивает элементы фольклор и устное выживание легенд в течение длительного периода времени.

В некотором смысле это знаменует собой возрождение старого представления о том, что сага является точной редакцией устно сохраненного повествования. Это понятие называется Freiprosa или позиция "фриппросиста".[28][29]) Но в отличие от более ранних сторонников фристайла, современные сторонники рассматривают повествование как фольклор и поэтому не останавливаются на строгой исторической точности.

Они применяют современные исследования, чтобы определить, какие элементы истории, по-видимому, сохранятся, а какие - эфемерны. Теория предполагает, что основные сюжетные линии саг надолго сохранят устные элементы, в то время как можно ожидать, что детали, такие как имена второстепенных персонажей, изменятся с течением времени.

Исландский ученый Оскар Халльдорссон написал короткую книгу о Сага о храфнкельсе критикуя предыдущую работу Сигурдура Нордала.[40] По словам Оскара, такие детали, как неправильное имя отца Храфнкелла, не являются достоверным доказательством того, что сага рассматривается как вымысел 13 века. Напротив, Оскар воспринимает это как подтверждение того, что история Храфнкелла независимо выжила на востоке Исландии и изменилась в незначительных деталях спустя много времени после того, как сочинение Landnámabók.[41]

Оскар прослеживает историю Фрейфакси до поклонения лошадям среди индоевропейских народов,[п] и, по его мнению, такие мифические или фольклорные темы усиливают аргументы в пользу устного сохранения элементов Сага о храфнкельсе поскольку язычник раз.[42][34]

Недавние просмотры

Споры о Сага о храфнкельсе остается неурегулированным. В книге 1988 года Герман Палссон снова полностью отвергает идею устной традиции и ищет истоки саги в средневековых европейских идеях. В отличие от предыдущей стипендии, Герман Палссон основывал свое исследование на расширенной версии саги.

Йон Хнефилл Агальштайнссон в своей книге 2000 года о саге подчеркивает ее языческие религиозные элементы. Признавая, что большая часть сюжетной линии, вероятно, представляет собой вымысел 13-го века, Йон Хнефилл находит доказательства устной традиции в таких аспектах истории, как жертвы Храфнкелла и поведение Фрейфакси.

Йонас Кристьянссон в своей работе над сагами 1988 г. Сага о храфнкельсе когда он сказал, что большой интерес к ней "привел к более глубокому рассмотрению других текстов ... Это стало контрольным случаем, классическим примером при обсуждении отношений между простодушным устным рассказом и учеными, начитанными авторами. , между унаследованными прагматическими установками и импортированными Христианин этика."

Примечания

  1. ^ Во всех рукописях есть этот комментарий Торкель, но Сигурдур Нордал предположил, что это не соответствует характеру, и имя говорящего следует изменить на Торгейрр.[2] В некоторые выпуски внесена эта поправка.
  2. ^ Синопсис следует тому же порядку событий, что и сага. Некоторые комментаторы[ВОЗ? ] сочли нелогичным, что сага не описывает смерть Фрейфакси и реакцию Храфнкелла на нее сразу же после унижения Храфнкелла в Адальболе. Сигурдур Нордал счел это ошибкой в ​​саге, но Оскар Халльдорссон защищал его на том основании, что это делает развитие персонажа Храфнкелла более логичным.
  3. ^ Подвиги потомков Храфнкелла появляются в продолжении Сага о храфнкельсе, Сага о Флётсдуле.
  4. ^ «Об авторстве ничего не известно»; "личность автора ... вероятно, никогда не будет установлена".[3]
  5. ^ Герман Палссон задумал эту сагу по образцу реальной вражды с участием родственников епископа в 1248–1255 годах.[6] сделать работу римский ключ.[5]
  6. ^ Финнур Йонссон (1898) датировал его не позднее чем с. 1200;[10][11] Сигурдур Нордал подумал, что это было позже, «в то же время, что и Ньяла в последней четверти тринадцатого века.[12] Герман Палссон, как уже отмечалось, датировал его 1263 или 4 годом.[13][7] Текущий консенсус, по-видимому, относится к концу 13 века, т.е. 1300.[14]
  7. ^ Йон Хельгасон, который опубликовал издание саги, считал, что существуют две отдельные «ветви», группа пергаментов и группа бумажных рукописей, но Эйнар Олафур Свейнссон прокомментировал: «Есть некоторые, хотя между ними нет большой разницы».[17]
  8. ^ «AM 551c 4to» также назывался Mánaskálarbók по словам Якоба Якобсена, который обозначил его и его копию как D и (D). Якобсен не поместил «AM 496 4to» в свое дерево, поэтому буквенные обозначения различны (ABCD в отличие от ABC).[19]
  9. ^ Если оставить в стороне опасения по поводу историчности, теория о том, что сага возникла как устная передача, а затем изложена в письменной форме, является Фрейпроса ("фриппросисты") позиция,[29] как описано ниже.
  10. ^ Для Sigurur Nordal's Buchprosa положение см. ниже.
  11. ^ Джесси Л. Байок чувствует смена парадигмы не было так немедленно, и говорит Нордал Buchprosa («книжный простонародье») стала «очень влиятельной с 1950-х годов».[29]
  12. ^ Как указал Бьорн М. lsen.
  13. ^ как отметил юрист Отто Опет [де ] в 1894 г.
  14. ^ Преступление Храфнкелла может быть рассчитано примерно до 940 г., а костюмы о непредумышленном убийстве не доставлялись в Альтинг до 963 г.
  15. ^ Есть место под названием Факсахамар, которое, по местным преданиям, было местом смерти Фрейфакси, но это небольшой утес, и «здесь будет трудно уничтожить лошадь так, как там описано». Он также не находится там, где его предписывает сага.Гордон 1939, п. 15
  16. ^ После Aslak Liestøl [нет ].

Рекомендации

  1. ^ Роберт Келлог (2000). "Вступление". Саги об исландцах. Penguin Books Limited. Стр. xlvi – xlvii. ISBN  978-0-14-100003-9. Для успешного ведения вражды или судебного дела требовались помощь и руководство [годи] ... [описывает структуру / функции Альтинга] Исландия ... не имела исполнительной ветви власти.
  2. ^ Нордал 1940, п. 63; тр. 1958, стр. 53 (цитируется Фулк 1986, п. 15)
  3. ^ Герман Палссон (1971b), вставка; п. 31.
  4. ^ Нордал 1940, п. 68 (цитируется Волк 1991, п. 106)
  5. ^ а б c d Кратц, Генри (1993), "Сага о Храфнкеле Фрейсгога", Средневековая Скандинавия: Энциклопедия, Тейлор и Фрэнсис, стр. 301, ISBN  9780824047870
  6. ^ а б Герман Палссон (1971a), п. 11.
  7. ^ а б Герман Палссон (1971b) С. 28–31.
  8. ^ Волк (1991), п. 104–106.
  9. ^ Волк 1991
  10. ^ Финнур Йонссон (1898), п. 523.
  11. ^ Гордон (1939) С. 24–25.
  12. ^ Нордал (1958), п. 59.
  13. ^ Волк (1991), п. 104–5.
  14. ^ а б Йон Хнефилл Адальштейнссон (1998). Кусочек конской печени: мифы, ритуалы и фольклор в древних исландских источниках. Рейкьявик: Háskólaútgáfan. п. 120. ISBN  9979-54-264-0.
  15. ^ Герман Палссон (1971b), п. 32.
  16. ^ Нордал 1958, п. 6: «... в противном случае сага сохранилась только в поздних бумажных рукописях, которые значительно отличаются друг от друга. Хотя сага так плохо сохранилась, все согласны с тем, что есть явные признаки того, что она была изменена или переработана в каких-либо его основных характеристик ».
  17. ^ Эйнар Олафур Свейнссон (1958). Свидания с исландскими сагами: методическое эссе. Общество викингов северных исследований. п. 28.
  18. ^ Шил, Роланд (2015). Skandinavien und Byzanz: Bedingungen und Konsequenzen mittelalterlicher Kulturbeziehungen. Vandenhoeck & Ruprecht. п. 1121. ISBN  9783647367262.
  19. ^ Якобсен (1903), стр. xxxviii– xliv.
  20. ^ Нордал, Сигурдур; Янссон, Свен Б. Ф. (комментарий) (1947). «Храфнкатла». Arkiv for Nordisk Filologi. 62: 274.: "Den första utgåvan ombesörjdes av (первое издание было предоставлено) Конрадом Гисласоном и П. Г. Торсеном в 1839 г."
  21. ^ Торсен и Конрад Гисласон 1839
  22. ^ Якобсен 1903, Austfirðinga sogur
  23. ^ Уон, Эндрю (1994). Северная античность: пост-средневековое восприятие Эдды и саги. Hisarlik Press. п. 146. ISBN  9781874312185.
  24. ^ Нейманн, Дейзи Л. (2006). В поисках исландской литературы: история и практика ранней исландской историографии литературы. 45. Скандинавика. п. 55 (43–73). воспринятый как с восторгом, так и с отвращением, он вызвал хаос в исландской литературной среде.
  25. ^ Финнур Йонссон 1898, II, стр. 522
  26. ^ Нордал (1958), п. 61.
  27. ^ Нордал (1958), п. 55.
  28. ^ а б c Фулк (1986), п. 1.
  29. ^ а б c d Бёк (1993), п. 7–9.
  30. ^ Гордон (1939), п. 1.
  31. ^ Финнур Йонссон 1898, II, стр. 523; относится к Сага о храфнкельсе в качестве "Historiske Fremstilling (исторический труд) ».
  32. ^ Фулк 1986, п. 1: "научная вера в историчность Íslendingasögur в целом был глубоко потрясен заключением Э. В. Гордона (1939) и Сигурдюра Нордала (1940) ».
  33. ^ а б Оскар Халльдорссон 1976; тр. 1989, стр. 258
  34. ^ а б Кратц (1981), п. 140.
  35. ^ Гордон (1939), п. 4–5.
  36. ^ Гордон (1939), стр. 6-8.
  37. ^ Нордал 1940, стр. 10–17; тр. 1958, стр. 7-13 (цитируется по Фульк 1986, п. 15)
  38. ^ Нордал 1940; тр. 1958, стр. 23, 60 "Блеф Фрейфакси"
  39. ^ Нордал 1940; тр. 1958, стр. 57: «произведение одного автора, целью которого было не рассказать правдивую историю, а составить художественное произведение».
  40. ^ Оскар Халльдорссон 1976; Англ. тр. Оскар Халльдорссон 1989
  41. ^ Оскар Халльдорссон 1976; тр. 1989, стр. 259 (цитируя позицию Нордала); п. 263 (об отце Храфнкелла); п. 267 ("много элементов в Сага о храфнкельсе вернуться к древнему традиционному делу ").
  42. ^ Оскар Халльдорссон 1976; тр. 1989, стр. 266, 288; со ссылкой на A. Liestøl.
Библиография
  • Бёк, Джесси Л. (1993). Вражда в исландской саге. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520082595.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Финнур Йонссон (1898). Litteraturs Historie. II. Копенгаген: Г. Э. С. Гад.
  • Фулк, Р. Д. (1986). «Моральный строй из саги Храфнкельса Фрейсгода». Книга Саги. XXII: 1–32. CiteSeerX  10.1.1.682.2163.
  • Гордон, Э. (1939). "О Храфнкельской саге Фрейсгога". Средний объем. VIII (1): 1–32. Дои:10.2307/43626116. HDL:2027 / mdp.39015026252992. JSTOR  43626116.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Гримстад, Каарен; Боннер, Мария (2002). "Sá er svinnr er sik kann. Убеждение и образ в саге Храфнкельса". Arkiv for Nordisk Filologi. 117: 5–28.
  • Гримстад, Каарен; Боннер, Мария (1996). "Muni vit ekki на því sættask. Более пристальный взгляд на диалоги в саге Храфнкельса". Arkiv for Nordisk Filologi. 111: 5–26.
  • Герман Палссон (1966). Siðfræði Hrafnkels sögu. Рейкьявик: Хеймскрингла., опубликовано на английском языке как Герман Палссон (1971). Искусство и этика в саге о Храфнкеле. Копенгаген: Мунксгаард.
  • Йон Хнефилл Адальстейнссон (2000). Þá hneggjaði Freyfaxi. Рейкьявик: Háskólaútgáfan. ISBN  9979-54-431-7. (на исландском)
  • Кратц, Генри (1981). «Сага Храфнкельса, фантастика тринадцатого века?». Скандинавские исследования. 53 (номер 4, Осень): 420–446. JSTOR  40918160.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Герман Палссон (1988). Mannfræði Hrafnkels sögu og frumþættir. Рейкьявик: Bókaútgáfa Menningarsjóðs. (на исландском)
  • Йонас Кристьянссон (1988). Эдды и саги. Средневековая литература Исландии. переведено Питер Фут. Рейкьявик: Hið íslenska bókmenntafélag.
  • Нордал, Сигурдюр (1940). Hrafnkatla (на исландском). Рейкьявик: Sigurur Nordal.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Nordal, Sigurur (1958). Сага о Храфнкеле Фрейсгога: исследование. Р. Джордж Томас (переводчик). Кардифф: Уэльский университет.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Оскар Халльдорссон (1976). Uppruni og ema Hrafnkels sögu. Рейкьявик: Hið íslenska bókmenntafélag. (на исландском)
  • Оскар Халльдорссон (1989). Такер, Джон (ред.). Происхождение и тема саги о Храфнкельсе. Саги об исландцах: сборник сочинений. Нью-Йорк: Гарленд. С. 257–271. ISBN  0-8240-8387-3.
  • Вольф, Кристен (1991). «Об авторстве саги Храфнкельса». Arkiv for Nordisk Filologi. 106: 104–124. Архивировано из оригинал на 2017-01-10. Получено 2018-12-11.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

Редакции

Процитированные издания

  • Халлдор Лакснесс, изд. (1942). Hrafnkatla. Рейкьявик: Рагнар Йонссон, Стефан Огмундссон.
  • Якобсен, Якоб (1903). Austfirðinga sǫgur. Копенгаген: С. Л. Мёллерс bogtrykkeri.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Йон Хельгасон, изд. (1950). Сага о Храфнкеле Фрейсгога. Nordisk filologi Tekster III. Рейкьявик: Э. Мунксгаард.
  • Йон Йоханнессон, изд. (1950). Austfirðinga sǫgur. Íslenzk fornrit XI. Рейкьявик: Hið íslenzka fornritafélag.
  • Торсен, Педер; Конрад Гисласон, ред. (1839). Саган аф Храфнкели Фрейсгога. Копенгаген: Trykt hos B. Luno.

Английский перевод

дальнейшее чтение

  • Баетке, Вальтер (1952). Hrafnkels saga freysgoða: mit Einleitung, Anmerkungen und Glossar (на немецком). Галле а. С .: Нимейер.
  • Halleux, Пьер (1963). Аспекты littéraires de la Saga de Hrafnkel. Париж: художественная литература.
  • Liestøl, Кнут (1946). Tradisjonen i Hrafnkels saga Freysgoda. Стокгольм: Бокверк.
  • Сковацци, Марко (1960). Сага о Храфнкелле и проблема островов Саге. [Брешиа]: Пайдейя.

внешняя ссылка