Хеттская музыка - Hittite music

Танцоры и музыканты на одном из Вазы Hüseyindede (ок. 16-15 века до нашей эры). Слева направо: танцор, затем мужчина и женщина с цимбалами, затем лютнист и, наконец, два танцора с цимбалами в руках.

Хеттская музыка это Музыка из Хеттов XVII-XII вв. до н.э. и Сиро-хеттский государства-преемники XII-VII вв. до н.э.

Понимание хеттской музыки основано на археологических находках и литературных источниках. Хеттов тексты в основном описывают использование музыки в религиозном контексте. Основные музыкальные элементы были инструментальная музыка и пение, а также крики и другие звуки, например аплодисменты. Из-за небольшого количества доказательств хеттская музыка плохо понимается по сравнению с Месопотамский и Египетская музыка того же периода.

Культурные и хронологические вариации

Жители Хеттской империи не принадлежали к одной этнической группе. Север, до Черное море, населен Хатти, оказавший большое влияние на хеттскую культуру. Их язык, Hattian, регулярно использовался в Хеттский религиозный ритуалы. В Лувийцы, которые были тесно связаны с хеттами, жили в южной Анатолии, и кажется, что Рог играли особо важную роль в их религиозных ритуалах. Несколько вступлений песен в Лувийский язык передаются в хеттских текстах. Влияние Хурриты жившие к востоку от хеттов пришли сравнительно поздно. В более поздний период Хеттской империи они оказали большое влияние на хеттскую мифологию. Самая старая полная часть нотная запись это Хурритский гимн из Угарит.[1]

Историю хеттской музыки можно разделить на три периода. Самым древним свидетельством из Анатолии являются археологические находки шумогенераторы которые относятся к дохеттским. Наиболее понятный период - это музыка Хеттской империи. После падения империи около 1180 г. до н.э. в юго-восточной Анатолии и Сирии существовало несколько небольших сиро-хеттских княжеств. Лувийские тексты этого периода не содержат информации о музыке, но несколько скульптурных рельефных сцен содержат подробные изображения музыкантов, а также различные другие сцены повседневной жизни. С окончательным завоеванием этих государств Ассирийцы в 7 веке до н.э. свидетельства хеттской культуры и, следовательно, хеттской музыки исчезают.

Свидетельство

Инандик ваза [де ], (17-16 вв. До н.э.), с различными ритуальными и музыкальными сценами. На нижнем фризе мужчина играет на большой лире, а другой музыкант справа играет на лире поменьше. Кроме того, показаны лютнисты, женщины с цимбалами и танцоры, выполняющие сальто.

Текстовые свидетельства хеттской музыки происходят в основном из Бронзовый век архивы хеттской столицы Хаттуса. Эти тексты в Хеттская клинопись имеют дело в основном с музыкой для религиозного контекста. Тексты содержат подробную информацию о том, когда пение, декламация или танцы должны происходить в ритуале, какие музыкальные инструменты следует использовать и кто должен на них играть, а также о том, когда нельзя играть музыку. В отличие от Месопотамии и Египта, нет никаких известных текстов на теория музыки.

Немногочисленные археологические свидетельства, которые существуют, состоят в основном из изображений на ритуальных сосудах и каменных рельефах. Музыкальные инструменты или их компоненты редко восстанавливаются, по сравнению с ситуацией в Месопотамии и Египте. Некоторые относительно хорошо сохранившиеся шумогенераторы, такие как погремушки, столкновение тарелок[2] и систрумы были восстановлены с дохеттских времен. Культовые вазы раннего хеттского периода, такие как Инандик ваза [де ], то Битик ваза [де ], а Вазы Hüseyindede есть изображения людей, играющих музыку, часто в сопровождении акробатов и жертвоприношений.

С конца хеттского периода есть несколько каменных рельефов с музыкальными группами, часто в сопровождении жонглеров, например, из Carchemish, Кахраманмараш, Самал, и Каратепе. Они показывают влияние Месопотамии. В Каратепе также были обнаружены греческие элементы. 8 век ортостат с этого сайта - старейшее известное изображение Aulos игрок с ремешок для рта [де ] (Древнегреческий: φορβειά, романизированный: форбей).[3]

Инструменты

В хеттских текстах упоминается множество музыкальных инструментов, не все из которых можно точно идентифицировать. Проблема для понимания хеттских названий музыкальных инструментов заключается в том, что нам не известны двуязычные тексты или списки слов, относящиеся к музыке. Даже многие из Аккадский термины для музыкальных инструментов еще не совсем понятны. Названия хеттских музыкальных инструментов могут быть переданы нам на хеттском, лувийском или хаттском языках. Третьи записаны в Шумерограммы, поэтому их настоящие хеттские имена нам не известны.

Для понимания того, как инструменты, может быть полезно узнать, был ли инструмент взорван (Hitt. парипария), щипковый (Hitt. azzikk- или же Лаззишк) или барабанный (Hitt. walḫ-) - последние два термина использовались для шумовых, ударных и струнных инструментов; первый термин только для духовых инструментов.[4] Редко есть другая информация о конструкции прибора, которая может позволить более четкую идентификацию. Последний метод определения именованных инструментов - это относительная частота упоминаний инструмента в текстах и ​​изображениях.

Лира

В лира (Хеттеянин: зинар; Суммерограмма: GIŠ.dИНАННА Иштар-инструмент в честь месопотамской богини Иштар ) - лучший музыкальный инструмент. Текстовые и археологические свидетельства различают маленькие и большие лиры. На двух видах лиры можно было играть один за другим, но, вероятно, никогда одновременно. На лире играли музыканты и культовые певцы - в текстах именовались только лирыистки.

Большая стоячая лира (Хеттеян: unzinar; Шумерограмма: GIŠ.dINANNA.GAL «большой инструмент Иштар») был около двух метров в высоту и изображен на искусстве как играемый двумя мужчинами одновременно.[5] Количество строк не определено. Они часто появляются в культовых текстах, обычно в сопровождении пения или игры на барабане или других инструментах. Возможно, что звуковой ящик также использовался как ударный инструмент.

Маленькая лира (хеттский: иппизинар; Шумерограмма: GIŠ.dINANNA.TUR 'маленький Иштар-инструмент) имел около десяти струн и играл на пьесах культовых певцов, обычно сам по себе, без какого-либо аккомпанемента. Мужчина редко держал его в руках или играл в него.

Подобно другому культовому и храмовому оборудованию, лире можно было поклоняться как божественной. Помазывали священные лиры и приносили в жертву питье и пищу. Поскольку в некоторых текстах говорится о «сладких вестях о лире», возможно, лира считалась посредником между приносящими жертву и божеством, принимающим подношение.

Самые старые изображения лир в Анатолии и Северной Сирии относятся к первой половине третьего тысячелетия до нашей эры (Ойлум Хёюк [де ], Carchemesh, Уркеш ). Есть изображения второго тысячелетия до нашей эры из Кюльтепе, Тарс, и Мардин.[6] Все эти ранние изображения происходят из уплотнения цилиндров, чей небольшой размер означает, что некоторые детали могут быть различимы за пределами их пяти или шести струн.

Маленькая лира на вазе İnandiık
Лира на Бостонском кулаке

Лира на вазе İnandık асимметрична. У них есть квадратный звуковой ящик и две руки в форме лебединой шеи, которые заканчиваются головами неизвестного животного. Поперечина прикреплена к рукам и оканчивается головами животных с обоих концов. Семь струн были прикреплены к звуковой коробке с помощью хвостовик. Непонятно, как были настроены струны. В Бостонский кулак, хеттский сосуд для питья в форме кулака с изображением сцены жертвоприношения для бог погоды имеет две несимметричные коробчатые лиры, которые не декорированы.

Головы птиц и животных также встречаются на лирах из Эгейское море, как лировисты в Микенский дворец в Пилос И в Древний Египет, где лира впервые появилась около 2000 г. до н.э.[7] В Месопотамии, с другой стороны, звуковые ящики с лирами часто изображались в виде лежащих быков или с протома быка.[8]

На позднехеттских рельефах изображены только ручные лиры, которые имеют различные формы и отличаются от древних хеттских лир. В Каратепе есть изображение лиры, поразительно напоминающей древнегреческую. Форминкс.[9]

Лютня

Лютнист из Alaca Höyük

С длинной шеей лютня (Шумерограмма: GIŠТИБУЛА - традиционная хеттологическая транскрипция Аккадский тигидлû[10]) также хорошо зарекомендовал себя, и его можно было играть в одиночку или в сопровождении пения или танцев. В хеттских ритуалах лютня играла важную роль вместе с лирой, что очень сильно отличалось от ситуации в Месопотамии и Египте, где лютня появилась только в начале 18 династия.[11]

Значение аккадского слова тигидлû раньше был неизвестен, но это было обнаружено списком слов из Эмар что был трехструнный тигидлû инструмент, который предполагает лютню, а ссылка на "путешествующий тигидлû"в этом списке хорошо сочетается с лютней.[12]

Судя по художественным изображениям, хетты использовали лютни с относительно небольшими звуковыми коробками и длинными грифы, которые напоминают Пандура позже использовался греками и римлянами. Лютни были также известны в Месопотамии и Египте. Там тыкву или другую тыкву накрывали резонансной доской с длинным стержнем, который служил грифом. Этот гриф может иметь две или три струны.

Самое раннее изображение лютни с длинной шеей в Анатолии находится на чашке из Самсат (Слой XIII, 17 век до н.э.), на котором изображен человек с особенно широким треугольным торсом, держащий лютню с длинной шеей и круглой звуковой коробкой. Никаких подробностей не разобрать.[13]

В изображениях хеттов лютисты держат относительно небольшую звуковую коробку на изгибе правого локтя. На струнах играли правой рукой или плектр который был привязан к инструменту веревкой. Гриф с накладками держался левой рукой. Количество струн не совсем понятно, но могло быть две или три.

Лютни в художественных изображениях построены по-разному. Четко узнаваемые лютни на вазе İnandık имеют овальную звуковую коробку с шестью отверстиями для звука. С другой стороны, лютня на воротах Сфинкса в Алаче Хёюк имеет восьмиугольную звуковую коробку с десятью маленькими отверстиями для звука, которые часто называют самым ранним изображением гитара. В то время как в бронзовом веке струны, которыми струны были привязаны к головке грифа, часто оставались свободными, в поздние хеттские времена их привязывали к длинным шнурам, которые свисали вниз, и привязывали к узлу внизу, как и случай в современных месопотамских лютнях.

Арфы

В Арфа в литературных источниках не идентифицирован. Художественные изображения арфы очень редки и сохранились лишь в фрагментарной форме. Это резко контрастирует с ситуацией в Месопотамии, где арфы были самым важным инструментом, особенно в ритуалах.[14]

Рог

В Рог (Хеттский Шаветра, Лувийский Шаватар) имел форму бычьего рога, согласно позднехеттскому рельефу из Кархемеша (9 век до н.э.). Это же слово использовалось для обозначения рог для питья, но не для рога настоящего животного. Он особенно использовался в лувийских ритуалах и на нем мог играть горнист или барабанщик. В культе Иштанува, тот же рог использовался как сосуд для возлияния и как музыкальный инструмент. Из-за своего ограниченного тонального диапазона он использовался в основном для подачи сигналов, а не для воспроизведения мелодий.

Деревянный духовой инструмент

Духовые инструменты (Шумерограмма: GI.GÍD «длинная трубка») также упоминаются в хеттских текстах. Поскольку отсутствуют изображения деревянных духовых инструментов бронзового века, неясно, был ли этот инструмент язычковый инструмент или флейта. Моника Шуол считает «двойной гобой», скорее всего, по музыковедческим причинам.[15] Деревянный духовой инструмент был особенно связан с культом горного бога. Шулла, который был частью изначально хаттского культа города Аринна. Деревянный духовой инструмент может сопровождаться пением, а музыкант может выступать в роли певца.

На позднехеттских рельефах многие музыканты изображены с парным духовым инструментом, немного похожим на греческий. Aulos. Яркий пример - музыкант из Каратепе, который носит повязку на рте (8 век до н.э.).[16] Плохо сохранившийся рельеф из Газиантеп (8 век до н.э.), кажется, изображает сиринкс игрок.[17]

Барабан

Группа музыкантов из Каратепе (9 век до н.э.): двое мужчин, играющих на рамный барабан и два лиры

Барабаны (Хеттский аркамми; Шумерограмма: GIŠBALAG.DI) часто использовались в начале музыкальных произведений и для сопровождения танцев, где, по-видимому, не выделялись разные виды барабанов. На них играли как мужчины, так и женщины-музыканты, которые также пели или трубили в рог по мере необходимости.

Поздний хеттский рельеф из Кархемеша (9 век до н.э.) показывает барабан диаметром около метра, который несут двое мужчин с погонами, а третий человек, роль которого не ясна, стоит позади барабана. Рельефы из Цинджирли (8 век до н.э.) показывают мужчин, держащих рамные барабаны в их левую руку и бить их правой рукой.[18]

Тарелки

Тарелки впервые засвидетельствованы археологически в раннем бронзовом веке (3-е тысячелетие до нашей эры) в Алаца Хёюк, Хорозтепе и другие места.[19] Тарелки также были найдены в карум -период Кюльтепе (18 век до нашей эры). Пара тарелок диаметром 8,5 см была найдена в обломках корабля. Кораблекрушение Улубурун (14 век до н.э.).[20]

В художественных изображениях тарелки часто трудно отличить от рамных барабанов. Хеттский сосуд для подношений в форме кулака («Бостонский кулак») показывает церемонию подношения бога погоды, в которой музыкант играет на паре цимбал, связанных веревкой. Обычно на тарелках изображают играющих женщин, обычно парами, и часто в сопровождении акробатов или других музыкантов.

В GIŠuḫupal Инструмент можно было бить и наносить удары, а также он служил сосудом для возлияния при совершении ритуалов, что затрудняло идентификацию, но, возможно, это была цимбал.[21] В uḫupal можно было играть рядом с лирой. В городе Иштанува Лувийский танцующий бог Tarwaliya был удостоен uḫupal. Рассказ о ритуале в этом городе включает использование uḫupal для возлияния вина.

В УРУДУGalgalturi Инструмент был сделан из металла, дерева или глины, и на нем играли в паре, поэтому, вероятно, это была еще и тарелка.[22][23]

uḫupal и Galgalturi инструменты часто играли вместе с Аркамми барабаны. Эти три инструмента были тесно связаны с богиней Шаушка. В хурритском мифе о Edammu, Шаушка и ее слуги Нинатта и Кулитта заколдовать морского дракона Шедамму, сыграв Аркамми, uḫupal, и Галгатури инструменты. Богиня ночи Самуха, форма Šauška, получила пару бронзовых тарелок, пару самшитов или слоновой кости uḫupal инструменты и барабан в качестве подношения.

Прочие ударные инструменты

Прехеттский систрум из Горозтепе, 3 тыс. до н.э.

Систрумы археологически засвидетельствованы с раннего бронзового века (3-е тысячелетие до нашей эры). Они состоят из U- или V-образной рамы с тремя поперечинами, каждая из которых удерживает две металлические пластины. В Хорозтепе есть две хорошо сохранившиеся систрумы, которые украшены птицами, рогатым скотом, оленями и другими животными.[24]

На позднем хеттском рельефе из Каркемеша изображен молодой человек, держащий своего рода погремушка или же клавы в его руке.

Также был инструмент под названием GIŠМукар, который мог быть систром, погремушкой или каким-нибудь другим ударным инструментом.[23][25] Текстовая ссылка, кажется, указывает на то, что он состоял из нескольких стержней. В Мукар также занимался защитной и апотропной магией. В хаттском культе Нерик, то Бог погоды Нерика был вызван с помощью Мукар. Инструмент также использовался "человеком из мира" Бог погоды Зиппаланды ".[26]

Спирс

Уникальной особенностью хеттской музыки были жители хаттского города Анунува. Эти люди участвовали в специальных мероприятиях, в том числе в KI.LAM фестиваль [де ] в Хаттусе, в который они били копьями (Hitt. Марит) ритмично друг против друга и пели песни на хеттском языке. На другом мероприятии люди Анунувы ритмично били копьями в такт лире, на которой играл «Человек бога-защитника».[27]

Хлопать

Значение хеттского глагола Palwai- и личное описание Palwatalla неопределенно. В зависимости от общего контекста возможны "хлопанье" или "чтец / псалмопевец", также возможна комбинация хлопков и декламации.[28][29][30] Поскольку в хеттском языке известны другие слова, обозначающие «говорение», «призыв» и «чтение», было также предложено, чтобы это слово означало «ритмическую речь», что могло быть намеком на своего рода ритуал. Sprechgesang.

Рекомендации

  1. ^ Энн Драффкорн Килмер: «Культовая песня с музыкой из древнего Угарита: другая интерпретация». Revue d’Assyriologique. Vol. 68, 1974, стр. 69–82, at p. 69.
  2. ^ Paar bronzene Zimbeln. Zentralanatolien, um 2000 v. Chr. ø 11,5см. Kreisrunde Scheiben mit stabförmigem, konischem, hohl gearbeitetem Griff, der am oberen Ende fünf breitgeschlagene Spitzen aufweist, die wahrscheinlich einen Knauf aus Holz (?) Hielten. Изображение
  3. ^ Schuol, Hethitische Kultmusik, п. 131
  4. ^ де Мартино. "Musik. Bei den Hethitern", RdA, п. 484.
  5. ^ Райнер Михаэль Бёмер: «Фон цвай музыкальных композиций Лейерн». в Генрих Оттен и другие. (ред.): Хеттские и другие анатолийские и ближневосточные исследования в честь Седата Альпа. Sedat Alp’a armağan. Тюрк Тарих Куруму Басымеви, Анкара, 1992, стр. 67 f.
  6. ^ Оке Норборг: Древняя лира Ближнего Востока (= Musikmuseets Skrifter. Том 25). Musikmuseet, Стокгольм, 1995.
  7. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 57f., 104f; Ганс Хикманн: Ägypten (= Musikgeschichte in Bildern. Серия 2, Том 1). Deutscher Verlag für Musik, Лейпциг, 1961.
  8. ^ Schuol, Hethitische Kultmusik, стр. 104f.
  9. ^ Schuol, Hethitische Kultmusik, п. 73
  10. ^ Мигель Сивил, «Птица Тигидлу и музыкальный инструмент». Nouvelles assyriologiques brèves et utilitaires (НАБУ). 1987, стр. 27.
  11. ^ Schuol, Hethitische Kultmusik, п. 110
  12. ^ Тео Криспейн: «Музыкальные ансамбли Древней Месопотамии». в Ричарде Дамбриле, Ирвинге Финкеле (ред.): Материалы Международной конференции по археомузыкологии Ближнего Востока, проходившей в Британском музее 4, 5 и 6 декабря 2008 г. Публикации ICONEA, Лондон, 2010, стр. 135–150 (PDF ).
  13. ^ Нимет Озгуч: «Лютнист Самсата». В Генрих Оттен и. а. (Hrsg.): Хеттские и другие анатолийские и ближневосточные исследования в честь Седата Альпа. Sedat Alp’a armağan. Тюрк Тарих Куруму Басымеви, Анкара, 1992, стр. 419–423; Schuol: Hethitische Kultmusik, п. 110.
  14. ^ де Мартино: Musik. Bei den Hethitern, RdA, стр. 485.
  15. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, стр. 129–131
  16. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, стр.73, 131
  17. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, п. 76
  18. ^ Schuol, Hethitische Kultmusik, п. 71
  19. ^ Вернер Бахманн: Frühbronzeitliche Musikinstrumente Anatoliens. В: Эллен Хикманн и др. (ред.): Musikarchäologie früher Metallzeiten. 1. Симпозиумы Международной исследовательской группы по музыкальной археологии в Клостере Михельштейне, 18–24 мая 1998 г. (= Studien zur Musikarchäologie. Группа 2). Verlag Marie Leidorf, Rahden / Westf. 2000. С. 145–177.
  20. ^ Джордж Ф. Басс: «Кораблекрушение бронзового века в Улу-Буруне (Каш): кампания 1984 года». Американский журнал археологии. т. 90, 1986, стр. 269–296, at p. 288f, с изображением (DOI: 10.2307 / 505687 ).
  21. ^ де Мартино: Musik. Bei den Hethitern, RdA, стр. 484.
  22. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, стр. 124–128
  23. ^ а б де Мартино: Musik. Bei den Hethitern, RdA, стр. 486.
  24. ^ Вернер Бахманн: «Frühbronzeitliche Musikinstrumente Anatoliens». В Ellen Hickmann et al. (ред.): Musikarchäologie früher Metallzeiten. 1. Симпозиумы Международной исследовательской группы по музыкальной археологии в Клостере Михельштейне, 18–24 мая 1998 г. (= Studien zur Musikarchäologie. Группа 2). Verlag Marie Leidorf, Rahden / Westf. 2000. С. 145–177.
  25. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, п. 120
  26. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, стр. 120–122
  27. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, стр. 122–124
  28. ^ Schuol: Hethitische Kultmusik, стр. 172–174
  29. ^ Иоганн Тишлер: Hethitisches Handwörterbuch (= Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft. Группа 102). 2-е издание. Institut für Sprachen und Literaturen der Universität, Инсбрук, 2008 г., ISBN  978-3-85124-712-1.
  30. ^ Норберт Эттингер: Die Stammbildung des hethitischen Verbums (= Erlanger Beiträge zur Sprach- und Kunstwissenschaft. Группа 64). Карл, Нюрнберг, 1979, стр. 369–372.

Библиография

  • Энрико Бадали. Strumenti musici, musici e musica Nella Celebrazione delle Feste Ittite. Зима, Гейдельберг 1991.
  • Стефано де Мартино. «Музыка, танцы и шествия в Хеттской Анатолии». В Джеке М. Сассоне (ред.): Цивилизации Древнего Ближнего Востока. Скрибнер, Нью-Йорк; Саймон и Шустер и Прентис-Холл Интернэшнл, Лондон, 1995, стр. 2661–2669.
  • Стефано де Мартино. Musik. Bei den Hethitern. В Reallexikon der Assyriologie (RdA). Vol. 8. 1997. С. 483–488.
  • Моника Шуол. Hethitische Kultmusik. Eine Untersuchung der Instrumental- und Vokalmusik anhand hethitischer Ritualtexte und von archäologischen Zeugnissen (= Orient-Archäologie. Vol. 14). Verlag Marie Leidorf, Rahden / Westf. 2004 г., ISBN  3-89646-644-5.