Кульшедра - Kulshedra

«Болла» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Болла (значения).
Когда погода становится плохой, собираются черные тучи и бушуют сильные штормы, считается, что поблизости находится кульшедра. А Drangue может противостоять ее разрушительной силе, отгоняющей штормы.[1]

В Кульшедра или же Кучедра это вода, буря, огонь и хтонический демон в Албанская мифология и фольклор, обычно изображается в виде огромной многоголовой самки змеевик Дракон.[2][1] Считается, что кульшедра извергает огонь, вызывает засуху, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия против человечества.[3][4] В албанской мифологии с ней обычно сражается и побеждает Drangue, крылатый получеловек божественный герой и защитник человечества.[3] Считается, что сильные грозы являются результатом их сражений.[5]

В северных верованиях кульшедра может завладеть солнце и Луна.[4] В южных верованиях она описывается как огромная змея-женщина, окружающая мир. Согласно этой версии, если она когда-нибудь коснется своего хвоста ртом, она может уничтожить весь мир.[3] Говорят, что она требует человеческих жертв, чтобы отложить стихийные бедствия и катастрофы.[2]

Согласно народным поверьям, более ранней стадией кульшедры является болла, имеющий вид водно-хтонического демонического змея. Глаза боллы остаются закрытыми в течение всего года, кроме День Святого Георгия, когда он смотрит на мир и сожрет любого человека, увидевшего его. Болла в конечном итоге превратится в кульшедру, если проживет много лет, не будучи замеченной человеком. В боллар и Эрршаджа считаются промежуточными формами этого змея, поскольку он проходит через серию метаморфозы. Эти термины также означают змей; период, термин буллар просто быть синонимом болла на юге Албания.[6] В некоторых регионах кульшедра изображается в виде самки угря, черепахи, лягушки, ящерицы или саламандры.[2][4]

Кульшедра также может появиться в образе женщины, скрывающей свою истинную природу. Как получеловек божественный она обладает также положительными качествами, которые косвенно проистекают из албанского народа. сказки, верования и ритуалы. Говорят, что деревня, в которой живет кульшедра, обладает большим процветанием в сельском хозяйстве и животноводстве. Действительно, она поглощает своим дыханием продукты питания отовсюду, и ее деревня процветает, в то время как пострадавшие деревни становятся бедными и не процветают. По народным поверьям люди практиковали жертвы ей, чтобы она могла принести им добро и прекратить любые вредные действия.[7]

Имена

Термин болла этимологически связан с Греческий Φάλη, Φάλαινα «монстр, кит» (хотя родство не определено).[8]

Кульшедра (Кульшедер; деф. Кульшедра) или куцедер (Kuçedër; деф. Кучедра) происходит от латинский Chersydrus, примерно означает "амфибия змея ».[4][9][10]

Период, термин буллар дается некоторыми источниками как южноалбанский вариант.[11]

Происхождение мифа

Легендарная битва героического божества, связанная с гром и погода, подобно Drangue, который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой и штормами, такого как кульшедра, сохранился от общего мотива Индоевропейская мифология.[12] Подобные персонажи с разными именами, но с одинаковыми мотивами, представляющими дихотомию «добра и зла», в основном отраженную защитой сообщества от штормов, встречаются также в фольклоре других народов. Балкан народы.

Болла

В болла считается, что он остается с закрытыми глазами, пока День Святого Георгия, где он вглядывается в мир и сожрет любого человека, который к нему приблизится. В фольклоре объясняется, что Святой Георгий проклял зверя, чтобы он был слепым на веки веков, за исключением его фестиваль.[8][11]

Кульшедра

Кульшедра обычно считается женщиной-драконом, похожей на форму многоглавой змеи,[4] но известно, что его отвисшие груди касаются земли,[4] поэтому некоторые немецкие комментаторы заявили, что ее также можно рассматривать как ведьму.[10][13] Кроме того, говорят, что Кульшедра покрыта пушистыми рыжими волосами, имеет длинный хвост и от семи до двенадцати голов. Также говорят, что он извергает огонь.[4][3] > Молоко и моча Кульшедры считаются ядовитыми.[14] Кульшедра также может появиться в облике человеческой женщины;[4] его появление в обличье обычной женщины, известного на местах например в Дукаджини, Косово.[15] Он также может появиться в виде самки ящерицы, черепахи, лягушки или саламандры.[4][15]

В то же время кульшедра считается демоном бури.[14][5] Считается, что Кульшедра вызывает засуху и другие проблемы, связанные с водой, для человечества, такие как потоки, бури и т.[5] дефицит воды,[10] сильные штормы, наводнения или другие стихийные бедствия.[3][4] Часто, чтобы успокоить его, необходимо принести человеческую жертву, о чем свидетельствует рассказ о герое. Керози ("Scurfhead").[10][16]

В южных верованиях она описывается как огромная змея-женщина, окружающая мир. Согласно этой версии, если она когда-нибудь коснется своего хвоста ртом, она может уничтожить весь мир.[3] В северных верованиях кульшедра может завладеть солнце и Луна. Чтобы напугать злого демона, албанские племена стреляли в небо или вызывали сильный шум металлическими предметами, даже звоня в церковные колокола.[4]

«Мужская форма, называемая Кульшедер, действует как дьявол».[10]

Метаморфоза

Согласно народным поверьям, змея, прожив определенное количество лет, превращается в боллу и в конечном итоге становится чудовищной кульшедрой.[11][8] Вера в то, что древняя змея становится драконом, не уникальна для албанской культуры, и аналогичные верования можно найти, например, в Венгрии и Румынии, как указывает Роберт Элси.

В косовском городе Приштина, кульшедра начинает жизнь как невидимое человечеству существо первые двенадцать лет своей жизни, после чего превращается в болла («своего рода змея»), после чего у него появляются крылья, покрываются шерстью и начинают сражаться с дрангуа (dragúa).[17] Но фольклор Малезия и Северный горный хребет в Албании представляет собой более сложный жизненный цикл: когда змей удается прожить пятьдесят лет, никем не замеченный, он становится буллар, рептилия, которая кормит молоком змей, из которых эти змеи получают свой яд. Если он проживет еще пятьдесят лет и останется незамеченным, он станет Эршай который обвивается вокруг шеи своей человеческой жертвы, протыкает его грудь и поедает сердце. Когда Эршай (Er̄šaj) живет еще один век невидимым, наконец становится кульшедрой.[18]

В Тирана Говорят, кульшедра начал жизнь как существо, прячущееся в темной норе, которое через шесть месяцев превратилось в змею; змея должна вырасти еще шесть месяцев, прежде чем она покажет поведение, за которое ее можно было бы правильно назвать кульшедрой.[17] Среди албанских Кастрати племени считалось, что змея увидела крапивник потерял способность превращаться в кульшедру.[8]

Сражения с Драгей

Смотрите также: Drangue

Dragùa иногда называют дранге или дрангони,[5] - мужчина-победитель женского чудовища кульшедра, с которым он должен сражаться насмерть согласно коллективным убеждениям.[3] Их главная цель в жизни - сразиться с Кульшедрами и убить их. Таким образом, они проводят большую часть своей юности, тренируясь и бегая, чтобы узнать, как избежать мочи и молока кульшедры. Когда они чувствуют приближение Кульшедры, драги «совершенно обезумели, и их души покидают свои тела, готовясь к предстоящей битве».[19] Когда на человека нападают, драга «прилетает им на помощь и убивает кульшедру, забрасывая его дубинками, плугами, ярмами, копьями и камнями, и даже вырванными с корнем деревьями и домами. Такие атаки воспринимаются людьми как молния». Считается, что результатом сражения стали сильные грозы.[5]

Драги, даже будучи младенцами, используют колыбель, чтобы защитить себя от атак кульшедры, которые состоят из ее мочи и ядовитого молока из ее грудей. Они также используют эту колыбель как оружие.[20][21]

Предполагается, что в Северной Албании эти двое будут постоянно сражаться на изгибе реки. Река Драни в Северный горный хребет. Но в некоторых фольклорах говорится, что драга уничтожила кульшедру, утонув, а в Центральной Албании герой, как говорят, утопил ее, сбив ее с ног, бросая в нее деревья и валуны, а затем утопил в Шкумбин, река в центре Албания.[3]

Говорят, что драконы не единственные, кто победил Кульшедру. Существует множество народных сказок (см .: Сказки и другие рассказы о Кульшедре), в которых святые[22] и герои сказок, не идентифицированные как драги, победили Кульшедру.[23]

Сказки и другие сказки с Боллой / Кульшедрой

Икона XVIII века «Святой Георгий и дракон» работы братьев Четири, из Монастырь Арденица, теперь в Национальный музей средневекового искусства в Тирана.

Святой Георгий и Святой Илия (первоначально ветхозаветный пророкИлия ) у обоих есть истории, в которых они сражаются (и побеждают) Болла / Кульшедра. Святой Илия, в частности, в некоторых регионах отождествляется с Драгей, а также является богом погоды и обеспечивает защиту от штормов и огня.[8][22]

Некоторые сказки, связанные с убийством Кульшедры, включают:[23]

  • "Дочь Луны и Солнца": кульшедру убивает Дочь Луны и Солнца, чье оружие - точка света.
  • "Близнецы " (Биношет): кульшедра убивает Зьерма, один из близнецов (другой - Ханда), чье оружие - серебряные мечи
  • "Трое друзей и Земная красота "
  • «Три брата и три сестры»
  • "Юноша и девушка со звездами на лбу и полумесяцами на груди "
  • «Девушка, которая стала мальчиком»
  • "Змея и дочь царя"
  • "Неприкрытый мужчина и брат Паши"
  • «Дева, обещанная солнцу»

Другие упоминания о Болле / Кульшедре

На греческом острове Порос, когда-то населенном большинством Арваниты, термин Буллар до сих пор используется для описания водных змей, а в северной Албании и Болла, и Боллар используются для описания травяных змей.[8]

ВПодземелья и Драконы, это Одиночный Громил 22 уровня, который иногда заключает договоры с другими демонами или другими могущественными монстрами хаоса и зла.[24]

Смотрите также

Источники

Цитаты

  1. ^ а б Доджа (2005), п. 451–453.
  2. ^ а б c Тирта 2004 С. 121–132.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Доджа (2005), п. 451.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Элси (2001a), "Кульшедра ", Словарь албанской религии, мифологии и народной культурыС. 153–156.
  5. ^ а б c d е Дарем, М. Эдит (1910), «Высокая Албания и ее обычаи в 1908 году», Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии, 40: 456 (453–472), Дои:10.2307/2843266, JSTOR  2843266. Дои:10.2307/2843266. 
  6. ^ Элси 2001a С. 46–47, 74–76, 153–156.
  7. ^ Тирта 2004 С. 123–125.
  8. ^ а б c d е ж Элси (2001a), "Болла ", Словарь албанской религии, мифологии и народной культурыС. 46–47.
  9. ^ Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005), п. 435.
  10. ^ а б c d е Люркер, Манфред (2015). "кульшедра". Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов. Рутледж. п. 197. ISBN  9781136106200.
  11. ^ а б c Люркер, Манфред (2015). "Болла". Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов. Рутледж. п. 66. ISBN  9781136106200.
  12. ^ Запад 2007 С. 358–359.
  13. ^ Рерих, Лутц (1991), Сказки и реальность, Indiana University Press, стр. 153, ISBN  025335028X
  14. ^ а б Доджа (2005), п. 453.
  15. ^ а б Доджа (2005), п. 454.
  16. ^ Улиш, Герда (1987), Die Schone der Erde, п. 154, цитируется Элси.[4]
  17. ^ а б Ламбертц (1922), pp. 10, 102–103 и Доджа (2005), п. 454 со ссылкой на это.
  18. ^ Ламбертц (1922), pp. 10–11 (repr. 1973) цитируется Доджа (2005), п. 454 и Элси (2001a), п. 47
  19. ^ Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005), п. 415.
  20. ^ Доджа (2005), п. 452.
  21. ^ Элси, Роберт (2001a) "Драгуа ", Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры]С. 74–76.
  22. ^ а б Элси, Роберт (2000) "Христианские святые Албании ". Балканистика. 13: 43, 45.
  23. ^ а б Элси (2001b), Албанские сказки и легенды
  24. ^ "Монстр понедельника: Кульшедра | Kobold Press". koboldpress.com. Проверено 11 апреля 2017.

Библиография