Макиавелли как драматург - Machiavelli as a dramatist

Портрет Макиавелли - автор Санти ди Тито

Никколо Макиавелли начал работу с канцелярией в Флоренция в возрасте 29 лет путешествовал с дипломатическими миссиями по Европе. За 14 лет службы в канцелярии он встретил великих государственных и политических деятелей, в том числе Людовик XII, Император Максимилиан и Чезаре Борджиа, и получил глубокое понимание политической работы Европы. Он дал флорентийским генералам успешные военные советы относительно тактики и организации пехотных войск. Он даже создал флорентийское ополчение. Когда Медичи вернулись к власти в 1512 году, Макиавелли был арестован, подвергнут пыткам и выслан из Флоренции.[1]

Работа

Макиавелли, потеряв то единственное призвание, которое он понимал, обратился к письму, что было ближе всего к должности, которую он мог теперь испытать. В своих работах он использовал свой многолетний опыт и понимание работы успешного «принца».[2] Принц, изданный в 1513 году, был практическим руководством по закреплению и поддержанию политической власти. Он не подвергал цензуре свои случайные бесчеловечные методы и был полностью честен в своих политических советах, что принесло ему печально известную репутацию.[3] В своей работе он говорил об использовании уловки и хитрости и о том, как правитель иногда вынужден действовать злом, чтобы сохранить власть.

Макиавелли рекомендует: «нужно уметь раскрашивать свои действия и быть великим притворщиком и лицемером».[4] Он заключает, что «… это общее правило о людях: они неблагодарны, непостоянны, лгуты и обманщики, боятся опасностей и жадны наживы». Он заявляет, что принц, который действует добродетельно, скоро придет к своему концу в море людей, которые сами не добродетельны. Таким образом, успешный принц должен быть нечестным и аморальным, когда ему это удобно.[5] Он заявляет, что «… из недавнего опыта мы видим, что больше всего добились те князья, которые мало обращали внимания на выполнение своих обещаний, но которые знали, как это сделать. манипулировать умы мужчин хитроумно. В конце концов, они победили тех, кто пытался действовать честно ».[6] Макиавелли выступает за хитрые политические маневры, поскольку он понимает их как лучший способ удержать власть.

Макиавелли подчеркивает, что правитель должен научиться уметь входить во зло, поскольку для поддержания политической власти иногда требуется действовать без колебаний. Макиавелли использует пример сицилийского Агафокла. Агафокл был весь сенат Сиракузы убит, чтобы захватить контроль над правительством. Макиавелли признает, что это способ получить власть, но не славу, поскольку преступные действия никогда не рассматриваются в положительном свете.

Принц изначально был посвящен Джулиано ди Лоренцо де Медичи. В Медичис однако первоначально не принимал Макиавелли в свою пользу до 1520 года. По словам переводчика «Принца» Роберта М. Адамса, «… он был инстинктивным драматургом, и одним из драматических эффектов, которые ему больше всего нравились, были шок и возмущение».[6]

Из Принц к Мандрагола

Макиавелли написал Мандрагола после Принц перефразировать свой политический комментарий для высших слоев общества. Театр - это осторожное средство разоблачения истины, потому что аудитория связана с действием, но достаточно удалена от сцены, чтобы не было надвигающегося страха. Как в Принц, Макиавелли утверждает, что объединение авантюристической удачи и умелой силы позволяет достичь компетентности и согласия.[7]

Макиавелли использовал эти слова, фортуна и virtù, буквально и образно в обеих частях, чтобы продемонстрировать, что безнравственность приемлема, когда цель оправдывает средства. В Мандрагола, Макиавелли драматично изображает эти идеи, заставляя главного героя хвастаться virtù и его ведущая дама охватывает фортуна. Главный герой Каллимако - добродетельный принц, на которого ссылается Макиавелли в Принц; у него есть пылкое стремление, но также и готовность подвергнуть свою жизнь опасности, что делает его заслуживающим любви Лукреции и достойным авторитета. Предположительно, антагонист Никия, уже обладающий властью, как наследственный принц, обязан себе Фортуна и теряет ее из-за своей пассивности.[8] Макиавелли, заставляя персонажей переступать друг друга, чтобы стать лучше, использует комедия дель арте (искусная комедия), чтобы показать недавние флорентийские политические события. Следовательно, каждый персонаж является представителем политического деятеля, снова повторяя идеи из Принц с помощью масок и стоковых фигурок.

В Мандрагола есть классический старый муж, молодая жена, грамотный шарлатан и помощник по поиску пищи.[9] Но Макиавелли также использует Комедия Эрудита (выучил комедию), чтобы усложнить сценарий, ссылаясь на древние добродетельные педагогические тексты. Персонажи названы из греческих этимологий, а действие сюжетной линии разворачивается в течение дня без особой смены декораций.[10] Обман измены в Мандрагола в сочетании с расплывчатым завершением пьесы допускают самостоятельное созерцание, объединяющее публику. Техники стилизации и накопленные знания позволяют персонажам Макиавелли быть множественными личностями на протяжении всей истории, непосредственно связанными с «Принцем» и относящимися к сегодняшнему дню.

Обман

Функция обмана является центральной темой в книге Макиавелли. Комедия Эрудита, Мандрагола. Ключевая роль мошенничества в разрешении осложнений комедии постоянно подтверждается хитрыми манипуляциями персонажей.[11] Очевидно, что без обмана в Мандрагола, усилия персонажей не увенчаются успехом. В конечном итоге мы подвергаемся мошенничеству как силе, которая преобладает даже над наиболее ценными идеалами общества, такими как образование, религия и мораль.[12]

Как типичные произведения Комедия Эрудита, Мандрагола последовательно проходит через экспозицию, усложнение и разрешение.[13] В резолюции Макиавелли демонстрирует свое принятие обмана как действенного средства достижения цели, награждая своих нечестных персонажей успехом, вместо того, чтобы наказывать их неудачей.[14]

В Мандрагола, обман используется как инструмент для исполнения желаний персонажей. Персонажи также используют желания друг друга для достижения своих личных целей.[14] Макиавелли использует биржевые цифры как способ объяснения политических тем и высмеивания знакомых социальных элементов.

Макиавелли делает убеждение центром почти каждой сцены, встраивая риторику в диалоги персонажей. Риторика воплощена во взаимодействиях театральных персонажей от начала до конца пьесы: Лигурио питает ожидание и надежду Каллимако на Лукрецию; Лигурио завоевывает доверие и поддержку Никии; Лигурио убеждает Фрате Тимотео в выгодных аспектах его уловки; Фрат Тимотео и Сострата пытаются убедить Лукрецию; Каллимако давит на Никию; и так далее. В каждом из этих примеров персонажи используют сложные и неискренние выражения, чтобы убедить друг друга. Драматург Макиавелли вобрал в себя традиционные функции классической риторики-разума (логотипы), персонаж (этос) и эмоции (пафос) - в пьесу, чтобы коллективно создать яркий, а также тонкий поучительный опыт для своей аудитории.[15]

В Мандрагола, Лигурио - вдохновитель манипуляций, корень драматического обмана пьесы. Многие ученые интерпретировали Лигурио, высший символ virtú в Мандрагола, как «автопортрет» Макиавелли. Лигурио собирает спектр схем в пьесе, от зелья Мандрагоры до помощи Фрате Тимотео, до маскировки Каллимако и захвата Никией. Хотя каждый персонаж в пьесе участвует в той или иной форме манипулятивный Действовать, Лигурио выделяется своей впечатляющей приспособляемостью к невзгодам.[16]

Еще более экстраординарной является способность Лигурио оценивать человеческий характер. Это понимание характера - тип осознания, который необходим для успешных манипуляций. Одно из многих мест, где мы ощущаем качественное понимание Лигурио, - это его отношения с Никией. Лигурио использует глупость Никии и использует ее надежды, страхи и неуверенность.[17] маневрировать с Никией для достижения своих конкретных целей.[12][16]

Примером драмы обычно является участие в истории конфликта или противопоставление персонажей.[18] В Макиавелли Мандрагола, это резкое несоответствие демонстрируется на примере Frate Timoteo. Хотя большинство читателей ожидают, что монах будет самым честным персонажем, он, по иронии судьбы, оказывается таким же коварным.[12] как обманщики Лигурио и Каллимако. Как ненадежный член христианской церкви, монах Тимотео использует свои силы, чтобы эксплуатировать невинных женщин.

Когда Лигурио просит Фрейта Тимотео помочь убедить Лукрецию, Тимотео осознает, что в плане Лигурио есть двойственность, но все равно соглашается помочь.

«Я не знаю, кто из них обманул другого…. Тем не менее, этот трюк мне выгоден…. Я получу много от каждого из них… это удобно, чтобы эта вещь держалась в секрете, потому что рассказывать это для них так же важно, как и для меня. Как бы то ни было, я не раскаиваюсь в этом. Совершенно верно, что я боюсь, что будут трудности, потому что Мадонна Лукреция умна и добрая; но я обманываю ее. ее доброта ".

(Макиавелли, 34)[19]

Брат Тимотео поддерживает личные оправдания своих действий, явно игнорируя позор своих решений ради финансовой выгоды от сделки. Таким образом, брат Тимотео обманывает себя. Он клянется в своей невиновности, имея в виду, что грех зависит от наличия дурных намерений при совершении действия. Он заключает, что, поскольку у него «добрые» намерения, он свободен от греха.[16][20][21]

Персонаж Фрате Тимотео драматичен, потому что он подрывает ожидания, которые испытывают к нему как зрители, так и театральные персонажи. Он обманывает публику иронией своего персонажа; его знакомое название «монах» заставляет аудиторию предполагать, что он будет действовать определенным образом, но в действительности он действует вопреки этим предположениям. В пьесе брат Тимотео пользуется доверием Лукреции в его надежность и заставляет Лукрецию поверить в то, что его мнение о плане подлинное и обоснованное.[17]

Анализ темы

Одна из тем, требующих обсуждения, заключается в том, оправдывают ли цели средства поддержания порядка. В МандраголаКаллимако, молодой флорентинец, желает Лукрецию, жену в бездетном браке с Никией. Каллимако изображает доктора, который владеет сфабрикованным лекарством, способным убить человека, с которым спит Лукреция, и принести ей ребенка. Независимо от того, насколько Каллимако манипулирует, когда он пытается достичь Лукреции, его хитрая и умная тактика оказывается успешной, и даже Никиа ведет Каллимако (замаскированный под обычного человека) в спальню Лукреции.[22] После зачатия Лукреция знает об обмане Каллимако, но все же принимает его в свою личную жизнь:

"Поскольку ваша проницательность, глупость моего мужа, простота моей матери и злоба моих исповедников привели меня к тому, что я никогда бы не сделал сам, я твердо решил судить, что это исходит от воли небесного характера; и я не У меня нет сил отвергать то, что Небеса желают мне принять. Поэтому я беру тебя своим господином, господином и наставником; ты мой отец, мой защитник, и я хочу, чтобы ты был моим самым добрым »;[23]

Планы Каллимако в конце концов оказались успешными. Лукреция достигает счастья и порядка, поскольку она беременна. Хотя сюжет комичен и основан на домашнем мире, многие ученые признали пробелы в сюжете и утверждают, что более внимательное прочтение произведения «содержит опасные элементы политического учения Макиавелли». Некоторые предполагают, что Каллимако - это описанный в книге Макиавелли лидер. Принц поскольку он следует тому, что естественно для человека, править, добиваться чего-то и консолидировать власть через интриги социальных и политических структур. Подобно тому, как страсть к правлению присуща людям, это аллегория сексуального завоевания Каллимако Лукреции. Некоторые выступают против этой теории, показывая, что соблазнение - это не просто символ заговора, но что «соблазнение - это соблазнение для Макиавелли», который считает, что эти два явления «фактически взаимозаменяемые явления».[24]

При приближении Мандрагола посредством политического анализа Лукреция рассматривалась как «Италия», которую нужно завоевать.[25] Ее поражение обычно рассматривается как падение добродетельного правления коррумпированными средствами или переворот невежественного правления для обеспечения более стабильного порядка. Как добродетельная женщина, Лукреция отдает свою добродетель не очаровательному Каллимако, а предательству Тимотео, продажного монаха, и глупости своего мужа. Таким образом, она носит то же имя, что и жена Collatinus, персонаж добродетели в Римской республике Макиавелли.[26] Она также имеет тот же титул, что и Лукреция Древнего Рима, который положил конец царскому правлению, поддавшись насилию. Другие упрекают, полагая, что Лукреция Макиавелли физически и метафорически становится «матерью новой линии правителей во Флоренции».[22] Стремление Каллимако к власти через завоевание Лукреции - вот что придает драматический характер комедийному театральному искусству. Мандрагола.

Рекомендации

  1. ^ Скиннер, Квентин, Макиавелли, 1981
  2. ^ Макиавелли, Никколо, Принц. транс Харви Мэнсфилд
  3. ^ Штраус, Лев, История политической философии
  4. ^ Макиавелли, Никколо (сентябрь 1998 г.). Принц: второе издание. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226500430.
  5. ^ Джонстон, Дэвид; Урбинати, Надия; Вергара, Камила (2017-03-15). Макиавелли о свободе и конфликте. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226429441.
  6. ^ а б Макиавелли, Никколо. Принц. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Norton & Company, Inc., 1992. 3–47.
  7. ^ Бехуняк-Лонг, Сьюзен. Значение Лукреции в «Мандраголе» Макиавелли. «Обзор политики» 51.2 (весна 1989 г.): 264–80.
  8. ^ Лорд, Карнс. «О мандраголе Макиавелли». Журнал политики 41.3 (август 1979 г.): 806–27.
  9. ^ Коуп, Джексон I. Тайные участники в итальянской комедии: от Макиавелли до Гольдони. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка, 1996.
  10. ^ Серено, Ренцо. «Записка с именами персонажей мандраголы Макиавелли». Italica 26,1 (март 1949 г.): 56.
  11. ^ Салливан, Вики Б. (2000). Комедия и трагедия Макиавелли: очерки литературных произведений. Издательство Йельского университета. ISBN  9780300087970.
  12. ^ а б c Макиавелли Официальный сайт. 7 февраля 2007 г. Краткое содержание «Мандраголы» Макиавелли. http://www.emachiavelli.com/Mandrasum.htm.>.
  13. ^ Уэйн С. Терни. 7 февраля 2007 г. "Комедия Эрудита ".
  14. ^ а б Макиавелли Официальный сайт. 7 февраля 2007 г. Краткое содержание «Мандраголы» Макиавелли.
  15. ^ Макиавелли Официальный сайт. 7 февраля 2007 г. Краткое содержание «Мандраголы» Макиавелли.
  16. ^ а б c Католический университет Америки. 8 февраля 2007 г. Макиавелли - Примечание для читателя. http://faculty.cua.edu/pennington/machiavelli/papersdrafts2000/eightpaper.htm.>.
  17. ^ а б Хёрнквист, Микаэль. «Другая философия». и «Макиавелли-ритор» Макиавелли и Империя. Кембридж: Синдикат прессы Кембриджского университета, 2004. Издательство Кембриджского университета. Февраль 2007 г. Издательство Кембриджского университета. 11 февраля 2007 г. <http://www.cambridge.org/uk/catalogue/catalogue.asp?isbn=0521839459&ss=exc >.>.
  18. ^ Уэйн С. Терни. 7 февраля 2007 г. "Комедия Эрудита" http://www.commedia-dell-arte.com/commediainfo.htm.>.
  19. ^ Макиавелли, Николло. Мандрагола. Комп. Mera J Flaumenhaft. Лонг-Гроув: Waveland Press, Inc., 1981.>.
  20. ^ Господа, журавли. «О мандраголе Макиавелли». Журнал политики 41.3 (1979):806–27.
  21. ^ Сумберг, Теодор А. «Мандрагола: интерпретация». Журнал политики 23.2 (1961):320–40.
  22. ^ а б Сумберг, Теодор А. (1961). "Ла Мандрагола: Интерпретация ». Журнал политики. Издательство Кембриджского университета. 23 (2): 320–40. Дои:10.2307/2126708. JSTOR  2126708.
  23. ^ Макиавелли, Никколо. Мандрагола. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press, Inc., 1981. 52.
  24. ^ Хуллиунг, Марк (1978). "Макиавелли Мандрагола: День и ночь в жизни гражданина ». Обзор политики. Издательство Кембриджского университета. 40 (1): 32–57. Дои:10.1017 / S0034670500026437. JSTOR  1407088.
  25. ^ Бехуняк-Лонг, Сьюзен (1989). "Значение Лукреции в" Макиавелли " Ла Мандрагола". Обзор политики. Издательство Кембриджского университета. 51 (2): 264–80. Дои:10.1017 / S0034670500048117. JSTOR  1407406.
  26. ^ Серено, Ренцо (1949). "Заметка об именах персонажей Макиавелли" Мандрагола". Italica. 26 (1): 56. Дои:10.2307/476058. JSTOR  476058.