Присяга на верность Якова I Англии - Oath of Allegiance of James I of England

Джеймс I

В Присяга на верность 1606 г. был клятва требуя от английских католиков присягнуть Джеймсу I над Папой. Он был принят парламентом через год после Пороховой заговор 1605 г. (см. Закон 1605 года о папских непокорных ). Присяга была провозглашена законом 22 июня 1606 г .; его также называли Клятва послушания (латинский: juramentum fidelitatis). Как бы это ни повлияло на лояльность его подданных, это вызвало международную полемику, продолжавшуюся десятилетие и более.

Клятва

Присяга была провозглашена законом 22 июня 1606 года. Она содержала семь утверждений и была направлена ​​на «активистскую политическую идеологию».[1] Присяга частично гласила:

"Я, А.Б., искренне и искренне признаю, исповедую, свидетельствую и заявляю в своей совести перед Богом и миром, что наш Суверенный лорд король Джеймс является законным и законным Королем этого царства и всех других в его Величествах Владычеств и Страны; И что Папа ни сам по себе, ни через какие-либо власти Церкви или Престола Рима, или каким-либо образом с любыми другими средствами не имеет никакой власти или полномочий свергнуть короля или распоряжаться каким-либо из королевств или владений Его Величества, или разрешать любому иностранному принцу вторгаться или раздражать его или его страны, или освобождать любого из своих подданных от их преданности и повиновения Его Величеству,[2] или разрешить любому иностранному принцу вторгнуться в него и т. д., или дать разрешение кому-либо носить оружие, поднимать беспорядки и т. д. и т. д. Также я клянусь, что, несмотря на любой приговор об отлучении или лишении, я буду хранить верность и истинную веру его величеству и т. Д. и т. д. И я клянусь далее, что от всего сердца ненавижу, ненавижу и отрекаюсь, как нечестивый и еретический, это проклятое учение и положение, - что князья, отлученные от церкви папой, могут быть низложены или убиты своими подданными или любым другим лицом. что угодно. И я действительно считаю, что папа не имеет власти освободить меня от этой клятвы. Я клянусь, руководствуясь простым и здравым смыслом, понимая те же слова и т. Д. и т. д. & c "(3 Джеймс I, ок. 4).[3]

Папский ответ

Папа Павел V

Обе Папа Павел V и Кардинал Беллармин писал письма, осуждающие присягу.[4] 22 сентября 1606 г. Папа Павел V осудил формулу: «Его нельзя принимать, так как он содержит много вещей, явно противоречащих вере и спасению.[3]

Затем Джеймс заявил, что его клятва не была направлена ​​на посягательство на чьи-либо сознательные убеждения. Вследствие этого минимизаторы стали утверждать, что слова клятвы могут быть истолкованы намерением законодателя, чтобы клятва могла быть дана. Если бы король Иаков заставлял своих подданных клясться конкретно «в том смысле, который он объяснил», клятва, возможно, была бы выдержана, но когда он заставил их «поклясться в соответствии с простым и здравым смыслом и пониманием тех же слов», то, что было оскорбительно для католической совести, было недопустимо.[3]

Католические взгляды

Новая присяга на верность была составлена ​​таким образом, что она должна была вызвать разногласия в английском католическом сообществе по поводу того, может ли она быть принята с чистой совестью. После Пороховой заговор, протоиерей Джордж Блэквелл, затем глава английской католической светское духовенство, написал в Рим и получил письмо от Папы Павла V, осуждающего заговор и призывающего английских католиков не нарушать мир. Блэквелл сначала не одобрил присягу, но, сославшись на призыв Папы к гражданскому послушанию, сообщил своим священникам, что присяга может быть дана на законных основаниях. Однако вскоре после этого Папа осудил новую присягу. После папы Краткий, он снова запретил это. Блэквелл был схвачен 24 июня 1607 года и в течение следующих десяти дней допрашивался по поводу его мнения о присяге. В конце этого периода ему была принесена присяга, которую он дал, опираясь на заявление Джеймса о том, что не было намерения посягать на совесть, и рекомендовал другим сделать то же самое. Затем Папа издал новый Краткий (23 августа 1607 г.), повторяя свой запрет.[3] Беллармин написал письмо (18 сентября 1607 г.) Блэквеллу, знакомому из Фландрии много лет назад, упрекая его в том, что он дал присягу, явно пренебрегая своим долгом перед папой. Позиция Блэквелла не удовлетворила ни Папу, который осудил ее через несколько дней после письма Беллармина и заменил Блэквелла на Джордж Биркхед (Февраль 1608 г.), ни английское правительство, заключившее его в тюрьму.[5]

В 1603 г. Уильям Бишоп, светский священник, составил «Протест на верность» королеве Елизавете, подписанный двенадцатью другими священниками, помимо него самого, в котором они выступили против тех, кто стремился к обращению Англии политическими средствами. [6] Позже его допросили 4 мая 1611 г., он сказал, что был против Иезуиты, но отказался принять присягу на верность, как это сделали Блэквелл и другие, потому что он явно отверг низвержение власти, но отказался от присяги, так как он хотел поддержать кредит доверия светские священники в Риме и вывести там английский колледж из рук иезуитов.[7]

Полемика

Современные ученые придерживаются различных взглядов на намерение короля Якова потребовать присяги. К ним относятся:

  • (Программный) для продвижения более широкого богословского и экуменического проекта (Паттерсон);
  • (Преследование), чтобы дать основания для нападок на английских католиков, которые столкнулись с дилеммой ругаться или нет (Квестье);
  • (Антипапалист) против сторонников папской светской власти (Сомервиль); или же
  • (Напористый), чтобы отстоять свой духовный авторитет (Тутино).[8]

Считается, что он направлен на теоретики сопротивления а также предатели; и движение к отделению «умеренных» от «радикалов» среди английских католиков.[9]

Были непредвиденные последствия. По мнению W.B. Паттерсона, «сам Джеймс не отказался от своего видения мирной и единой Церкви внутри страны и за рубежом, которое он представил парламенту на его открытии в 1604 году. Но, защищая Клятву верности, он позволил себе втянуться в горькие общеевропейские богословские противоречия ».[10] К началу 1609 года он затронул целый ряд европейских проблем: английских католиков, Рейнланд Кальвинисты, Галликанизм во Франции после Венецианский запрет, и неопределенная католическая ортодоксия Венского двора Император Рудольф II.[11] Это имело последствия для международной дипломатии; и, в частности, обработка Предчувствие отрицательно сказалось на дипломатических отношениях между Великобританией и Венецией, которые улучшились во время Интердикта.[12]

Беллармин втянут

Роберт Беллармин

Джеймс напал на Беллармин в начале 1608 года в трактате Triplici nodo, triplex cuneus, название которого определенным образом определило его как ответ на послания, посланные Блэквеллу.[13] Он был анонимно опубликован на английском языке около февраля 1608 года, а затем переведен на латынь и французский язык. Это была работа Джеймса,[4] поддерживается советом Ланселот Эндрюс, Ричард Бэнкрофт и Джеймс Монтегю.[14] Кардинал ответил Responsio,[15] используя псевдоним Маттеус Тортус (т.е. Маттео Торти или Торто, его капеллан); он изображал Иакова спокойным в прошлой переписке с папством, но мало что давал в практическом плане.[16] Это обвинение подняло вопрос, возникший до восшествия на английский престол Якова.

В 1599 году письмо, подписанное Джеймсом, было отправлено в Папа Климент VIII с просьбой передать шляпу кардинала Уильяму Чизолму, родственнику Джеймс Эльфинстон, первый лорд Балмерино, и выражая высокое уважение к Папе и католической вере. Первоначально это было отклонено как подделка. Когда этот вопрос снова был поднят в 1606 году, серьезное давление оказали Данбар и Роберт Сесил, первый граф Солсбери на Балмерино, чтобы убедить его взять всю вину на себя, и на обещании, что его жизнь и имущество будут сохранены за ним, он согласился оправдать короля. Затем он сообщил, что написал письмо и тайком передал его среди бумаг, ожидающих подписи короля. Балмерино был опозорен и приговорен к смертной казни, но приговор так и не был приведен в исполнение.[17] позже он удалился в свои поместья. Согласно второму рассказу Балмерино, Джеймс хорошо знал содержание письма и подписал его без колебаний.

Помимо главных спорщиков, к драке присоединился ряд второстепенных писателей. С католической стороны были: Кардинал Дюперрон, Леонард Лессиус, Джейкоб Гретсер, Томас Фицхерберт, Мартин Бекан, Гаспар Шоппи, Адольф Шулькениус, Николя Коффето, и Андреас Эудаемон Жоаннес. Роберт Персонс написал его Трактат, направленный на смягчение последствий (1608).[18] Никто не был более тесно связан с Иезуит роль в английской миссии, чем Парсонс, и он уже был центральной фигурой в полемике вокруг него. Уильям Барлоу навредил, заявив, что Парсонс в любом случае второстепенен после Роберт Беллармин.[19]

Против них выступили: Ланселот Эндрюс, Уильям Барлоу, Роберт Берхилл, Пьер дю Мулен, поэт Джон Донн (в его Псевдомученик 1610 г.)[3] и бенедиктинцы Томас Престон, написавший в защиту присяги.[20]

Ответ Джеймса

Основная статья: Антихрист (историзм)

Эндрюс ответил Беллармин на Тортура Торти (1609). Джеймс настаивал на том, чтобы Эндрюс был включен в Tortura Torti ссылки на идею о том, что если Папа вмешивался во временную приверженность католиков, это было с указанием идентификации Антихрист из Книга Откровения.[21]

Джеймс политизировал всю дискуссию своим Предчувствие[22] в том же году посвящен императору Рудольфу II и всем монархам Христианский мир.[23] В нем Джеймс отказался от анонимности и представился защитником первобытного и истинного христианства.[3] в Предчувствие Джеймс занял более двусмысленную позицию.[24] Он считал, что идентификация не может требоваться по вере. Он говорил об этом как о предположении; но как вера, которой он был привержен, по крайней мере, пока сохранялось вмешательство во временные вопросы. Он уравновесил эти заявления уступками по поводу духовного статуса Папы.[25] Половина книги посвящена этой теме, выраженной в оскорбительных для католиков выражениях. Подход Джеймса казался дипломату Антуану ле Февр де ла Бодери разменной монетой или средством ведения переговоров.[26]

Галликанская реакция

После этого Беллармин опубликовал, теперь также используя свое собственное имя, свое Apologia pro Responsione ad librum Jacobi I (1609). Джеймс выступил против этого трактата ученого шотландского католика, Уильям Барклай, De potestate papae (1609). Взгляды Барклая были на Галликанский сторона, и ответ Беллармина, Tractatus de potestate summi pontificis в rebus temporalibus (1610) обидел французских галлианцев; он был публично сожжен в Париже Указом от 26 ноября 1610 года. В ответ на посмертный трактат Барклая Беллармин написал Tractatus de potestate summi pontificis в rebus temporalibus. Он повторил его утверждения о папской власти и был запрещен во Франции. Другой заметный отказ от притязаний Беллармина на высшую власть папы был сделан философом Томас Гоббс в третьей и четвертой книге его Левиафан.

Франсиско Суарес ответ Джеймсу был Defensio fidei (1613 г.), важное заявление католической позиции, а также важная веха в политической мысли.[27] Его постигла та же участь, что и у Беллармина. Tractatusчерез Arrêt от 26 июня 1614 г .; но этот указ в конце концов был отозван по просьбе Папы.[3] Его тоже сожгли в Лондоне в 1613 году.[28]

Последующая история

Основные годы полемики были с 1608 по 1614 год, но публикации, непосредственно связанные с ней, появлялись до 1620 года.[29] Впоследствии это оставалось предметом полемики, но Карла I мало интересовало продолжение покровительства отца писателям, обращавшимся к нему. К 1630-м годам такие авторы, как Дю Мулен и Дэвид Блондель по этим темам нельзя ожидать награды.[30]

Клятва использовалась против католиков в течение оставшейся части 17 века, например, в случаях Роберт Друри, Томас Аткинсон, Джон Алмонд, Джон Тулис, Эдмунд Эроусмит, Ричард Херст, Джордж Жерваз, Томас Гранат, Джон Гаван, и Генри Хит; последние два написали против этого. Джордж Калверт, первый барон Балтимор, католик, нашел свою попытку поселиться в Вирджиния, где присяга была введена в 1609 году, потерпела поражение. Его сын Сесилиус Калверт, второй барон Балтимор, с другой стороны, приказал своим авантюристам дать присягу, но настаивал ли он на этом, неизвестно.[3][31]

Карл I Английский в целом признавал, что католики не могут сознательно приносить клятву верховенства, и часто использовал свою прерогативу, чтобы помочь им избежать этого. С другой стороны, его теория божественное право королей побудило его отдать предпочтение присяге на верность, и его раздражали католики, которые отказались от нее или выступили против нее. Папа Урбан VIII говорят, что он снова осудил присягу в 1626 году,[32] и полемика продолжалась. Престон все еще писал в свою защиту; так же поступил по приказу короля Карла сэр Уильям Ховард (1634 г.); это, наверное, будущее Уильям Ховард, первый виконт Стаффорд. Их самым главным противником был отец-иезуит Эдвард Кортни,[33] который поэтому был заключен в тюрьму Чарльзом. Дело часто упоминается в депешах и «Родственниках» Панзани Папский агент Королева Генриетта Мария.[34]

В Сорбонна 30 июня 1681 г., незадолго до утверждения Галликанский статьи, подвергавшие цензуре английскую клятву, и не находили в них возражений.[3]

Рекомендации

  1. ^ Паттерсон, В. Б., Король Яков VI и я и воссоединение христианского мира, Cambridge University Press, 2000, стр. 80 ISBN  9780521793858
  2. ^ "Английский парламент при Якове I", Берклиский центр религии, мира и мировых отношений, Джорджтаунский университет
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Пыльца, Джон Хангерфорд. «Английские клятвы постреформации». Католическая энциклопедия Vol. 11. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1911 г. 19 апреля 2019 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  4. ^ а б Норт, Марси Л. «Тема анонимности: Иаков I и дебаты по поводу присяги на верность». Новая история литературы, т. 33, нет. 2, 2002, стр. 215–232. JSTOR
  5. ^ Арбластер, Пол. «Блэквелл, Джордж». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 2541. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  6. ^ Уорд, Бернард. «Уильям Бишоп». Католическая энциклопедия Vol. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907 г., 19 апреля 2019 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  7. ^ «Епископ, Уильям». Словарь национальной биографии. Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  8. ^ Стефания Тутино, Империя душ: Роберт Беллармин и христианское содружество (2010), стр. 128; Google Книги.
  9. ^ Ребекка Лемон, Измена словами: литература, закон и восстание в шекспировской Англии (2008), стр. 110; Google Книги.
  10. ^ Паттерсон, стр. 76-7..
  11. ^ Паттерсон, стр. 97–8..
  12. ^ Дэвид Вуттон, Паоло Сарпи (1983), стр. 92.
  13. ^ Triplici nodo, triplex cuneus. Или извинение за присягу на верность. В переводе с латинского «Тройной клин для тройного узла», т.е. для двух папских сводов и письма Беллармина).
  14. ^ Паттерсон П. 84.
  15. ^ Responsio ad librum: Triplici nodo, triplex cuneus. (1608).
  16. ^ Паттерсон, стр. 86–87.
  17. ^ «Эльфинстон, Джеймс». Словарь национальной биографии. Лондон: Смит, Элдер и компания, 1885–1900 гг.
  18. ^ Каррафьелло, Майкл Л.,Роберт Парсонс и английский католицизм, 1580–1610 гг. (1998), стр. 124–5
  19. ^ Виктор Хоулистон, Католическое сопротивление в елизаветинской Англии: полемика Роберта Персона с иезуитами, 1580–1610 гг. (2007), стр. 173; Google Книги
  20. ^ Хантер-Блэр, Освальд. «Томас Престон». Католическая энциклопедия Vol. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1911 г. 19 апреля 2019 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  21. ^ Маккалоу, П. Э. "Эндрюс, Ланселот". Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 520. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  22. ^ А Предчувствие христианских князейи приложение о предполагаемых ошибках его противников (январь 1609 г.).
  23. ^ Паттерсон, стр. 89–97..
  24. ^ Шарп, Кевин, Фракция и парламент: очерки ранней истории Стюартов (1978), стр. 48
  25. ^ Тутино, Стефания. Закон и совесть: католицизм в Англии раннего Нового времени, 1570–1625 гг. (2007), стр. 136
  26. ^ Паттерсон, стр. 95–6..
  27. ^ Андре Азеведу Алвес, Хосе Морейра, Джон Медоукрофт, Школа Саламанки (2009), стр. 22; Google Книги.
  28. ^ Джон П. Дойл, М. В. Ф. Стоун, Сборник исследований о Франсиско Суаресе SJ (2010), стр. 261; Google Книги.
  29. ^ Джеймс Дулман, Король Джеймс I и религиозная культура Англии (2000), стр. 105; Google Книги.
  30. ^ Энтони Милтон, Католическая и реформатская: Римская и протестантская церкви в английской протестантской мысли, 1600–1640 гг. (2002), стр. 399–400; Google Книги.
  31. ^ Хьюз, «Общество Иисуса в Северной Америке», стр. 260–1, 451 и другие.
  32. ^ Ройш, 327.
  33. ^ Вере Лидес; ср. Гиллоу, "Библ. Дикт.", С. против Лидеса, Эдвард.
  34. ^ Мазьер Брэди, "Католическая иерархия", Рим, 1883 г., стр.88.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Английские клятвы после Реформации ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Источники

  • У. Б. Паттерсон (1997), Яков VI и я и воссоединение христианского мира