Питер В. Охс - Peter W. Ochs

Для швейцарского политика и революционера см. Питер Окс (политик).
Питер Окс
Родившийся
Питер В. Охс

1950
НациональностьАмериканец
Род занятийПрофессор иудаики
теолог
Супруг (а)Ванесса Л. Охс
ДетиЭлизабет
Юлиана
Богословская работа
Языканглийский
Основные интересыЕврейская философия
Еврейское богословие
Философское богословие
Прагматизм
Семиотика
Известные идеиБиблейское рассуждение

Питер В. Охс (1950 г.р.)[1] Эдгар М. Бронфман, профессор современной иудаики в Университет Вирджинии, где он служил с 1997 года. Он влиятельный мыслитель, интересы которого включают Еврейская философия и богословие, современное и постмодерн философское богословие, прагматизм, и семиотика. Охс ввел термин "библейское рассуждение "[2] и является соучредителем (с Англиканский теолог Дэвид Ф. Форд )[3] Общества библейских рассуждений,[4] который продвигает межконфессиональный диалог среди Христиане, Евреи, и Мусульмане через библейский учебные группы. Он также является соучредителем института «Дети Авраама», который способствует межконфессиональному изучению и диалогу между членами организации. Авраамические религии.[5]

биография

Охс получил свой Б.А. и Кандидат наук. из Йельский университет, и М.А. от Еврейская теологическая семинария Америки.[6] Он занимал преподавательские должности в Университет Дрю, Колгейтский университет, а Университет Мэриленда, Колледж-Парк,[7] и был Фулбрайт Старший преподаватель кафедры философии Еврейский университет Иерусалима[8] и приглашенный лектор в Еврейский союзный колледж - Еврейский институт религии.[7]

Помимо обучения модерну Иудаика в Университете Вирджинии Охс руководит программами выпускников религиоведения по теме «Священное писание, толкование и практика», междисциплинарный подход к авраамическим традициям.[9]

Охс - автор, написавший около десятка книг и сотни статей, обзоров и глав в книгах. Он - соредактор серии (с христианским теологом Стэнли Хауэрвас ) из Радикальные традиции: богословие в посткритическом ключе, опубликовано Westview Press / Harper Collins и SCM Press / Eerdmans,[10] и соредактор серии (со Стэнли Хауэрвасом и Ибрагимом Мусой) Знакомство с традициями, опубликовано Stanford University Press.[6]

Вклад

Библейское рассуждение

Охс был одним из первых членов небольшой группы еврейских философов, называвших себя «исследователями текстов».[11] Текстовое мышление превратилось в более крупное движение, которое Охс назвал «библейским рассуждением», и Очс стал соучредителем Общества библейского мышления в 1995 году вместе с Дэвид Ф. Форд и Дэниел В. Харди.[12] Цель организации - достичь консенсуса и способствовать примирению между христианами, евреями и мусульманами посредством совместного обсуждения Священных Писаний.[13] В панельной дискуссии по Служба общественного вещания с мусульманским богословом Мехди Аминразави, профессор философии и религии Университет Мэри Вашингтон в Фредериксбург, Вирджиния, Охс предложил библейское рассуждение как новый подход к достижению мира в Арабо-израильский конфликт. Он заметил, что все религиозные мусульмане, христиане и евреи, вовлеченные в конфликт, поклоняются одному и тому же Богу Авраама, и поэтому их можно собрать вместе, «чтобы поделиться тем, во что они верят, и действовать в соответствии с тем, что происходит».[14]

В 2008[6] Охс основал и стал директором «Проекта 1000 городов» Общества библейского мышления с целью создания христианско-еврейско-мусульманских исследовательских групп по всей Северной Америке.[15]

Пирс, прагматизм и логика Священного Писания

Охс критикует устаревшие элементы трансцендентализма у Чарльза Пирса как проблемный (и непрагматичный) концептуализм. Тем не менее, собственная философия Охса имеет определенное регрессивное («трансцендентальное») направление, но это регрессивное движение мысли всегда осуществляется через похищения чья значимость может быть продемонстрирована только в их действительной плодотворности в контексте конкретного исследовательского сообщества. Прагматизм Охса отдает предпочтение лекциям покойного Пирса 1905 года о прагматизме и сопутствующим текстам. Для Охса критический здравый смысл Пирса означает, что только реальные сомнения могут быть продуктивными для исследования, и эти сомнения могут быть разрешены только в отношении смутных, но бесспорных привычек. Однако «неопровержимые» верования остаются подверженными ошибкам в том смысле, что более поздние исследования могут дать нам повод усомниться в них. Таким образом, для Охса синтетическое a priori трансформируется в фаллибилистские принципы здравого смысла. Охс также настаивает на математико-диаграммном измерении мысли Пирса, измерении, которым богословские интерпретаторы Охса склонны пренебрегать. Математика - это наука о возможном (а не о необходимых формах интуиции, т. Е. О реальных объектах, как у Канта). Все новые идеи, строго говоря, математические; но эти идеи могут быть правильно применены к реальному опыту только с помощью логики научного исследования.

Охс утверждает, что Пирс в конце своей карьеры обнаруживает, что прагматизм всегда должен принимать форму самокритики (которая включает критику собственных исторических корней Пирса - Канта, Декарта, схоластики). Текстуально это утверждение основано в значительной степени на выборе жанра Пирса: его использование автобиографии, чтобы представить свой прагматизм, и его использование формы диалога, чтобы представить свой прагматизм как ответ на ошибки потенциальных прагматиков. С философской точки зрения, настаивание Охса на том, чтобы исследование было основано на определенном исследовательском сообществе, кажется, само по себе коренится в нескольких основных чертах мысли Пирса:

  • Настойчивость в реальных сомнениях, то есть сомнениях, возникающих в контексте проблемы конкретного организма, в конечном итоге проявляющейся в некоторых страданиях. Эта проблема будет зависеть от контекста и традиции (хотя и в большей или меньшей степени).
  • Необратимо расплывчатый характер знаков, включая наше несомненное восприятие и корректирующие А-рассуждения. Расплывчатые знаки, которые «ждут дальнейшего определения в терминах некоторых других знаков», могут быть определены только в конкретном контексте (то есть в диалогическом отношении к другим знакам). По этой причине прояснение неопределенности не может происходить без уточнения конкретного контекста и процесса, который семиотически эквивалентен комментарию.

Дети института Авраама

В 2002 году Окс стал соучредителем и со-директором Института «Дети Авраама» (CHAI), который продвигает межконфессиональную библейскую науку как средство укрепления мира и гармонии. Институт имеет центры в Центр примирения и мира Санкт-Этельбурга, Лондон; Кембриджская межконфессиональная программа; и студенческих кружков в Кембриджский университет, Университет Вирджинии и Восточный университет меннонитов.[16]

Дабру Эмет

Охс был одним из четырех составителей (вместе с Дэвид Новак, Тиква Фрымер-Кенски, и Майкл Сигнер ) полностраничной рекламы, появившейся в воскресном выпуске 10 сентября 2000 г. Нью-Йорк Таймс под названием "Дабру Эмет (Говори правду): иудейское заявление о христианах и христианстве », в котором опубликовано восемь теологических утверждений.[17][18][19] Заявление подписали более 150 раввинов и еврейских ученых из разных религий.[20]

Редакционная работа

Охс - редактор-основатель Журнал библейского мышления, основанная в 2001 году,[21] и редактор и председатель редколлегии журнала Журнал текстового мышления с 2002 года.[22]

Также в 2001 году он основал и является соредактором электронного журнала. La Pensee Juive de Langue Francaise.[6] Он является членом редколлегии Современное богословие (с 1993 г.), Богословие сегодня (с 2006 г.), и CrossCurrents[23] (с 1991 г.).[6]

Личная жизнь

Он женат на Ванесса Л. Охс, Профессор кафедры религиоведения и программы еврейских исследований Университета Вирджинии и опубликованный автор.[24] У них две взрослые дочери, Елизавета и Юлиана.[25]

Публикации

Книги, монографии

Избранные статьи

  • «Метафизический эквивалент войны Чарльза Пирса», Труды Общества Чарльза С. Пирса (осень, 1981): 247–258.
  • «Болезнь свободных искусств: нео-схоластическое лекарство», Soundings LXV.4 (зима 1982 г.): 465–475.
  • «Религия либерального гуманизма», журнал NICM VIII.2 (лето 1983 г.): 93–105.
  • «Религия академических кругов», Modern Age XXVIII.4 (осень 1984 г.): 321–329.
  • «Путеводитель для сбитой с толку еврейской женщины», с Ванессой Окс, The Melton Journal, 19 (лето, 1985). Перепечатано в «Религии и интеллектуальной жизни» III.2 (зима 1986 г.): 83–94.
  • «В поисках академического сообщества», Перспективы XV.2 (весна 1985 г.): 9–19.
  • «Тора, язык и философия», Международный журнал философии религии, 18 (1985): 115–122.
  • «Библейский прагматизм: концепция истины еврейской философии» International Philosophical Quarterly XXVI.2 (июнь 1986 г.): 131–135.
  • «Здесь гораздо больше, чем онтология: ответ Хьюстону Смиту», «Религия и интеллектуальная жизнь», III № 3 (весна 1986 г.): 43–52.
  • «Нет разговоров о Боге, если Бог не говорит: исследование Макса Кадушина как раввинского прагматика», Труды Академии еврейской философии, 1986.
  • «О значении Чарльза Пирса», Annals of Scholarship (осень 1987): 49–63
  • «Возвращение к Отцу? (Комментарий к теологии иудейской / христианской реальности Пола ван Бурена)», Религия и интеллектуальная жизнь (осень 1987): 116–122.
  • «Непрагматичное христианство Чарльза Пирса: раввинская оценка», Американский журнал теологии и философии, 9 №№ 1 и 2 (январь-май 1988 г.): 41–73.
  • «Прагматический метод чтения запутанных философских текстов: пример« иллюстраций »Пирса», «Труды Общества К.С. Пирса», XXV.3 (лето 1989 г.): 251–291.
  • «Теология раввинского текстового процесса», Журнал еврейской мысли и философии I.1 (осень 1991 г.): 141–177.
  • «Теосемиотика и прагматизм», Journal of Religion 72 № 1 (январь 1992 г.): 59–81.
  • "Постмодернистская еврейская философия Bitnetwork", вестник религиоведения (осень 1992 г.).
  • «Раввинская семиотика», Американский журнал семиотики, 10 №№ 1–2 (1993): 35–66.
  • «Прагматические условия для еврейско-христианского богословского диалога», Modern Theology 9 # 2 (апрель 1993): 123–140.
  • «Настроение прагматизма: от прагматического максима к прагматической вере», «Монист», выпуск «Прагматизм: второй взгляд», 75 № 5 (1992): 551–568.
  • «Боровиц и постмодернистское обновление теологии», CrossCurrents 43 № 2 (лето 1993 г.): 164–183.
  • «Золото и серебро: Философский Талмуд (на Б. Талмуд перех хазахав)» с Робертом Гиббсом в Постмодернистской еврейской философской сети, том 2: Специальный информационный бюллетень AAR (ноябрь 1993 г.): 2–18.
  • «Непрерывность как неопределенность: математические предшественники семиотики Пирса», Семиотика, 96-3 / 4 (1993): 231–255.
  • «Герменевтическая традиция, от Аст до Рикера», в Semiotica 104-3 / 4 (1995), 371–386.
  • «Библейская логика: диаграммы для посткритической метафизики», Modern Theology 11: 1 (январь 1995 г.): 65–92, перепечатано в «Переосмыслении метафизики», Грегори Джонс и Стивен Э. Фаул, ред. (Oxford and Cambridge: Blackwell, 1995 ): 65–92.
  • «Возвращение к Писанию: тенденции посткритического толкования Священного Писания», CrossCurrents 44: 4 (Зима, 1994–95): 437–452.
  • «Эпилог к ​​письму Майкла Вишогрода другу-еврею-христианину», «Современное богословие» 10 (1994).
  • «Как читать текст: подходы в еврейской философии постмодерна», очерк и отредактированный сборник для SHMA 25/488 (февраль 1995 г.): 1–8.
  • «Различие с уважением (к)», Семиотика 1995: Труды Семиотического общества Америки, весна, 1996.
  • «Преподавание иудаизма в светской среде», «Скучный» с Ларри Шиффманом, Яаковом Эльманом и Сьюзен Хендельман, Wellsprings (весна, 1996 г.).
  • «Сионизм» (введение) в текстуальном рассуждении: журнал постмодернистской еврейской философской сети, том 6.3, зима, 1997.
  • «О единстве Бога», «Живая кафедра» (весна 1999 г.): 10–11.
  • «Бытие 1-2: Сотворение как эволюция», Живая кафедра 9 № 2 (апрель / июнь 2000 г.): 8–10.
  • «От феноменологии к Священному Писанию», очерк и отредактированный сборник, Современное богословие 16 № 3 (июль 2000 г.): 341–346 (сборник, 301–346).
  • «Церковь и социальность», The Living Pulpit 9 # 4 (октябрь / декабрь 2000 г.): 4–5.
  • «Святость», Живая кафедра, 10, № 2 (июль / август 2001 г.).
  • «Предисловие к молитве Давида Халивни во время Катастрофы», в иудаизме 199 Vol. 50 № 3 (лето 2001 г.), стр. 259–267.
  • «Правила библейского мышления», в «Журнале библейского мышления» 2 № 1 (май 2002 г.) (паб. Центра электронных текстов, Университет Вирджинии): 1–20.
  • «Сердце библейского рассудителя ожесточено или горячее» в Journal of Scriptural Reasoning 2 № 2 (сентябрь 2002 г.) (Pub. Of the Electronic Text Center, University of Virginia): 2pp.
  • «За мечицей: размышления о правилах текстового мышления», в Journal of Textual Reasoning (New Series) Vol. 1.1 (Центр электронной книги Университета Вирджинии: Весна, 2002 г.): стр. 2–47.
  • «Введение», Theologie et Philosophie de Langue Francaise, Том 1.1 (весна 2002 г.) (паб. Центра электронных текстов, Университет Вирджинии).
  • «Три посетителя и библейская герменевтика», в The Journal of Scriptural Reasoning 2 № 3 (сентябрь 2002 г.) (паб. Центра электронных текстов, Университет Вирджинии): 2 стр.
  • «Троица и иудаизм» в Concilium 2003/4 II.3, «Опыт и результаты межрелигиозного диалога: авраамические традиции». Перевод: «Dreifaltigkeit und Judentum», в Concilium 39.4 (октябрь 2003 г.): Von anderen Religionen Lernen, стр. 433–441.
  • «Le shituf et le Dieu trinitaire du Christianisme», в Le Christianisme au miroir du judaïsme, изд. Шмуэль Тригано (Париж: In Press Éditions, 2003), 133–150.
  • «О Хауэрвасе» «С зерном Вселенной», Современное богословие 19, № 1 (январь 2003 г.): 77–88.
  • «Еврейское утреннее поклонение: новая жизнь через искупительную молитву», «Живая кафедра» 12 № 3 (июль – сентябрь 2003 г.): 20–21.
  • «Еврейское прочтение Троицы, времени и церкви: ответ на теологию Роберта У. Дженсона», обзорное эссе, в современной теологии 19. № 3 (июль 2003 г.): 419–428.
  • «Страсти и покаяние», Живая кафедра 13 № 3 (июль-сентябрь 2004 г.): 6–8.
  • «Dreifaltigkeit und Judentum», в Concilium 39.4 (октябрь 2003 г.): Von anderen Religionen Lernen, стр. 433–441.
  • «Ответ Эллен Армор», «Сравнительные религиозные традиции» и «Ответ Роберту Сигалу», журнал Американской академии религии 74 № 1 (март 2006 г.): стр. 16–18, 125–128, 133–34.
  • «Еврейские чувства», отредактированный выпуск, с предисловием П. Очса, The Journal of Textual Reasoning 4: 3 (май 2006 г.)
  • «Пересмотрено: сравнительные религиозные традиции» и «Ответ Роберту Сигалу», журнал Американской академии религии 74 № 2 (июнь 2006 г.): стр. 483–494, 499–500.
  • «Философские основания для библейского рассуждения», в Modern Theology Vol. 22 № 3 (июль 2006 г.). Специальный выпуск «Обещание библейского мышления». Приглашенные редакторы: К. К. Пекнольд и Дэвид Ф. Форд: стр. 465–483.
  • «Кода» в «Распространении мудрых слухов: эссе в честь Дэвида Форда», The Journal of Scriptural Reasoning Vol. 7 No. 1 (январь 2008): 10 с.
  • «Ответ: размышления о бинаризме», в специальном выпуске «Симпозиум: прагматизм и библейская герменевтика: работа Питера Оксса», Modern Theology Vol. 24 № 3 (июль 2008 г.): стр. 487–498.
  • «Восстановительное рассуждение: от прагматизма Пирса до библейской семиотики Августина», в Modern Theology Vol. 25 № 2 (апрель 2009 г.): 187–215
  • «Библейский прагматизм: ответ на« корни и надежды библейского мышления »» в «Журнале библейского мышления, том 9, № 1 (сентябрь 2010 г.): 70 стр.
  • «Библейское мышление на низовом уровне в университетском городке», совместно с Хомайрой Зиад, Журнал межрелигиозного диалога 4 (лето 2010 г.): 38–45.
  • «Как изменилось мое мнение: еще одно просветление», в The Christian Century, 17 января 2011 г .:http://www.christiancentury.org/article/2011-01/another-enlightenment.
  • «Шалом Чавер: от незнакомцев к партнерам по учебе», в «Кто мой враг?» Ежегодные материалы Института теологии Университета Вилланова: 2011 г.

Главы

  • «Индивидуальность» и «Истина» в современной еврейской религиозной мысли, А. Коэн и П. Мендес-Флор, ред. (Scribner's, New York: 1987), стр. 483–85 и 1017–23.
  • «Раввинский прагматизм», в «Теологии и диалоге», изд. Брюс Маршалл (Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам, 1990).
  • «Чарльз Пирс как философ постмодерна» в книге Дэвида Рэя Гриффина и др. Основатели конструктивной постмодернистской философии: Пирс, Джеймс, Бергсон, Уайтхед и Хартшорн (Олбани: SUNY Press, 1992): 43–87.
  • «Посткритическое толкование Священного Писания», в Торе и Откровении, изд. Дэн Кон-Шербок (Нью-Йорк, Торонто: Эдвин Меллен Пресс, 1992): 51–73.
  • «Еврейский взгляд на благословение», в О человеческом рабстве и божественной милости: всемирное свидетельство, изд. Джон Росс Картер (La Salle, ILL: Open Court, 1992): 171–186.
  • «Сострадательный постмодернизм: введение в раввинскую семиотику», Soundings LXXVI № 1 (Sp 1993): 140–152; в сборнике эссе «Тенденции в постмодернистской еврейской философии» под редакцией П. Очса.
  • «Посткритическое толкование Священного Писания в иудаизме», в «Интерпретация иудаизма в эпоху постмодерна», изд. Стивен Кепнес (Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета, 1996): 55–84.
  • «Теология процесса раввинского текста», в еврейской теологии и процессуальной мысли, изд. С. Любарский и Д. Гриффин (Олбани: SUNY Press, 1996): 195–231.
  • «Иудаизм и христианское богословие», второе издание «Современные теологи», Дэвид Ф. Форд, изд. (Оксфорд и Кембридж: Блэквелл, 1997): 607–625.
  • «Исход 3: Введение в рассуждение по тексту», Стивен Фаул, изд. Богословское толкование Священного Писания (Oxford and Cambridge, Blackwell: 1997): стр. 129–142.
  • «Теосемиотика и религия» в книге Артура Стюарта, «Религиозные аспекты мысли Пирса» (Бомонт, Техас: Центр философских исследований: 1998).
  • «Бней Эзра. Введение в рассуждение текста», в «Современная еврейская мысль», ред. Э. Дорф и Л. Ньюман (Oxford: Oxford University Press, 1999): 502–511.
  • «Раненое слово, раненый переводчик», в «Человечество на пределе», под ред. М. Сигнер (издательство Индианского университета, 2000): 148–160.
  • «Этический монотеизм, когда слово оскорблено: перечитал Венделл Дитрих», в «Этический монотеизм, прошлое и настоящее: эссе в честь Венделла Дитриха», ред. Теодор Виал и Марк Хэдли (Атланта: Scholars Press для серии Brown Judaica Series, 2001): 15–48.
  • «О будущем дискурса в еврейско-христианских отношениях» с Дэвидом Фордом в книге «Установление повестки дня: будущее еврейско-христианских отношений» (Cambridge University Press, готовится к печати, 2001 г.).
  • «Маленькие действия против террора: размышления евреев о христианском свидетеле», в книге «Против террора: свидетель любви и справедливости», под ред. Виктория Эриксон (Ада, Мичиган: Brazos Press, 2001).
  • Предисловие к Хизер Армстронг, Лицом к лицу с другим в ромоле Джорджа Элиота, Миддлмарч и Даниэле Деронда (Scholar’s ​​Press, 2002): i-iv.
  • «11 сентября и дети Авраама» в «Инакомыслие с родины: очерки после 11 сентября», The South Atlantic Quarterly 101: 2 (sp 2002): 391–402. репр. in Dissent from the Homeland: Essays after 11 сентября (Дарем и Лондон: Duke University Press, 2003): 137–147.
  • «Обретение Бога истории: библейская жизнь после смерти в иудаизме и христианстве», в «Евреи и христиане», «Народ Бога», ред. Карл Э. Браатен и Роберт У. Дженсон (Гранд-Рапидс и Кембридж: Eerdmans, 2003): 114–147.
  • «Рамки для американского еврейского богословского диалога?» Обзор Юджина Боровица, Исследования смысла иудаизма и Элиэзера Берковица, Основные эссе по иудаизму, изд. Дэвид Хазони в Sh'ma: A Journal of Jewish Responsibility (2003).
  • «Авраамическая теополитика: еврейский взгляд», под ред. Уильям Кавано и Питер Скотт, Blackwell Companion к политической теологии (Blackwells, 2003).
  • «Завет» в «Современный иудаизм: Оксфордское руководство», ред. Николас де Ланге и Мири Фруд-Кандел (Оксфорд: Oxford University Press, 2004): 290–300.
  • «Священное Писание» в «Полях веры: богословские и религиозные исследования двадцать первого века», ред. Дэвид Форд, Джанет Соскис, Бен Куэш (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2004): 104–118.
  • «Дорога к дворцу постмодерна: богословский ответ Майкла Розенака на состояние постмодерна», под ред. Джонатан Коэн, В поисках еврейской паидеи: направления философии еврейского образования. Исследования Мелтона в еврейском образовании, том X (Еврейский университет, Magnes Press, 2004: 17–31.
  • «Искупитель Израиля тот, кому и с кем она молится», под ред. С. Дэвид, Д. Кендалл и Дж. Коллинз, Искупление: междисциплинарный симпозиум о Христе как Искупителе (Oxford University Press, 2004): 121–146.
  • «Israels Erlöser ist der Eine und Einzige, zu dem und mit dem Israel betend spricht», пер. Annegrete Sauter, Evangelische Theologie 64 Jg. (2004) Heft 6: S. 405–420.
  • «Текстуальное мышление как модель еврейской мысли после Холокоста», под ред. П. Амодио, Дж. Джаннини и Дж. Лисса, Filosofia E Critica Della Filisofia Nel Pensiero Ebraico (Неаполь: Giannini Editore, 2004): 233–272.
  • «Иудаизм и христианское богословие», The Modern Theologians, 3-е издание, ред. Дэвид Форд и Рэйчел Мьюерс (Oxford: Blackwell Publishers, 2005): 645–662.
  • «Zeichen» и «Тора» в книге «Религия в Geschichte und Gegenwart: Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft», ред. Бец, Браунинг, Яновски и Юнгель (Тюбинген: Мор Зибек, 2006).
  • «Бог» и «Троица», в Словарь еврейско-христианских отношений, ред. Эдвард Кесслер и Нил Венборн (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2005 г.): 167–170, 429–430.
  • «Авраам Хауэрвас: богословские условия для обоснования межавраамического исследования» в книге «Бог, истина и свидетель»: вовлечение Стэнли Хауэрваса, ред. Грег Джонс, Рейнхольд Хаттер, К. Розали Веллозу Юэлл (Brazos Press, 2005): 309–327.
  • «Логика унижения и логика искупления» в книге «Бог и человеческое достоинство», под редакцией Линды Вудхед (Гранд-Рапидс: Eerdmans, 2006): 143–160.
  • «Философские основания для библейского рассуждения» в «Обещании библейского мышления», ред. Дэвид Форд и C.C. Пекнольд (Оксфорд: Blackwell Pub., 2006): 121–238. Также появляется в Modern Theology Vol. 22 № 3 (июль 2006 г.): специальный выпуск, «Обещание библейского рассуждения». Приглашенные редакторы: Дэвид Ф. Форд и К. К. Пекнольд: стр. 465–483.
  • «Третья эпоха: будущее дискурса в иудейско-христианских отношениях» с Дэвидом Фордом в книге «Проблемы еврейско-христианских отношений», ред. Джеймс Эйткен и Эдвард Кесслер (Mahwah: Paulist Press, 2006): 153–170.
  • «Утренняя молитва как искупительное мышление», в «Литургии, времени и политике искупления», ред. Рэнди Рашковер и C.C. Пекнольд (Eerdmans Pub, 2006): 50–90.
  • «От двух до трех: знать - значит также знать контекст познания», в работе Стивен Кепнес и Басит Билал Кошул, ред. «Изучение« другого »», «Понимание« себя »: Писание, разум и современный ислам-Запад». Встреча: (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 2007).
  • «Уязвимая власть Библии», под ред. Уильям Браун, Привлечение библейского авторитета (Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2007): 113–121.
  • «Читать сквозь разницу», под ред. Джессика Фельдман, Думая о чтении: Руководство Университета Вирджинии (Шарлоттсвилл: Университет Вирджинии Press, 2008).
  • «Святые и историки-гетерологи», в Saintly Influence: Texts for Edith Wyschogrod, ed. Мартин Кавка, Стивен Худ и Эрик Бойнтон (Fordham University Press, 2009): 219–237.
  • «Философская теология простого смысла Майкла Сигнера» в книге «Преобразование отношений: очерки о евреях и христианах на протяжении всей истории в честь Майкла С. Сигнера под редакцией Франклина Т. Харкинса» (Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Пресс, 2009).
  • «Моисей у моря: Священное Писание как перформанс» и «Введение: Кризис, лидерство и библейское рассуждение» в «Кризис, зов и лидерство в авраамических традициях», ред. Питер Окс и Стейси Джонсон (Palgrave Macmillan, 2009): 1–9, 290–305.
  • «Священное писание в современной еврейской философии», в Кембриджской истории еврейской философии: современная эра, изд. Мартин Кавка и Дэвид Новак (Кембридж: ожидается в 2011 г.).

Рекомендации

  1. ^ Риггс, Томас (2006). Энциклопедия религиозных обрядов Worldmark: религии и конфессии. Томсон Гейл. п. 439. ISBN  0-7876-6612-2.
  2. ^ Хауэрвас, Стэнли (2008), «Почему имеет значение« То, как идут слова »: размышления о том, как стать« крупным знатоком Библии »'", в Wagner, J. Ross; Grieb, A. Katherine; Rowe, C. Kavin (ред.), Слово перепрыгивает через пробел: очерки Священного Писания и теологии в честь Ричарда Б. Хейса, Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, стр. 19, ISBN  978-0-8028-6356-0
  3. ^ «Дэвид Форд и Питер Окс: сообщество, которое не является монохромным». Школа богословия герцога. 4 августа 2009 г.. Получено 18 мая 2011.
  4. ^ "О нас". Общество библейского мышления. Архивировано из оригинал 12 марта 2011 г.. Получено 18 мая 2011.
  5. ^ «Об институте». Институт Дети Авраама. Получено 18 мая 2011.
  6. ^ а б c d е "Питер Окс". Университет Вирджинии. 2011. Архивировано с оригинал 18 июля 2011 г.. Получено 18 мая 2011.
  7. ^ а б "Питер Окс". Университет Санта-Клары. Получено 18 мая 2011.
  8. ^ «Иудаизм и христианство после Холокоста» (PDF). Университет Северной Каролины в Гринсборо. Архивировано из оригинал (PDF) 31 июля 2010 г.. Получено 18 мая 2011.
  9. ^ "Питер Окс, доктор философии" Huffington Post. 2011. Получено 18 мая 2011.
  10. ^ «Питер Очс прочтет лекцию К. Брук Андерсон« Мир через близость: дружба среди детей Авраама »"". Брауновский университет. Получено 18 мая 2011.
  11. ^ Кепнес, Стивен (2007). Еврейское литургическое рассуждение. Издательство Оксфордского университета. п. 17. ISBN  0-19-531381-X.
  12. ^ Сулен, Р. Кендалл; Вудхед, Линда (2006). Бог и человеческое достоинство. Паб Уильяма Б. Эрдмана. Co. p. 147 (сноска 3). ISBN  0-8028-3395-0.
  13. ^ «Обложка: библейское мышление». Еженедельник "Новости религии и этики". Образовательная радиовещательная корпорация. 12 октября 2007 г.. Получено 18 мая 2011.
  14. ^ «Перспективы: конфликт на Ближнем Востоке (серия № 948)». Еженедельник "Новости религии и этики". Образовательная радиовещательная корпорация. 28 июля 2006 г.. Получено 18 мая 2011.
  15. ^ "Программа еврейских исследований 2009" (PDF). Университет Вирджинии. 2009. с. 5. Получено 18 мая 2011.
  16. ^ «Институт детей Авраама». Центр религии, мира и мировых отношений Беркли. 9 августа 2010 г.. Получено 18 мая 2011.
  17. ^ Стейнфельс, Питер (23 сентября 2000 г.). «Убеждения. Десять тщательно сформулированных абзацев побуждают евреев задуматься о том, как задуматься над изменениями в отношениях между христианством и иудаизмом».. Нью-Йорк Таймс. Получено 18 мая 2011.
  18. ^ Браунфельд, Аллан (сентябрь – октябрь 2000 г.). «Евреев призывают пересмотреть свои взгляды на христианство, признавая, что мы поклоняемся одному и тому же Богу». Американский совет по иудаизму. Получено 18 мая 2011.
  19. ^ Нахшон, Гад. "После многих лет изучения: историческое еврейское заявление о христианах и христианстве". Еврейская почта Нью-Йорка. Получено 18 мая 2011.
  20. ^ «ДАБРУ ЕМЕТ: Иудейское заявление о христианах и христианстве». Национальный проект еврейских ученых. Архивировано из оригинал 13 октября 2012 г.. Получено 18 мая 2011.
  21. ^ "Журнал библейских рассуждений". Университет Вирджинии. Получено 18 мая 2011.
  22. ^ "Журнал текстового мышления". Университет Вирджинии. Получено 18 мая 2011.
  23. ^ "CrossCurrents: Консультативный совет". Вили-Блэквелл. 2011 г.. Получено 18 мая 2011.
  24. ^ "Ванесса Окс". Университет Вирджинии. 2011. Архивировано с оригинал 2 февраля 2011 г.. Получено 18 мая 2011.
  25. ^ "Биография Ванессы Л. Окс". Amazon.com. 2011. Получено 18 мая 2011.

внешняя ссылка