Самбалпури культура - Sambalpuri culture

Самбалпур, в Орисса, Индия, это регион с ярко выраженной культурной самобытностью. Песни, одежда, танцы, язык и фестивали, отмечаемые в Самбалпуре, уникальны. Эта особая культурная самобытность проистекает из прочной ассоциации племенных и народных сообществ, которые веками сосуществовали в Самбалпуре.^{[нужна цитата ]}

Самбалпур Лок Махотсав^[1]

Грандиозный фестиваль «Лок Махотсав» - это фестиваль народного и племенного искусства и культуры, цель которого - продемонстрировать социально-культурные аспекты региона Самбалпур и прочную связь между племенными и народными (основными) общинами, которые сосуществуют в регионе. . Этот фестиваль является отражением социально-антропологической эволюции жителей этой местности. Здесь «Лок» означает людей, а «Махотсав» означает праздник.^{[нужна цитата ]}

Самбалпур Лок Махостав

Карнавал Ситалласти^[2]^[3]

Карнавал Ситаластхи - это ежегодный фестиваль, который празднует и отмечает религиозное воссоединение Шива и Шакти, как богиня Парвати. Карнавал в Самбалпуре устроен грандиозно.

Фестивали

Нуахай

Это самый важный общественный праздник Самбалпура. Это праздник урожая риса. Обычно это происходит в августе и сентябре. Подготовка к фестивалю начинается как минимум за 15 дней до начала фестиваля. Первые зерна рисового урожая готовят в различных блюдах и предлагают божествам. Затем старший член семьи раздает вышеуказанные священные подношения младшим членам семьи. Все дома убраны должным образом. Люди в сообществе встречаются и приветствуют друг друга. Молодые люди ищут благословений старших для счастливой и мирной жизни. Это общественный праздник, отмечаемый как богатыми, так и бедными. Индуистский семьи одинаковы.^[4]

Пушпуни

Пушпуни - это ежегодный фестиваль, который отмечают жители Западной и Южной Одиши. [1] Это наблюдается в день Пуни (англ. Full Moon) месяца Гной (санскритская пауша). Он берет свое начало от вековой аграрной культуры страны. По сути, это ежегодное мероприятие, когда фермерские семьи празднуют свой ежегодный сбор урожая риса. Это дало начало великой традиции празднования в других общинах. Жители Западной Одиши, независимо от их экономической деятельности, празднуют пение, песни и танцы и радуются раздаче подарков в этот день.^{[нужна цитата ]}

Макар-Санкранти

Макар Санкранти празднуется 14 января каждого года, хотя в некоторые годы дата может меняться по дням. В Западной Ориссе его отмечают немного иначе. Люди проводят различные пуджи и ритуалы в храмах и через реки и преподносят богам подношения («прасад»), такие как «Тилль ка ладду», который сделан из тилла (кунжут семена) и неочищенный пальмовый сахар. Люди здесь верят, что впечатление на богов и богинь смывает все грехи («паап»), которые они могли совершить сознательно или неосознанно. Кроме того, Макар Санкранти символизирует прекрасную связь между друзьями. В этот благоприятный день лучшие друзья проводят своего рода ритуал («пуджу») в присутствии богов и богинь и ищут их благословения. По завершении ритуала они должны обращаться к своему другу как «Макра», что означает «любимый друг / лучший друг». Здесь есть поверье, что если вы признаете свою дружбу в этот день, она будет длиться вечно, пока смерть не разлучит вас.^[5]

Бхаи-джунтия

В основном он известен только в районе Западной Ориссы. Фестиваль Бхай-джунтия отмечается в День Махастами. Дурга Пуджа. Это ритуальный пост, который женщины проводят в течение дня и ночи, чтобы получить благословение богини Дурги на долгую жизнь своих братьев.^[6]

Пуа-юнтия

Это также ритуальная пуджа голодания с такой же строгостью для местных женщин. Матери отмечают праздник Пуа-джунтия, чтобы просить милости Господа Дутибаханы о долгой жизни и процветании своих сыновей.^[6]

Помимо вышеперечисленных праздников, наблюдаются и другие религиозные праздники. К ним относятся Шива Ратри, Дола Джатра, Дурга Пуджа,^[6] Джанмаштами,^[7] Дипавали, Ганеш Пуджа,^[7] и Сарасвати Пуджа.

Шива Ратри мела в Хуме привлекает большое количество преданных. Ратха-ятра проводится почти во всех центральных местах Самбалпура. По случаю Макара Джатры ярмарка проводится в Темре в Самбалпуре.^{[нужна цитата ]}

Самые популярные фестивали, отмечаемые Мусульмане Ид-уль-Фитре, Ид-уль-Джуха и Мухаррам. В Сикхи также отмечаем день рождения Гуру Нанак.

Музыка

Акустические инструменты, используемые в народной музыке западной Одиши, пользуются особым статусом из-за своей редкости. Более того, эти инструменты - настоящий материал для создания неукротимого присутствия сладких народных стилей. Музыка «Дулдули», музыкальный оркестр народной музыки западной Ориссы, сочетает в себе дхол, нисан, таша, джхандж и мухури. В этой музыкальной феерии Дхол - ведущий ритм-инструмент, Нисан - усилитель низких частот, Тааша - усилитель высоких частот, Джхандж - ударные, а Мухури (подобный Сехнаю) - единственный и ведущий инструмент «сюр».^{[нужна цитата ]}

Видно, что, хотя инструменталисты не разбираются в теории, то, что они играют, основано на рекомендованной грамматике народной музыки в этом районе без каких-либо изъянов. Кроме того, у богатых людей есть другие инструменты, такие как Мандал, Зулак, Пахаудж, Дуги-Табла, Мриданга, Мардал, Дхап, Тимкиди, Джоди-нагара, Гханта, Бехела, Ханджани, Дхапли, Банси, Сингх-Кахали, Бир-Кахали, Гхул. , гунгуру, кендра, кхадхади, эктара, гумра, джини (тарелки), даскатия и т. д.

Народные инструменты, которые в моде в регионе Самбалпур: Дхоле, Мадал, Нишан, Таса, Паходж, Банси, Бир-Кахали, Джини, Эктара, Мухури, Гулгула, Гунгуру, Джхандж и т. Д. '.

Дхол: Это старинный инструмент индийской народной музыки. «Дхол» Самбалпура немного отличается по своему изготовлению и использованию. Он сделан из ствола дерева. Обе стороны «волка» одинакового размера. Sambalpur 'dhole' может использоваться для любого типа народной песни самбалпури.

Дандуа Дхол: «Данд» или «Данда Нача» - это популярный пакет развлечений в древнем Одиа, основанный на различных историях Шри Кришны и Радхи. В старые времена, когда единственным источником развлечения были пьесы и драмы, такие номера, как «Данд», «Пала», были очень популярны в массах. «Дандуа Дхол» - это уникальный «Дхол», который специально используется в пьесах «Данд».

Мандал: «Мандал» самбалпури отличается от мандала во всех других частях Индии. «Мандал» сделан из обожженной глины и похож на цилиндр. Мандал - это барабан, который используется в более медленных ритмах. Большинство песен без танца исполняются с помощью Мандала. Это очень милый музыкальный инструмент и требует хороших навыков игры. Он встречается почти во всех домах древнего Одиаса. Это один из основных музыкальных инструментов киртана во время Рам навами. Кроме того, он используется в песнях в стиле «Джумер» и «Карма». Это неотъемлемая часть пуджи «Кармасани».

Нишан: Он сделан из листов железа. Звук, издаваемый «нишаном», вызывает сердцебиение. Это в основном используется в поклонении Кали или же Дурга и на поле битвы.

Таша: Играется двумя тонкими бамбуковыми палками. Звук «таша» создает атмосферу ужаса, страха и волнения.

Мухури: Этот музыкальный инструмент сделан из дерева, с двойной тростью на одном конце и деревянным раструбом на другом конце. Считается, что его звук создает и поддерживает ощущение благоприятности и святости и, как следствие, широко используется во время бракосочетаний, процессий и в храмах. Мухури - единственный и ведущий инструмент «сюр» в музыке самбалпури.

Dhap: Dhap - это разновидность перкуссии односторонних барабанов с мелким ободом. Это бубен с деревянной рамкой, на котором играют ладонью и пальцами.

Murdung : Это терракотовый двухсторонний барабан, используемый в Западной Одише для сопровождения религиозной музыки (Бхакти, например, Астапрахари, Киртан, Пала и т. Д.). На барабане играют ладонями и пальцами обеих рук.

Гумра: Гумра считается инструментом воина, на котором играли в старые времена до того, как король должен был отправиться на войну или после того, как он выиграл войну. «Танец Гумра» полностью основан на этих музыкальных инструментах и является очень популярной формой танца в Калаханди. Танцоры вешали этот инструмент на грудь и играли на нем обеими руками во время танца, и это создавало уникальную сцену.

Kendera: Кендера - это деревянный струнный инструмент с одной струной, на котором чаще всего играют, натягивая смычок поперек струны. На них традиционно играют джоги (святые). Народная песня, которую исполняют в кендаре, известна как кендара гита.

Гупкуду: Это традиционный народный инструмент. Он сделан из дерева манго, его круглая часть покрыта кожей рептилии, а нить называется «тхат». Трогательный звук сердца известен как «Губкуду Чанг Губкуду». «Ghupkudu nach» - очень популярный песенный танец, и теперь его называют «Kismi Nach».

Ханджни: Этот музыкальный инструмент в основном используется последователями секты «Алех» во время своих бхаджанов и киртанов. Секта алеха похожа на джайнов, имея между собой много общего. «Матха» или религиозное место секты Алех называется «Махима Гади», где поклоняются этому инструменту.

Baensi: «Баэнси» произносится таким образом в западной Одише и означает «банси» или флейта. Этот инструмент черпает вдохновение из вечной любви между Господом Шри Кришной и Радхой. Шри Кришна часто играл на этом инструменте, глядя на коров, и это привлекало к нему Радху.

Джхандж: Он синхронизирует удары и ритм в музыке Самбалпури и считается важной фоновой музыкой для «Киртанов», особенно тех, которые исполняются во время «Рат Ятра» (Фестиваль колесниц).

Миту Катия: «Mitu Kathia», как следует из названия, представляет собой музыкальный инструмент, сделанный из бамбукового дерева (Kathia) и вдохновленный Parrot (Mitu). Это несколько похоже на попугая. Также он широко известен как «Хидки Хича» из-за своего уникального стиля игры. Этот инструмент используется в «Уданда Киртан», особой форме Киртана, который проводится во время Рам Навами или в вечерние часы в деревнях.

Рамтали: «Рамтали» в основном используется во время спектаклей «Крушнагуру» в деревнях Одиа. Крушнагуру - это уникальное песенно-спектакль, основанный на исполнении группы людей на различные мифологические темы, особенно вращающиеся вокруг Кришна в Двапара Юга. Рамтали - главный инструмент святого «Нарада», который считается одним из величайших преданных Господа Вишну. Типичный гимн, который он пел, это «Нараяна..Нараяна», играя на этом инструменте в одной руке, когда он входил в какое-то место или выступал во время обсуждения.^{[нужна цитата ]}

Танец

Большинство общественных танцев связаны с служением или поклонением божеству. Народ любит красочные народные танцы.

Танец самбалпури

Далхай танец

Далхай это ритуальный народный танец. Песни, исполненные по этому случаю, известны как песни Далхаи. Юные девушки из племен бинджхалс, сура и мирдха исполняют этот танец во время Дуссеры, Бхайджунтии и других праздничных мероприятий. Однако представители основного общества, не принадлежащие к племени, также без колебаний участвуют в этих ритуальных танцах и песнях, что является показателем взаимодействия между племенами и другими племенами. Юные девушки во время танца стоят в линию или полукругом (Пасаят, 1998, 2003, 2007, 2008, 2009).

Карма танец

Карма - самый колоритный танец района. В основном это племенной танец в честь «Карам Сани», божества, дающего, как они считают, детей. В этом ритуальном танце и песнях также участвуют люди, не принадлежащие к племени. Вначале танцоры выходят на танцевальную арену в два ряда. Драмеры и певцы аккомпанируют ритмичным шагам.

Хумо и Баули

Это два игривых танца, которые в особых случаях исполняют молодые и незамужние девушки, которые поют и танцуют в группах. Шаги и движения в танце очень медленные. Однако пожилые и престарелые женщины из деревень также играют руководящую роль во время исполнения этой песни (Pasayat, 2008).

Koisabadi танец

Этот танец распространен среди племен гондов и бхуян. Участвуют танцоры, держащие в руках палку длиной в два фута. Песни в основном основаны на бессмертной истории любви Радха и Кришна.^{[нужна цитата ]}

Выдающиеся личности

Бхима Бхой

Список людей, которые внесли свой вклад в рост культуры самбалпури и Одиа язык приведены ниже.

Вир Сурендра Сай^[8]^[9]

Родился 23 января 1809 года в деревне Бадгаон при Дхаме П.С. в королевской семье. Он взошел на трон Самбалпура в 1827 году. Широко известный как воин, Сурендра Сай возглавил революцию против британских правителей, собрав тысячи протестующих. Он был заключен в тюрьму тогдашними британскими правителями и испустил последний вздох 28 февраля 1884 года. Сурендра Саи, прозванный Шиваджи из Одиши, запомнился своим непоколебимым патриотизмом и преданностью Родине. Он считается передовым борцом за свободу движения страны.

Гангадхар Мехер^[10]^[11]

Родился 9 августа 1862 года в день Шравана Пурнима в Барпали, район Баргарх (неразделенный район Самбалпур) в семье ткача. Образование до 5 класса. Его поэтические произведения включают «Праная Баллари», «Кичака Бадха», «Индумати», «Уткал Лакшми», «Айодхья», «Бхарати Бхабана», «Бхакти Упахар», «Кабита Мала» и «Крушака Сангита», широко известный как Гангадхар. поэт природы. Он считается великим поэтом в индийской литературе. Умер 4 апреля 1924 года. Его стихи можно разделить на лирику, религиозные, патриотические, реформативные, этические, сельскохозяйственные, элегии и повествования о природе. Его прозаические произведения включают "Атма Дживани", Шри Нрупарадж Сингх "," Пурана Каби Факир Мохан ", Сваргрия Касинатх Панда, Эхаки Протибира Сабда, Сикшит, Асихсит и Сикшья Бхиманини".

Бхима Бхой^[12]
Чандра Секхар Бехера (1873–1936):Чандра Секхар Бехера^[13] Самбалпура был ведущим борцом за свободу и активным участником Движения неприсоединения. Он объединил Национальное движение за свободу в регионе Самбалпур и объединил свою деятельность с Индийским национальным конгрессом. Он был одним из основателей Национальной школы Самбалпур, основанной Гопабандху Дасом по линии Сатьябади Вана-Видьялая. Как председатель муниципалитета Самбалпур он принял Ганди в Самбалпуре в 1928 году. Организовал массовое движение против неграмотности и неприкасаемости. Он сыграл важную роль в деятельности Уткала Саммилани по формированию отдельной государственности Ориссы. Чандра Сехар испустил последний вздох 23 января 1936 г..
Сатья Нараяна Богидар:^[14] Известный как пионер языка и грамматики самбалпури, Сатья Нараян Богидар^[14] родился 1 августа 1913 г. в г. Sonepur. Его годы становления и творчества прошли в Самбалпуре, что не принесло ему успеха. художественных переводов и биографий. Борясь вопреки всему, Шри Бохидар успешно подготовил словарь и грамматику, особенно в Самбалпури что придало ему значительную идентичность. Сатья Нараян Богидар умер 31 декабря 1980 года, оставив после себя великое наследие, которое могло повлиять на будущие поколения.
Джадунатх Супакар:^[14] Родился 10 февраля 1931 года в семье ремесленника города Самбалпур, Падмашри Джадунатх Супакар.^[14] получил образование в Национальной школе искусств им. Шантиникетан. Начав как художник-портретист, Джадунатх заслужил свое имя как великий мастер ремесленничества, продолживший свои неиссякаемые усилия по популяризации забытого традиционного ткачества. Работая в Национальном совете по ручному ткацкому станку, Джадунатх связал ему руку в области серкультуры. Его разработки получили высокую оценку в Лондон, Париж, Нью-Йорк Он был занят в сервисном центре ткачей, созданном для развития ремесленничества. Джадунатх также был известен своим мастерством игры на музыкальных инструментах.
Исаак Сантра:^[15] Известный своим служением и доброжелательностью, Исаак Сантра^[14] родился в 1892 году в Самбалпуре. Быть Христианин, его семья уговорила его присоединиться к миссионеру в Болангир но его интерес был другим. Закончил докторскую Cuttack и решил посвятить себя Миссии по искоренению проказы. Он основал дом для лепоров в Хатибари, деревне, окруженной густыми лесами, и проводил время, обслуживая пациентов. Вызывает глубокое восхищение пациентов, академических кругов за рубежом, даже Махатма Ганди во время более позднего визита в Самбалпур за его гуманизм и благотворительность Исаак Сантра был удостоен чести правительства. Индии с наградой «Падмашри». Он также редактировал журнал «Прабхати», пропагандирующий человеческие ценности и качества. Он умер 29 августа 1968 года.
Лакшми Нараян Мишра:^[16] Выдающийся борец за свободу, известный своим самоотверженным и искренним служением Родине, Лакшми Нараян Мишра.^[14] родился в 1906 году и бросил школу, будучи студентом, чтобы присоединиться к движению за свободу Индии. Он был заключен в тюрьму на семнадцать лет за активную роль в национальной борьбе за независимость. Тюрьма дала ему возможность стать ученым, и Лакшми Нараян стал настоящим пандитом, получив образование в области религии, культуры и политической мысли. Он был экспертом в таких языках, как Одиа Язык, санскрит, Урду, Бенгальский, телугу, хинди, английский и снискал славу выдающегося оратора. Он был убит во время поездки на поезде в Джарсугуда.
Радхашьям Мехер.^[17] Родился 20.11.1909 в Самбалпуре. Умер 19-5-1961 гг. Он изобрел первый ручной ткацкий станок для ткачества тканей шириной девяносто дюймов. Самбалпури Сари - это его творчество. Он воспитывал, обучал и руководил ткачеством, чтобы улучшить их навыки. Он известен как отец самбалпури-текстиля, который возвещает эру искусства Баанда. Он участвовал в борьбе за свободу и был заключен в тюрьму во время движения «Покиньте Индию». Он стремился устранить «неприкосновенность» и сохранить гармонию между всеми классами и религиями. Только его самоотверженность отправила его в Обливион.Ref Samaj dt 19-11-2009; Sambalpuri- Textiles ISBN № 978-81-906822-0-6.
Лакшминатх Безбароа^[18]^[19]^[20] Выдающийся ассамский литератор.
Общий Сундарараджан Падманабхан Он стал 20-м начальником штаба индийской армии в сентябре 2000 года. Он родился в Тривандруме в индийском штате Керала 5 декабря 1940 года и провел детство в Самблапуре.^[21]
Апараджита Моханти Она известная актриса кино Одиа.

Смотрите также

Косли кинотеатр