Шотландская философия - Scottish philosophy

Шотландская философия философская традиция, созданная философами из шотландских университетов. Хотя многие философы, такие как Фрэнсис Хатчесон, Дэвид Хьюм, и Томас Рид знакомы почти всем философам, только в 19 веке понятие «шотландская философия» стало признанным и высоко оцененным на международном уровне. Однако в ХХ веке эта традиция пришла в упадок, когда шотландские философы уехали в Англию.

17-го века

Ранняя философия служила теологии, то есть изучению бога и религии. Естественно, это подчеркивало происхождение греха и испорченность человеческой природы. Основные темы средневековой философии включают области, которые все еще изучаются в философии сегодня. Эти темы касались философии религии, которая также была создана в то время. Философия религии содержит множество традиционных философских проблем, которые в настоящее время все еще обсуждаются, и это, в первую очередь, проблема совместимости божественных атрибутов. Это относится к тому, как это возникает, когда мы говорим, что Бог может быть всемогущим (всемогущим), всеведущим (всезнающим) и всемогущим (всемогущим). Во-вторых, проблема зла, которая пытается разрешить противоречие, возникающее при объяснении сотворения мира, если Бог является всем добрым и всезнающим. В-третьих, проблема совместимости божественного предвидения со свободной волей человека. Это продолжение проблемы зла, поскольку свободная воля человека используется для ответа на проблему зла, но создает еще одно противоречие с божественным предвидением.^[1]

В средние века шотландский философ, Джон Данс Скот (1265–1308) произвел значительное впечатление на области естественного богословия, метафизики, теории познания, этики и моральной философии. Естественное богословие - это попытка установить существование и природу Бога с помощью аргументов. Позиция Скота в отношении естественного богословия заключается в том, что люди могут познать Бога способами, отличными от откровения. Скот считает, что все наши знания основаны на нашем опыте чувственных вещей, и с этого начала мы можем прийти к пониманию Бога.^[2]

В течение 15 века в Шотландии было создано три университета, которые должны были стать основой шотландской философской традиции. Сент-Эндрюсский университет, то Университет Глазго и Университет Абердина. Шотландская философия была обязательной для всех студентов университетов. В то время как этот период до просвещения был в первую очередь сосредоточен на реабилитации философии их предшественников - писаний платоновского и аристотелевского режимов, - этот период не был лишен своих достижений. Изобретение логарифмические таблицы к Джон Напье (1550-1617 гг.) Позволили развить науку, в то время как значительный вклад в науку внесли другие шотландцы, такие как Джеймс Грегори (1638-75), Роберт Сиббальд (1641-1722) и Арчибальд Питкэрн (1652-1713).^[3]

Во второй половине 17 века шотландские университеты разработали собственную форму обучения. Картезианство, влияние в значительной степени Реформатская схоластика первой половины 17 века. Упоминание о Декарт впервые появился в дипломных работах регентом Эндрю Кант для Marischal College, Университет Абердина в 1654 г. картезианство было очень успешным в шотландских университетах. До конца 1660-х годов университеты постепенно включали отдельные темы картезианства в схоластическую структуру учебной программы. Позже, в 1670-х годах, учебная программа была консолидирована и структурирована в соответствии с порядком изложения новой философии.^[4]

18-ый век

Шотландская философия этого времени пересекается с периодом Шотландское просвещение. Просвещение было периодом быстрого расширения знаний по всем академическим дисциплинам, не ограничиваясь философией. Шотландские философы того времени широко изучались. Выдающиеся идеи этого века включают эстетика, моральная философия, естественный закон, риторика, философия здравого смысла и др.^[5]

Естественный закон

Идею естественного права впервые можно найти в Дополнения и замечания к книге Самуэля Пуфендорфа о долге человека и гражданина в соответствии с законом природы пользователя Gershom Carmichael. Естественный Закон гласит, что мы должны делать то, что Бог предписывает нам в знак любви и почитания. Неспособность действовать предписанным образом интерпретируется Богом как проявление презрения или ненависти. В естественном праве есть две заповеди, которые различаются как непосредственные и промежуточные обязанности. Первая заповедь - это идея, что мы должны немедленно поклоняться Богу, чтобы он мог получить нашу любовь и почитание к нему. Вторая заповедь охватывает наши посреднические обязанности по продвижению общего блага путем хорошего отношения к другим. Эти заповеди составляют основу естественного права. Центральной фигурой этого повествования является Бог, поэтому, прежде чем применять предписания в нашем долге поклонников, мы должны сначала признать Бога творцом и правителем вселенной и всего, что в ней пребывает. ^[5]

Моральная философия

Моральная философия - это идея, что для того, чтобы быть морально хорошим, нужно руководствоваться доброжелательностью и желанием счастья другим. Идея моральной философии восходит к Фрэнсис Хатчесон работа, Система моральной философии, впервые опубликовано в Глазго в 1755 году. Моральная философия Хатчесона возникла как реакция на психологический эгоизм Гоббса и рационализм Кларка и Волластона. Основное возражение было против идеи, что сострадание и доброжелательность являются результатом расчетов личных интересов и что людям не следует поощрять симпатии других к себе, поскольку это отражает их личные интересы и, следовательно, является нечестным. Хатчесон считал, что моральное знание приобретается через наши моральные чувства, которых три, эти чувства отделены от наших пяти внешних чувств. Три чувства - это общественное чувство, моральное чувство и чувство чести. Общественное чувство относится к тому, как мы сочувствуем счастью или несчастью других. Моральное чувство - это то, как мы воспринимаем хорошее и плохое для себя и других, а также нашу реакцию на это проявление. Чувство чести - наша реакция одобрения или похвалы, когда мы видим или совершаем хорошее действие. Моральная теория упоминается в «Эстетической теории» Хатчесона в нашем моральном понимании красоты; это чувство относится к идее, что наслаждение красивыми объектами не случается при виде этого объекта. ^[5]

Эстетика

Лорд Камес определяет красоту как все, от чего можно получить удовольствие в его Очерки принципов нравственности и естественной религии. Что-то считается красивым, когда оно рассматривается с учетом его назначения, в то время как объект, который плохо спроектирован или не имеет цели, может считаться уродливым. Следовательно, дом может считаться красивым в свете его предназначения как жилища человека. Красивые предметы могут вызывать у наблюдателя чувство удовольствия. Таким образом, корабль может доставлять удовольствие, потому что он имеет элегантную форму, а также потому, что он способствует торговле, что, в свою очередь, является положительным выгодным обменом. Точно так же удовольствие может быть применено к человеческим действиям, действия, которые несут в себе положительное намерение, такие как акты щедрости по отношению к достойному получателю, могут считаться прекрасными. Это получение удовольствия от проявления щедрости или других добродетелей можно проследить до изначального строения нашей природы, то есть того, что мы испытываем удовольствие, не принимая собственного сознательного решения, когда видим красоту. ^[5]

19 век

Влияние Иммануил Кант и Немецкий идеализм о философской традиции шотландского Просвещения изменил философскую повестку дня в 19 веке. Мышление просвещения стало менее важным, и обсуждалась «наука о разуме». Логика, также известная как философия истины и разума и философия восприятия, преобладала, в результате чего человеческое понимание развивается посредством увеличения человеческого опыта и знаний. Поскольку целью философии было примирить кажущиеся несовместимыми элементы человеческого опыта, шотландские идеалисты приветствовали рост естественных наук, особенно биологии, как источника нового материала для постоянного эволюционного развития человеческого понимания.^[6]Философия разума Томаса Брауна напоминала эмпирическую феноменологию Юма и не содержала никаких ссылок на принципы здравого смысла Томаса Рида. Предполагалось, что Браун будет критиковать Рейда, хотя также намекнули, что цель его критики была направлена на Стюарда.^[7]Влияние немецкого философского движения было внесено в шотландскую философскую традицию благодаря Сэр Уильям Гамильтон который соединил философию здравого смысла Рейда с логикой и философией Канта. Его эссе по обзору лекций Виктора Кузена и «Философия восприятия» привлекли внимание сообщества к Канту и посткантианской философии.^[7]

Шотландская философия начала приобретать самосознательную идентичность, которая, согласно Джеймсу Маккошу (1811-94), теперь состоит из двух противоположных сторон: первая - это материализм Бейна, а вторая - Гегельянство Кэрда. Маккош узнал о шотландской философской традиции во время учебы в Университет Глазго, а позже на Эдинбургский университет где он посещал лекции Гамильтона как студент богословия. Маккош определил суть шотландской философии как сочетание наблюдательных методов исследования в сочетании с моральным и религиозным образованием. С точки зрения Маккоша, растущая популярность шотландской философской школы была шагом в направлении, отличном от первоначальных методов, моральных и религиозных точек зрения. В то время как материализм Бэйна сохранил первоначальные методы наблюдения, он отказался от морального образования. Кроме того, идеализм Кэрда отказался от религиозной формации. Для Маккоша это означало упадок шотландской философской традиции. Маккош надеялся, что рост культурной и интеллектуальной независимости Соединенных Штатов обеспечит благодатную почву для рождения новой американской философии, которая сохранит лучшее из шотландских философских традиций. ^[6]

20 век

К 20 веку самобытность шотландской философии стала приходить в упадок, и различие между шотландско-английской философией стало нецелесообразным. Это связано с увеличением сообщения и передвижения между Шотландией и Англией в связи с развитием транспорта. Путешествовать между Эдинбургом и Лондоном можно было за десять с половиной часов через Летающий шотландец, экспресс-поезд. Такое же путешествие заняло бы две недели в 1753 году, когда впервые заработала дилижанс. Традиционно продолжение шотландской философии полагалось на то, что на смену учителям приходят их ученики. Вторая половина девятнадцатого века нарушила эти отношения, когда философы с шотландским образованием уехали в Англию. В конце концов, изменившиеся социальные, политические и экономические условия привели к реформам, которые оживили учебную программу университета. Шотландская философия стала одним из многих предметов. ^[7]

Смотрите также

Шотландский реализм здравого смысла