Зисурро - Zisurrû

Зисурро, смысл "магический круг нарисованный с мука,”[1] и вписанный ZÌ-SUR-RA-а, был древним Месопотамский средство очерчивания, очищения и защиты от зла ​​путем заключения ритуального пространства в круг из муки. Он включал в себя ритуальные рисунки с использованием различных порошкообразных злаков для противодействия различным угрозам и сопровождался блеск: САГ.БА САГ.БА, Аккадский: māmīt māmīt, проклятие от нарушенной клятвы, в Руководство экзорцистов, где он относится к определенному ритуалу на двух табличках, первая из которых сохранилась.[2]

Ритуал

В zisurr, слово в конечном итоге происходит от Шумерский, использовался в качестве защитной меры и рисовался на земле вокруг профилактических фигурок как часть вавилонского ритуала, чтобы противостоять злым духам, вокруг кровати пациента для защиты от призраков или демонов во многом так же, как чаши противодействуют демонам и проклятиям, или как компонент другого тщательно продуманного ритуала.[3] Это был компонент в Ритуал и заклинание-молитва против болезней, вызванных привидениями: Шамаш,[4] а также Мыш-пи ритуал.[5] В ритуальной табличке Maql В серии заклинаний говорится: «После этого вы окружаете кровать пастой из муки и читаете заклинание sag.ba sag.ba и заклинание Tummu Bītu («Вознесен дом») ».[6] Это происходит в Намбурби выполняется при подготовке к рытью нового колодца и прилагается к планшету семнадцать Šumma ālu серии.[7] Он включен в Kettledrum ритуалы, где круг из муки окружает быка, из шкуры которого образуется барабан.[8] Encipit én sag.ba sag.ba также появляется в Мушшу'у ритуальная табличка,[2]:233 строка тридцать восьмая.[9]

В комментариях круг рационализируется как символ определенных защитных божеств, LUGAL.GIR.RA и Месламтеа согласно одному.[10] В других ритуалах круг может быть нарисован белой или темной краской по обе стороны от дверного проема в целях апотропии. Выбор муки имел решающее значение для целей ритуала. Шемуш- мука, зарезервированная (níĝ-gig) для отпугивания призраков, пшеничная мука для ритуалов призывания личных богов и šenuḫa- ячмень, чтобы окружить кровати, предположительно, чтобы противостоять демонам-переносчикам болезней.[11]

В ритуале против нарушенных клятв каталог из Ашшур дает инципиты двух табличек как én (сокращение от én é-ню -ru) sag-ba sag-ba и én sag-ba min sil7-ла-де.[2]:231 Строка колофона первой из этих таблеток, которая была восстановлена, гласит: КА-ИНИМ-ма ZÌ-ŠUR-ra NIG-ḪUL-GÁL BÚR.RU.DA-кам. В тексте описываются меры по отпугиванию, пресечению или заключению демонов в тюрьму, например, запирание их в закрытом бродильном чане.[12]

Первичные публикации

  • Дж. Бартон, Х. К. Роулинсон (1875). Клинописные надписи Западной Азии; Vol. IV: Выбор из разных надписей Ассирии и др.. Р. Э. Боулер.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) пл. 16 нет. 1
  • Р. Кэмпбелл Томпсон (1903). Клинописные тексты с вавилонских табличек и т. Д. в Британском музее, часть 17. пл. 34–36, штрих-арт.
  • Р. Кэмпбелл Томпсон (1904). "Таблетка Бана; Таблетка" V"". Бесы и злые духи Вавилонии, том II. Лузак и Ко. С. 118–125. транслитерация, перевод.
  • Х. Циммерн (1914). "Die Beschwörung" Bann, Bann "(sag-ba sag-ba)". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. 28: 75–80. Дои:10.1515 / zava.1914.28.1.75.
  • Герхард Мейер (1936–1937). "Keilschrifttexte nach Kopien von T. G. Pinches. Aus dem Nachlass veröffentlicht und bearbeitet". Archiv für Orientforschung. 11: 365–367. JSTOR  41634968. транслитерация, перевод
  • В. Х. Ф. Рёмер (1989). "Eine Beschwörung gegen den 'Bann'". В Х. Беренс; Д. Лодинг; М. Т. Рот (ред.). DUMU-E2-DUB-BA: Исследования в честь Оке В. Шёберга. С. 465–479.
  • В. Шрамм (2001). Банн, Банн! Eine sumerisch-akkadische Beschwörungsserie. Геттинген: семинар по меху Keilschriftforschung. С. 20–72. текст: A1.

Рекомендации

  1. ^ zisurr CAD Z, стр. 137–138.
  2. ^ а б c М. Дж. Геллер (2000). «Начало и рубрики». В А. Р. Джордж; Ирвинг Финкель (ред.). Мудрость, боги и литература: исследования по ассириологии в честь У.Г. Ламберта. Айзенбраунс. п. 233.
  3. ^ Чарльз Г. Хэберл (2009). «Производство и прием мандаикского заклинания». Афроазиатские исследования памяти Роберта Хетцрона: материалы 35-й ежегодной конференции Североамериканской конференции по афроазиатской лингвистике. Кембриджские ученые. п. 133.
  4. ^ Дуэйн Смит (2011). «Ритуал и заклинание-молитва против вызванной призраком болезни: Шамаш». В Алане Лензи (ред.). Чтение аккадских молитв и гимнов. Общество библейской литературы. С. 197–215.
  5. ^ Жан Боттеро (1975). Год 1974/1975. École Pratique des Hautes Études, IVe Раздел, Исторические и филологические науки. С. 99–100.
  6. ^ Цви Абуш (2002). Месопотамское колдовство: к истории и пониманию вавилонских верований и литературы о колдовстве. Публикации Стикса. С. 102, 168.
  7. ^ А. Р. Джордж и Дзюнко Танигучи (2010). «Собаки Нинкилима, часть вторая: Вавилонские ритуалы для борьбы с полевыми вредителями». Ирак. LXXII: 135.
  8. ^ Беатрис Л. Гофф (январь – июнь 1956 г.). «Роль амулетов в месопотамских ритуальных текстах». Журнал институтов Варбурга и Курто. 19 (1): 8. JSTOR  750239.
  9. ^ Барбара Бёк (январь 2003 г.). «Когда вы выполняете ритуал растираний»: о медицине и магии в Древней Месопотамии ». Журнал ближневосточных исследований. 62 (1): 656–661. JSTOR  375913.
  10. ^ К. Леонард Вулли (октябрь 1926 г.). «Вавилонские профилактические фигуры». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (4): 706. JSTOR  25221062.
  11. ^ М. Дж. Геллер (1990). «Табу в Месопотамии: обзорная статья». Журнал клинописных исследований. 42 (1): 108. Дои:10.2307/1359877. JSTOR  1359877.
  12. ^ Стефан М. Маул (1992). "Der Kneipenbesuch als Heilverfahren". У Д. Шарпена; Ф. Жоаннес (ред.). La Circuit des Biens, des personnes et des idées dans le Proche-Orient Ancient: Actes de la XXXVIIIe Rencontre Assyriologique Internationale (Париж, 8-10 июля 1991 г.). Париж. С. 393–394.