Дилемма Бёкенферде - Böckenförde dilemma

В Дилемма Бёкенферде (Немецкий: Böckenförde-Diktum ) это проблема (дилемма ), который утверждает, что в светских государствах существуют препятствия для создания социальный капитал.

Дилемма названа в честь немецкого конституционный судья Эрнст-Вольфганг Бёкенферде.

Содержание

Бёкенферде писал, что:

Либеральный (нем. Freiheitlich),[1] секуляризованное государство живет предпосылками, которые оно не может гарантировать себе. Это великое приключение, которое он предпринял ради свободы. Как либеральное государство оно может выжить только в том случае, если свобода, которую оно наделяет своих граждан, будет регулироваться изнутри как из моральной сущности отдельных лиц, так и из определенной однородности общества в целом. С другой стороны, он не может сам по себе обеспечить эти внутренние силы регулирования, то есть не своими собственными средствами, такими как юридическое принуждение и авторитетный указ. Поступая так, он откажется от своего либерального характера (freiheitlichkeit) и вернется в светской манере к претензиям на тотальность, из которой он когда-то руководил, тогда в конфессиональные гражданские войны.

— Эрнст-Вольфганг Бёкенферде, Staat, Gesellschaft, Freiheit. 1976, с. 60.

В феодальный заявляют, что король представляет высшую силу, основанную на божественное право доктрина, легитимность царского правления трансцендентно оправдана. В республика нет общепринятого понятия суверен, хотя теоретически у народа есть суверенитет (народный суверенитет ). Но согласно конституции люди в какой-то мере передают свой суверенитет или государственную власть руководству государства и парламентам. В освещении выборов используются такие формулировки, как «суверен решил». Дилемма Бёкенферде намекает на тот факт, что в демократии легитимность правительства оправдывается «снизу» в отличие от абсолютизм. В то время как абсолютистское государство требует лояльности от своих граждан и посредством этой лояльности может осуществлять свое правление, демократическое государство полагается на демократические убеждения своих граждан и не может самостоятельно обеспечивать соблюдение этих убеждений.

Это приводит к трудностям при ответе на вопрос о том, как демократически созданное общество может обеспечить свое выживание и защитить себя от угроз. Бёкенферде обращает внимание на парадокс, заключающийся в том, что государство в попытке защитить демократию с помощью «средств правового принуждения и указов властей» само станет диктатура потому что это посягнет на представление о людях как о суверенных.

Герхард Чермак пишет, что Бёкенферде «в корне неправильно понимают, когда его не используют», когда из его дилеммы делается вывод, что «государство должно продвигать церкви и религиозные общины как источники добродетели, в частности ... Он (Бёкенферде) говорит о приключениях и указывает на очень различные силы, действующие в обществе. Он имеет в виду, что все группы со своим собственным, в том числе моральным, мировоззрением вносят вклад в интеграцию части общества ».[2]

В двух интервью в 2009 и 2010 годах Бёкенферде ответил на критику, что он преувеличил этическую силу религии: «Эта критика упускает из виду контекст, в котором я сделал это заявление в 1964 году. Тогда я пытался объяснить католикам происхождение светского , то есть мирское, больше не религиозное государство, и развеять их скептицизм по отношению к нему. Это произошло до 1965 года, когда в конце Второй Ватиканский собор Римско-католическая церковь впервые полностью признала концепцию религиозной свободы. Перед лицом этого скептицизма я призвал католиков принять это состояние и участвовать в нем, среди прочего аргументируя это тем, что государство должно полагаться на их этическую формирующую силу ».[3]

В 2010 году Бёкенферде пояснил это следующим образом: «Чтобы представить такое государство, либеральному порядку необходим объединяющий этос,« чувство общности »среди тех, кто живет в этом государстве. Тогда возникает вопрос: что создает этот этос, который может ни принуждение со стороны государства, ни принуждение со стороны суверена? Можно сказать: сначала общая культура. Но каковы элементы и факторы этой культуры? Тогда мы действительно имеем дело с ее источниками, такими как христианство, Просвещение и гуманизм. Но не автоматически любая религия ".[4]

Светскую версию этой мысли можно найти уже у Аристотеля: добродетель государства основывается на добродетели его граждан и покоится на их характере, привычках и разуме, что также отражено в знаменитой цитате Жозеф де Местр что каждая нация получает правительство, которого заслуживает. Поэтому политическое образование становится необходимым условием существования и важной задачей (как бы трудно ее ни было институционально обеспечить) хорошего политического порядка.[5][6]

Критика

В этом контексте стоит отметить дискуссию об изменении ценностей. В традициях культурный пессимизм Элизабет Ноэль-Нойманн считает, что с 60-х годов произошло непрерывное снижение ценностей. В качестве симптомов были отмечены эрозия «гражданских добродетелей», таких как чувство общности и гордость за работу, а также снижение посещаемости церквей и сокращение религиозной активности. Согласно с Гельмут Клагес вместо распада ценностей происходит синтез старых и новых ценностей. Рональд Инглхарт постулирует переход от материальных ценностей к нематериальным, что в конечном итоге укрепит демократию: он считает, что это изменение приведет к большему сотрудничеству и большей свободе.

Герхард Химмельман указывает, что социологи противопоставили дискуссии об упадке ценностей аргументом, что «современные механизмы социального регулирования и демократические процедуры служат основанием социальной интеграции». Вместо того, чтобы взывать, среди прочего, к коммунитаризм, публичный дискурс, общение без господства (Юрген Хабермас ) создает из себя ("Selbstschöpfungsprozess") ценности и модели поведения (демократические добродетели), которые необходимы либеральному государству для существования и выживания. Юрген Хабермас также видит риск того, что безудержная модернизация общества подорвет демократический слой и разрушит тот вид солидарности, на который опирается демократическое государство, не будучи в состоянии обеспечить ее законное исполнение.[7]

Михаэль Хаус также отвергает тезис Бёкенферде как необоснованный. Из предпосылки Бёкенферде о том, что современное демократическое государство было создано под влиянием христианской религии, не обязательно следует, что общество сегодня зависит от религии как основы. Вместо этого гражданский консенсус может также опираться на связывающие общие черты, такие как общие интересы, взаимозависимости, зависимости, возможности для сотрудничества, общая история или общие исторические уроки.[8]

Аксель Монтенбрюк следует подходу Бёкенферде. Но, отвечая на призыв Бёкенферде к «связывающему этосу», Монтенбрук вводит западные светские идеи гражданская религия это восходит к Руссо: «Решение этой дилеммы может быть найдено только на еще более высоком уровне, таком как уровень преамбул. Народу необходимо создать помимо государства также свою собственную« заменяющую религию внутренних ценностей и принципов », которой он должен затем подчиняйтесь. Действительно, нации обладают этими «замещающими религиями», о чем свидетельствуют преамбулы их конституций и т. д. Но они находят понятные трудности, говоря снова о религии, даже если только о гражданской религии ».[9]

Эффект

С 1990-х годов эта идея была подхвачена и изменена Полом Кирххофом и связана с демографическим развитием.

Дилемма Бёкенферде стоит в «центре либеральный консерватизм ".[10]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Или «ориентированный на свободу». Наиболее вероятные английские эквиваленты Freiheitlich, "либерал" и "либертарианец" несут коннотации за пределами немецкого языка. В то время как «либертарианец» (в американском употреблении) относится к текущим политическим убеждениям, «либерал» в смысле «политического либерализма» имеет более долгую историю в политической мысли, поэтому он менее привязан к текущему политическому использованию.
  2. ^ Герхард Чермак: Религии- und Weltanschauungsrecht. С. 36, Абсатц 71.
  3. ^ "Freiheit ist ansteckend" (Свобода заразительна), die tageszeitung, 23 сентября 2009 г.
  4. ^ „Freiheit ist ansteckend“ В архиве 2010-11-04 в Wayback Machine, Frankfurter Rundschau, 1. Ноябрь 2010 г. онлайн, 2. Ноябрь 2010 г., С. 32f
  5. ^ Аристотель, Политика
  6. ^ Рейнхольд Циппелиус, Recht und Gerechtigkeit in der offenen Gesellschaft, 2. Aufl., 1996, S. 149 ff.
  7. ^ Флориан Флейшманн: Wasserlos waschen auf welkem Gras - zur Habermas-Ratzinger-Debatte В архиве 2008-01-09 на Wayback Machine (На немецком). В: perspektive89.com, 14 мая 2006 г.
  8. ^ Майкл Хаус: Ort und Funktion der Religion in der zeitgenössischen Demokratietheorie. В: Майкл Минкенберг (Hrsg.): Политика и религия. Висбаден 2003, С. 49f.
  9. ^ Аксель Монтенбрюк: Зивильерелигия. Eine Rechtsphilosophie I. Grundlegung: Westlicher "demokratischer Präambel-Humanismus" und universelle Trias "Natur, Seele und Vernunft", 3. erheblich erweiterte Auflage, 2011, 175, Universitätsbibliothek der Freien Universität Berlin (открытый доступ )
  10. ^ Ульрих Билефельд: Rezension zu: Hacke, Jens A .: Philosophie der Bürgerlichkeit. Die liberalkonservative Begründung der Bundesrepublik. Гёттинген 2006. В: Х-Соз-у-Культ, 7 июня 2007 г.

дальнейшее чтение

  • Эрнст-Вольфганг Бёкенферде: Staat, Gesellschaft, Freiheit. Франкфурт, 1976 год.
  • Готтхард Брайт, Зигфрид Шиле (Hrsg.): Werte in der politischen Bildung. ЛПБ, 2000.
  • Хартмут Крес: Modernes Religionsrecht im Licht der Säkularisierung und des Grundrechts auf Religionsfreiheit. Ist das Böckenförde-Diktum heute noch tragfähig? В: Theologische Literaturzeitung 131/2006, S. 243–258.
  • Эрнст-Вольфганг Бёкенферде: Der säkularisierte Staat. Sein Charakter, seine Rechtfertigung und seine Probleme im 21. Jahrhundert. Themenband 86 der Carl Friedrich von Siemens Stiftung. Мюнхен, Карл Фридрих фон Сименс Stiftung, 2007. ISBN  978-3-938593-06-6.
  • Герман-Йозеф Гросе Крахт: Теорема Фюнфцига Яре Бёкенферде. Eine bundesrepublikanische Bekenntnisformel im Streit der Interpretationen. В: Hermann-Josef Große Kracht / Klaus Große Kracht (Hrsg.): Религия - Recht - Republik. Studien zu Wolfgang-Ernst Böckenförde. Падерборн: Шёнинг, 2014. ISBN  978-3506-766-113. С. 155-183.

внешние ссылки