Бахамут - Bahamut

Рыба (Бахамут) несет на спине гигантского быка (Куюта), а на зеленой плите гиацинта стоит ангел-землекоп.[1]- Турецкий перевод Сурури Аль-Казвини. Дворец-музей Топкапы, Стамбул, MSSA A 3632, лист 131a[3]
Эта статья о легендарной рыбе Аравии. Для использования в других целях см. Бахамут (значения).
Не путать с Бафомет или же Бегемот.

Бахамут, Бахамут (/бəˈчасɑːмuт/ bə-Ха-moot; арабский: باهاموت‎ Бахамут, от иврита בְּהֵמוֹת "Бегемот ") - это морское чудовище (гигантская рыба, кит или морской змей), которое лежит глубоко внизу, поддерживая опорную конструкцию, удерживающую землю, согласно Закария аль-Казвини.

Согласно этой концепции мира, на земле сидит ангел, который стоит на каменной плите, которую поддерживает космический зверь (бык), которого иногда называют Куюта '(/ Kuyuthan) / Киюбан / Кибутан (скорее всего, из-за искажения или неправильного перевода иврита לִוְיָתָן "Левиафан Рыба / кит Бахамут несет этого быка на спине и подвешен в воде для его устойчивости.

Балхут это вариантное имя, которое встречается в некоторых космографиях. В самых ранних источниках имя Lutīyā, с Балхутом в качестве по имени и Бахамут как прозвище.

Орфография

Бахамут - это написание, данное в аль-Казвини Космография (ум. 1283).[а][4] "Бахамут" - это Эдвард Лейн Расшифровка правописания.[5]

Считается, что это название происходит от библейского Бегемот.[1] Таким образом, это было переведено как Бегемот (По-немецки "Бегемот") Эте.[b][6]

Однако оригинальный библейский Бегемот никогда не появлялся в виде рыбы.[7] Изменение его природы должно было произойти в арабском рассказывании историй где-то в доисламский период.[8] Один из предложенных сценариев состоит в том, что пару зверей из Библии перепутали друг с другом;[9] чудовище ошибочно отнесено к рыбе, а водный левиафан - к быку.

Балхут - это альтернативное написание, данное в Якут аль-Хамави (ум. 1229) географическая работа[c][10] и копии Ибн аль-Варди (ум. 1348).[d][12]

Резюме переулка

Бахамут, по словам Эдвард Уильям Лейн краткое изложение конкретного Исламская работа по космографии, это гигантская рыба, выступающая в качестве одного из слоев, поддерживающих Землю.[5] Оно настолько необъятно, «[все] моря мира, помещенные в одну из ноздрей рыбы, были бы подобны горчичному зерну, положенному в пустыне».[5] Над рыбой стоит бык, которого зовут Kuyootà, на быке, "Рубин "[e] скала, на скале ангел взвалил землю на плечо.

Основной исламский источник Лейна для его резюме неясен, поскольку Лейн просто ссылается на него. обходительно как «произведение одного из вышеупомянутых писателей».[f][13]

Арабские источники

Смотрите также: Куджата (мифология) § Арабские источники

Существует ряд исламских космографических трактатов более или менее аналогичного содержания.

В западных переводах могут встречаться определенные расхождения, даже если текстовые различия в арабском языке отсутствуют. Существо, названное в этих источниках Бахамут или Балхут, согласно переводу, может быть описано как рыба или кит, поскольку оригинальное арабское слово хижина (حوت) может означать то же самое.[4] Кроме того, драгоценный камень, составляющий плиту под ногами ангела, на арабском языке якут (ياقوت ) имеет неоднозначное значение,[14] и может быть переведено как «рубин» или иначе.[e][Требуется проверка источника на арабском языке ]

Космография

Группа Qazwini

Аль-Дамири (ум. 1405) на основании полномочий Вахб ибн Мунаббих был одним из источников Лейна, возможно, источником его основного резюме.[грамм] Его описание «Bahmût» (французский перевод) совпадает с кратким изложением Лейна до некоторых ключевых деталей.[час] Однако, похоже, есть расхождения в использовании «кучи песка» (вместо «горчицы») в аналогии размера.[15]

Аль-Казвини (ум. 1283)[я] космография Чудеса творения напротив, соглашается с Лейном по этим пунктам.[j][22][6] Однако это несколько расходится с описанием Лейна относительно того, что находится под рыбой: вода, воздух, затем область темноты и по отношению к придаткам быка.[k][l] Следует предупредить, что космография Казвини, как известно, существует во множестве различных рукописей.[23]

Обе космографии представляют историю в виде слов, произнесенных Вахб ибн Мунаббих,[24][25] поэтому описания должны быть похожи по сути. Фактически, версия Аль-Дамири считается простой редакцией Казвини, напечатанной на ее полях.[26]

Якутская группа

Ибн аль-Варди (г. 1348) (Харидат аль-Аджаиб, «Жемчужина чудес») - еще один источник, который Лейн использовал для различных вариантов прочтения. Его глава, включающая космографию, была признана копией Якут аль-Хамави (ум. 1229 г.) Муджам аль-Булдан, с похожей формулировкой, с некоторыми изменениями и очень небольшим количеством противоречивой информации.[27]

«Балхут» - это имя великой рыбы, данное в Ибн аль-Варди.[12][28] и Якут.[19][м][30]

Якутский[19] и аль-Варди оба говорят, что между быком и рыбой есть песчаный холм.[31][32] Они также описывают то, что лежит под рыбой, опять же несколько иначе.[33][34]

Эти тексты связывают космических рыб и быков с явлениями природы, а именно с нарастанием и отливом приливов, поддержанием уровня моря и землетрясениями. Сообщение, которое только связывает, касается быка, утверждает, что его дыхание вызывает нарастание и отлив приливов.[38] А поскольку рыба и бык пьют воду, стекающую с земли в море, они противодействуют отводу, вызывая повышение уровня моря. Но звери, в конце концов, наполнятся, когда они взволнованы,[39] или это знаменует появление День суда (Ибн аль-Варди, Якут).[19]

Жития пророков

Есть два Qia al-anbīyāʾ («Жития пророков»), по одному аль-Талаби, известный иначе своим Тафсир аль-Талаби, другой Мухаммад аль-Кисани которые считаются старейшими авторитетами, содержащими аналогичные космографические описания большой рыбы и быка.[36] В тексте аль-Талаби есть разъяснение на ките, имеющем несколько имен, например: «Бог создал большую рыбу (нун), которая является огромным китом, имя (изм) которого - Лутийа, по имени (кунях) Балхут, и прозвище (лакаб) Бахамут»).[20][40]

Землетрясения

Якут также сообщает, что Иблис чуть не спровоцировал кита Балхута вызвать землетрясение, но Бог отвлек его, послав комаров ему в глаза. Или же Бог послал похожую на меч рыбу, которая ослепила и пленила гигантскую рыбу.[19] Этот счет также находится в книге аль-Талаби. Qia al-anbīyā, но в этой версии Бог заставляет кита (Lutīyā) подчиниться, посылая существо, которое вторглось через его нос и достигло его мозга; он также утверждает, что это анекдот, основанный на авторитете Kaʿb al-Abār (ум. 650-е гг. н. э.),[41] новообращенный считается первым информатором еврейско-мусульманской традиции арабских писателей.[42][43][n]

Хотя это пример арабской сказки, которая приписывает происхождение землетрясений космическому киту / рыбе, поддерживающей землю, более известные верования средневековых арабов связывают землетрясение с быком или с Гора Каф.[46][47]

Хорхе Луис Борхес провел параллели между Бахамутом и мифическим Японский рыба "Джиншин-Уво",[48] хотя правильный термин цзишин уо (地震 魚).[49]

Японский фольклорист Тарио Обаяси [я ] пояснил, что традиционная вера в быка, вызывающего землетрясение, в значительной степени сконцентрирована в арабских регионах (Сахара, Аравийский полуостров, Пакистан, Малайзия),[50] в то время как мотив «движение Мировой Рыбы вызывает землетрясение» встречается в основном в некоторых частях Индокитая, Китая и по всей Японии.[51]

Borges

В соответствии с Хорхе Луис Борхес работа, Книга воображаемых существ (1957), Бахамут «изменен и увеличен» из Бегемот и описывается как такое огромное, что человек не может вынести его взгляда.[52][53][54]

Борхес назвал Бахамута личностью безымянной гигантской рыбы, которая Это (Иисус) засвидетельствовал в истории о 496 ночь из Тысяча и одна ночь (Бертон редакция).[o][54] Эта гигантская рыба поддерживает быка, бык - скалу, а скала - ангела,[55] точно так же, как в традиционной персидско-арабской средневековой модели мира.[54][п][q][55] Борхес заимствовал описание Бахамута из Эдвард Лейн с Арабское общество в средние века.[56][р]

В популярной культуре

  • в Подземелья и Драконы настольная ролевая игра, Бахамут это драконий бог справедливости, и это первое имя, используемое для дракона.
  • В Ярость Бахамута коллекционная карточная игра и ее аниме адаптация, Бахамут - древний дракон, способный разрушить мир. В аниме предотвращение или содействие освобождению Бахамута является целью большинства фракций истории.
  • В Shadowverse Коллекционная карточная игра, Бахамут - одна из легендарных карт соратников, которая при розыгрыше уничтожает все остальные карты. И произведения искусства, и предания изображают его в виде дракона.
  • в Последняя фантазия В серии видеоигр Бахамут - один из самых известных призывателей - монстров, которых можно вызвать в бой, чтобы сражаться за своего призывателя. Он появляется почти во всех частях серии, за исключением Последняя фантазия XII, где его название используется для последнего подземелья игры, Sky Fortess Bahamut.
  • В Гранблю Фэнтези В видеоигре Оружие Бахамута представляет собой набор чрезвычайно мощного оружия, которое повышает характеристики персонажа в зависимости от его вида. Их можно получить у самого Бахамута, который является таким же, как Ярость Бахамутас воплощение.
  • В Мегазона 23 оригинальной видеоанимации, центральный искусственный интеллект называется Бахамут и отвечает за поддержку фальшивой реальности.
  • В Бахамут (альбом) музыкальной группы из Нью-Йорка Хазмат Модин, третий трек, названный «Бахамут», также дает описание Бахамута в устной речи в 2:34
  • В популярной линейке игрушек Beyblade Burst Бахамут появляется как дракон, первоначально использовавшийся Боа Алькасаба в Beyblade Burst God и использовавшийся Блиндтом Девой в Beyblade Burst GT.

Смотрите также

  • Макара или же Кар Махи аналог из индоиранской культурной сферы
  • Gaokerena Мифическое белое дерево хаома охраняют аналогичные мифические существа
  • Атлас (мифология), грубый аналог из греческой мифологии
  • Дандан, еще одна большая рыба в арабской мифологии
  • Фалак

Примечания

  1. ^ Чудеса творения
  2. ^ Фердинанд Вюстенфельд отредактированный текст и неполный перевод Германа Эте.
  3. ^ Муджам аль-Булдан
  4. ^ Ибн аль-Варди, Жемчужина чудес(Харидат аль-Хаджаиб ва-фаридат аль-гараниб). «Белхут» в латинском переводе.[11]
  5. ^ а б арабский якут неоднозначен, и он был обозначен как «рубиновый», поскольку Лейн и Перрон[15] но и "зеленый изумруд" в другом месте;[16] или "рок",[17] или «зеленый гиацинт»,[18] "зеленый корунд",[19] или «зеленая скала».[20]
  6. ^ Источником, который он отмечает в конце резюме, является аль-Дамири («Эд-Демири»), но этот источник не полностью соответствует резюме Лейна в деталях, по крайней мере, при использовании перевода Перрона аль-Дамири для сравнения.
  7. ^ По крайней мере, это источник («Эд-Демери, на основании авторитета Вахба Ибн-Мунеббиха, цитируется Эль-Исхани, 1, 1»), который он цитирует в конце описания из одной работы; после чего он начинает «Другое мнение ...» и переходит к другому источнику.
  8. ^ У быка 4000 глаз, носа, ушей, рта, языка и ног.
  9. ^ Или «Эль-Казвини», как Лейн произносит его имя. Лейн цитирует его в предыдущих отрывках "Каф ", Арабское общество, п. 105.
  10. ^ По аналогии с «горчичным зерном» и близости к имени быка: «горчичное зерно» (нем.Senfkorn") в переводе Эте. Имена быков -" Киюбан (арабский: کیوبان) Или Кибутан »(арабский: کبوثان) В редакции Вюстенфельда,[21] но также написано "Kuyūthā" (كيوثاء) в некоторой версии.
  11. ^ У быка 40000 глаз и т. Д.
  12. ^ Хотя эти различия строго основаны на издании Qazwini, опубликованном в Германии (Wüstenfeld ed.)
  13. ^ Хотя в некоторых печатных изданиях Ибн аль-Варди это слово встречается как «бахмут» (эквивалент «бахамут»).
  14. ^ Отчет также дан Ибн аль-Варди,[44] к ас-Суюни (ум. 1505) и аль-Джазар (ум. после 1576 г.).[45]
  15. ^ Это одна из сказок в "Приключения Булукии ".
  16. ^ Бертон также намекнул на это, отметив, что этот бык был космическим «Быком Земли», и дает название в Персидский в качестве gāw-i zamīn.[55]
  17. ^ Кроме того, ночная сказка добавляет, что в дальней глубине живет змей по имени Фалак.
  18. ^ И не, как можно было бы предположить, из перевода Лейна Арабские ночи. Фактически, переулок после главы 19 (ночи 424–436) переходит к ночи 537,[57] поэтому он полностью опускает эту сказку о Булукии.

Рекомендации

  1. ^ а б Streck, Максимилиан (1936), "Āf", Энциклопедия ислама, IV, E. J. Brill ltd., Стр. 582–583, ISBN  9004097902
  2. ^ Рамасвами, Сумати. «Выход на мировой уровень в Индии Великих Моголов». Университет Дьюка. С. 73–74.; альбом; текст в формате pdf
  3. ^ Берлекамп, Персис (2011) Чудо, образ и космос в средневековом исламе. Издательство Йельского университета. п. 197 и рис. 79, апуд Рамасвами[2]
  4. ^ а б Чалян-Даффнер (2013), п. 216 и примечание 198.
  5. ^ а б c Лейн, Эдвард Уильям (1883). Лейн-Пул, Стэнли (ред.). Арабское общество в средние века: этюды Тысячи и одной ночи. Лондон: Чатто и Виндус. С. 106–107.
  6. ^ а б Эте (1868), п. 298.
  7. ^ Чалян-Даффнер (2013), pp. 237–238 и примечание 271 со ссылкой на Heinen, Islamic Cosmology, p. 235 за утверждение «ни в одном из этих древних текстов Бегемот не рыба»
  8. ^ Чалян-Даффнер (2013), п. 238.
  9. ^ Гость, Грейс Д .; Эттингхаузен, Ричард (1961), "Иконография кашанской люстровой пластины", Ars Orientalis, 4: 53, примечание 110, JSTOR  4629133, Отрывок из Казвини, посвященный этим идеям, находится на стр. 145 издания Вюстенфельда (где имена двух животных перепутаны друг с другом и где также Левиафан появляется в искаженной арабской форме; см. Также tr. Ethé, p. 298
  10. ^ Джвайде (1987) С. 34–35.
  11. ^ Ибн аль-Варди (1835) С. 36–37.
  12. ^ а б Чалян-Даффнер (2013), п. 216, примечание 198. (Харидат, Каирское издание AH1358 / AD1939, опубликованное Maṭbaʿat Muṣtafā al-Bābī al-alabī, стр. 16, 15)
  13. ^ Переулок (1883), п. 106.
  14. ^ Рустомджи, Нерина (2013). Сад и огонь: рай и ад в исламской культуре. Издательство Колумбийского университета. п. 71. ISBN  9780231140850.
  15. ^ а б Ибн аль-Мундир, Абу Бакр б. Бадр (1860), Le Nâérî: La perfection des deux arts ou traité complete d'hippologie et d'hippiatrie arabes, 3, Перрон, Николя (пер.), Бушар-Юзар, стр. 481: Примечание 14 к стр. 457 от Perron (На французском)
  16. ^ Латинский, винительный падеж, смарагдум виридем, Ибн аль-Варди (1835), стр. 36–37
  17. ^ "Felsen aus grünem Hyacinth", в немецком переводе Казвини, сделанном Эте, Эте (1868), п. 298
  18. ^ Резюме Стрека о Казвини, Streck (1936), п. 615
  19. ^ а б c d е ж Джвайде (1987), п. 34.
  20. ^ а б Бриннер (2002), п. 7.
  21. ^ Чалян-Даффнер (2013), п. 214, примечание 195 расшифровывает "Kīyūbān / Kibūthān" из изд. Вюстенфельда, я, п. 148
  22. ^ Вюстенфельд (1849), п. 145.
  23. ^ Streck (1936), "аль-Азвини", Энциклопедия ислама, п. 841.
  24. ^ Эте (1868), п. 297.
  25. ^ Чалян-Даффнер (2013), п. 216 и примечание 199.
  26. ^ Streck (1936), "аль-Азвини", Энциклопедия ислама, п. 844.
  27. ^ Джвайде (1987), п. 19, примечание 4.
  28. ^ «Белхут» в латинском переводе Харидат Ибн аль-Варди (1835), стр. 36–37
  29. ^ Джвайде (1987), п. 19.
  30. ^ Джвайде (1987), п. 34, примечание 4, где говорится, что у Ибн аль-Варди, Харидат, п. 14 написано как «бахмут». В Харидат вот что из Каирского издания AH1324 / AD1906.[29]
  31. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 215–216 и примечания 196, 107: Ибн аль-Варди, Харидат аль-Хаджаниб, с. 16.
  32. ^ Переулок (1883), п. 107, примечание 1 ..
  33. ^ Переулок (1883), п. 107, примечание 3.
  34. ^ Чалян-Даффнер (2013) С. 217–218.
  35. ^ Переулок (1883), п. 106, примечание 1.
  36. ^ а б Джвайде (1987), п. 34, примечание 1.
  37. ^ Бриннер (2002), п. 7.
  38. ^ Якут,[19] ибн-Варди,[35] и аль-Талаби.[36][37]
  39. ^ Чалян-Даффнер (2013), п. 217 и примечание 200
  40. ^ Чалян-Даффнер (2013), п. 235.
  41. ^ Бриннер (2002), п. 8.
  42. ^ Чалян-Даффнер (2013), п. 217 и примечание 201
  43. ^ Шмитц, Майкл (1936), "Kab al-Abār", Энциклопедия ислама, IV, E. J. Brill ltd., Стр. 583, г. ISBN  9004097902
  44. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр.217.
  45. ^ Чалян-Даффнер (2013) С. 219–220.
  46. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 219–221, 226, 238.
  47. ^ Переулок (1883) С. 105–106.
  48. ^ Борхес и Герреро (2005), pp. 114, 230, со ссылкой на Уиллер, Пост (1952) Священные писания японцев, п. 495.
  49. ^ Оувеханд, Корнелис (1964), Намазу-э и их темы, E. J. Brill, стр. 4, 262 (указатель)
  50. ^ Bayashi, Taryō (1979) Синва но ханашиС. 84–89.
  51. ^ Bayashi, Taryō (1979) Синва но ханашиС. 93–96.
  52. ^ Борхес, Хорхе Луис; Герреро, Маргарита (1978) [1957]. El Libro de los seres imaginarios. Бругера. С. 36–37. ISBN  9788402081773.
  53. ^ Борхес, Хорхе Луис; Герреро, Маргарита (1969). Книга воображаемых существ. Норман Томас ди Джованни (пер.). Даттон. стр.37 –38.
  54. ^ а б c Борхес, Хорхе Луис; Герреро, Маргарита (2005). Книга воображаемых существ. Эндрю Херли (пер.). Нью-Йорк: Викинг. С. 25–26. ISBN  9780670891801.
  55. ^ а б c Бертон, Ричард Ф. (1885), «Четыреста девяносто шестая ночь», Простой и дословный перевод арабских ночей: теперь это книга тысячи ночей и ночи, Бертон Клуб, 5, стр. 323–325.
  56. ^ Борхес и Герреро (2005), п. 25 и примечание Херли к нему, стр. 221, где говорится, что отрывок «Земля была, говорят ...» взят из переулка, Арабское общество.
  57. ^ Лейн, Эдвард Уильям (1840). Тысяча и одна ночь: в Англии принято называть развлечениями арабских ночей. 2. Лондон: Чарльз Найт. п. 643.
Библиография
(основные источники)
(вторичные источники)