Бейкер против Фалеса - Baker v. Fales

Первая церковь и приход, Дедхэм, Массачусетс

Бейкер против Фалеса, также известный как Дело Дедхэма, был плодотворным примером Высший судебный суд Массачусетса. В нем участвовали Первая церковь и приход в Дедхаме отвергая министра Город Дедхэм выбранный для него и его разделение на Конгрегационалистская церковь Аллина. Это был серьезный случай на пути к отделение церкви от государства и привело к тому, что Содружество Массачусетса официально лишило Конгрегационалистская церковь в 1833 г.

Фон

Проповедь Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфилд помог возродить церкви Дедхама во время Великое пробуждение.^[1] Однако возникшие в результате богословские дебаты способствовали расколу церквей на разные деноминации.^[1]

Было проведено различие между церковью и приходом.^[2] Приход состоял из всех жителей географической территории, которые не присоединились к другой религиозной группе, такой как Епископальная церковь. ^[2] В церковь входили только те члены прихода, которые были приняты в церковь.^[2]

В Дедхэме члены церкви в целом были более консервативны, чем члены прихода.^[2] Многие в собрании были недовольны предыдущим служителем, Джошуа Бейтс,^[3] и сама церковь была разделена сильными религиозными и другими взглядами.^[4]

В начале 19 века все города Массачусетса были по Конституции обязаны облагать налогами своих граждан «за учреждение общественного поклонения Богу, а также за поддержку и поддержку общественных протестантских учителей благочестия».^[5] Все жители города оценивались как члены прихода, независимо от того, были ли они также членами церкви.^[2] «Предыдущая и давняя практика [заключалась в том, чтобы] церковь голосовала за министра, а приход санкционировал это голосование»,^[6] хотя этот метод менялся на протяжении истории Дедхама с тех пор, как церковь была впервые собрана в 1638 году.^[7]

Церкви в те дни не были юридическими лицами и не имели права владеть собственностью.^[7] Закон штата Массачусетс, принятый в 1754 году, сделал дьяконов церкви попечителями всего ее имущества.^[7]

Спор в Первой церкви

Выбор Ламсона в качестве министра

В 1818 году «Дедхэм [утверждал] права, отличные от церковных, и против голосования церкви».^[6] Бейтс, непопулярный и недавно ушедший министр, получил образование в Академия Филлипса Андовер, и город хотел более либерального министра из Гарварда.^[8] Они рассматривали трех кандидатов,^[4][8] хотя либеральный министр-унитарий преподобный Алван Ламсон, кажется, единственное, о чем серьезно думают.^[8]

13 июля 1818 года собрание прихода пригласило Ламсона проповедовать в течение восьми недель.^[8] Более консервативные члены были недовольны и попросили рассмотреть дополнительных кандидатов.^[8] В конце августа и церковь, и приход собрались, чтобы рассмотреть вопрос о том, чтобы вызвать Ламсона на кафедру.^[8] Церковь первоначально отклонила Ламсона 17 голосами против 15.^{[8][4][9][10][4][2]} Затем пожилой, плохо слышащий мужчина встал, чтобы сказать, что он был сбит с толку и на самом деле собирался проголосовать против Ламсона, в результате чего общее количество голосов составило 18 против Ламсона, 14 за и шесть отсутствующих.^[8]

Несмотря на то, что церковь проголосовала против, приход собрался и проголосовал за Ламсона 81 голосом против 44 против.^{[9][4][11][4][а]} Те, кто выступал против Ламсона, не возражали против его моральных или профессиональных качеств.^[4] Однако они возразили против его богословия и обнаружили, что ему не хватает «духовности и знания Священных Писаний», а также мало проявили того, «что привлекает внимание и достигает сердца».^[8] Первой реакцией Ламсона, судя по всему, было отклонение призыва, учитывая размер оппозиции, но его убедил Джабаз Чикеринг, председатель приходского совета.^[12]

Церковный совет

После того, как Ламсон принял призыв прихода без согласия церкви, приход разослал письма в 15 других церквей с призывом созвать совет для рассмотрения ситуации.^[12] Затем собрался совет 13 других церквей с министром и одним делегатом-мирянином от каждой из участвовавших.^[12][4] В совет вошли Судья Джон Дэвис, Гарвардский колледж Президент Преподобный Джон Киркланд, будущий президент Гарварда преподобный Джеймс Уокер, Ред. Генри Уэр,^[b] Ред. Чарльз Лоуэлл, и Rev. Уильям Эллери Ченнинг.^[13][12] Комитет выбрал Ченнинга в качестве модератора и преподобного Ральфа Сэнгера в качестве писца.^[14][12] Преподобный Джон Рид из Бриджуотера, Киркленда, Ченнинга, Лоуэлла и Дэвиса был выбран для отчета о результатах совета.^[14] В 9 часов утра 28 октября 1818 года совет собрался на Здание суда графства Норфолк.^[14][12] Сначала они услышали отчет прихода, а затем долго^[c] и тщательно подготовленный аргумент судьи Сэмюэл Хейвен, который выступал против назначения Ламсона.^[14][12]

Хейвен утверждал, что церковь должна иметь возможность избирать своего пастора и что церковный совет не должен иметь возможность принуждать церковь к служителю Евангелия без ее согласия.^[12] Хейвен также отметил, что традиция в Новой Англии издавна заключалась в том, что церковь делала выбор, а затем представляла свой выбор приходу для ратификации.^[12] Он сказал, что рукоположения - это церковные события, а не гражданские.^[12] Кроме того, по словам Хейвена, советы созываются церквями, а не светскими властями.^[16] Созвать этот совет приходом Дедхама означало смешать светскую и религиозную власть.^[15]

В письмах с призывом к созыву совета другая церковь просила о помощи «в рукоположении г-на Ламсона в качестве служителя Евангелия над церковью и обществом, составляющим указанный приход».^[15] Выслушав аргумент Хейвена, Чикеринг отступил и сказал, что они не просили, чтобы Ламсон был рукоположен над церковью.^[15] Затем Чикеринг представил письма, показывающие, что если бы все члены церкви присутствовали при голосовании, то большинство в пользу Ламсона.^[15] Совет не был склонен рассматривать взгляды и статус членства отсутствующих членов и вместо этого рассматривал квалификацию Лэмсона.^[15]

В конце дня совет объявил, что приступит к рукоположению Ламсона на следующий день.^[15]

Посвящение и второй собор

Как и было обещано, на следующий день совет собрался, чтобы рукоположить Ламсона.^[15] Заключительный отчет совета, подготовленный Ченнингом и известный как «Результат», был зачитан на церемонии рукоположения.^[15][14] Результат принял аргумент консервативных членов о том, что церковь не может иметь служителя, навязанного ей без ее согласия.^[15] Он добавил, что утверждение прихода о выборе церкви «в основном мудро и полезно», но не всегда возможно.^[17]

Интересы прихода также должны быть учтены, говорится в Результате, и «могут существовать такие обстоятельства, при которых священник может быть назначен над приходом без согласия связанной с ним церкви».^[15] Он добавил, что по закону приход был обязан содержать государственного учителя нравственности и может быть оштрафован, если он этого не сделает.^[17] The Result посетовал на отсутствие единодушия в собрании, но сказал, что любое решение, к которому они придут, скорее всего, расстроит некоторых прихожан.^[17]

На церемонии рукоположения диакон Джозеф Свон встал и вышел.^[18] За ним последовали его тесть, диакон Самуил Фалес и еще несколько человек.^[18] Хейвен объявил совет посвящения нелегитимным и напал на Результат.^[18] Он заявил, что церковь должна вызвать священника, а приход не должен голосовать до этого момента.^[18] Если приход не согласен, церковь должна представить других кандидатов, пока не будет найден взаимоприемлемый кандидат.^[18] По словам Хейвена, рукоположение Ламсона было неправильным и не должно признаваться другими церквями.^[18] Затем члены церкви призвали другие церкви собраться на другой собор 18 ноября 1808 года.^[19] Письма были отправлены во все остальные общины, за исключением тех, кто участвовал в рукоположении.^[19]

Прежде чем собрался второй совет, церковь провела второе голосование.^[19] В интересах примирения некоторые члены, первоначально выступавшие против Ламсона, были готовы принять его в качестве своего министра.^[19] 15 ноября большинство в 21 голос были отданы за Ламсона как министра, и большее число голосов проголосовало за то, чтобы принять его в члены церкви.^[19] Многие из тех, кто все еще выступал против Ламсона, бойкотировали второе голосование, назвав его незаконным и недействительным.^[19]

Второй совет, в том числе Dr. Элифалет Портер Роксбери, Таддеус Мейсон Харрис Дорчестера и Джона Пирса из Бруклина не смогли прийти к единогласному решению.^[19] В нем выражено мягкое осуждение прихода за назначение министра вопреки желанию церкви, хотя некоторые члены совета настаивали на более жестких формулировках.^[19] Восемь участников проголосовали против результата по разным причинам.^[19]

Разделение

Второй совет выступал за примирение, но одного не было.^[19] Хейвен опубликовал книгу объемом более 100 страниц, в которой были изложены аргументы против Ламсона, и в нее были включены результаты каждого совета.^[19] В нем он использовал уничижительные и оскорбительные выражения, чтобы описать своих противников.^[20] Он также сказал, что привезти Ламсона в церковь «одновременно отвратительно и смешно».^[21] Он добавил, что более либеральные члены, которые поддерживали Ламсона, сознательно взбудоражили сообщество и что встреча 13 июля, на которой было продлено пребывание Ламсона за кафедрой, была «фарсом», отмеченным «менеджментом, интригами и обманом».^[21] Хейвен также обвинил спор в смерти дьякона Джозефа Свона, который умер 13 ноября, в течение двух недель после рукоположения Ламсона.^[21][14] Хэвен охарактеризовал церковное собрание, на котором Ламсон был принят в качестве члена, как «шокирующую профанацию», демонстрирующую «сцены зла ... непристойности и варварства».^[21]

После рукоположения Ламсона более консервативные члены церкви ушли, чтобы сформировать то, что сегодня известно как Конгрегационалистская церковь Аллина.^{[9][22][23][24][d]} В число дьяконов в то время входили Самуэль Фалес, который ушел, чтобы присоединиться к новой церкви, Джонатан Ричардс, который голосовал за Ламсона, но оставил свой пост после того, как новый министр был устроен, и покойный Джозеф Свон.^[14][27] Остальные члены избрали Элифалета Бейкера и Лютера Ричардса в качестве замены.^[14][27]

Во время раскола Фалес и уходящие члены забрали приходские записи, фонды и драгоценное серебро, которое использовалось для общение с ними.^[28][29][9] Причастное серебро хранилось в чулане в церкви, но исчезло после того, как кто-то вошел через окно.^[30] Согласно законам штата Массачусетс в то время, дьяконы церкви были законными хранителями церковной собственности, но теперь существовало две конкурирующие группы дьяконов.^[21]

Иск

Дело

Дьякон Бейкер от имени оставшихся членов Первой Церкви подал иск о Replevin против диакона Фалеса и отколовшейся церкви.^[7][e] В течение апрельского семестра 1820 г.^[27] они попросили суд приказать вернуть записи, денежные средства, серебро и другие предметы.^[7]

На суде членов Первой церкви представляли Судья Джон Дэвис и Джабез ​​Чикеринг в то время как отколовшиеся члены церкви были представлены господами Меткалфом, Хейвеном и Прескоттом.^[7] Судить Сэмюэл Уайльд председатель суда, проинструктировал присяжных, что с точки зрения закона истцы, оставшиеся члены Первой церкви, были правы.^[7] Присяжные, однако, всю ночь размышляли о том, «Что такое первая церковь?»^[7] Когда они вернулись утром без приговора, судья сделал им строгий выговор.^[7] Они вернулись к своим обсуждениям и вернулись через десять минут с приговором в пользу истцов.^[7]

Дело было обжаловано в Высший судебный суд.^[7][31] Вот, генеральный солиситор Массачусетта, Дэниел Дэвис, представляла интересы истцов с Chickering.^[7][27] Отколовшиеся ответчики имели Дэниел Вебстер и Терон Меткалф представляя их.^[7][27]

Решение

Дело касалось того, кого следует считать Первой церковью: тех, кто поддерживал Ламсона и остался, или тех, кто выступал против него и ушел.^{[27] [f]} В решении, написанном Главный судья Исаак Паркер в феврале 1821 г.,^[27][32] суд единогласно постановил, что «[с] ненавистью к этому обычаю министров, Билль о правах 1780 г. гарантирует городам, а не церквям, право избирать министра в крайнем случае ".^[31][33] Они также постановили, что связь между Первой церковью и Первым приходом была неразрывной.^[27]

Даже если большинство членов уйдет, чтобы сформировать новую церковь, оставшиеся составят Первую Церковь.^[27] Таким образом, те, кто остался с Ламсоном, а не те, кто ушел, должны были считаться Первой церковью и, следовательно, законными владельцами рассматриваемой собственности.^[34] Если все члены церкви уйдут, приход может сформировать новую церковь, которая станет законным преемником старой.^[27] Церковь, согласно решению, была придатком прихода, а не самостоятельным образованием.^[27][35]

Суд постановил, что фонды, записи и другое имущество должны быть возвращены Первой церкви, что создало прецедент для будущих межконфессиональных расколов, которые возникнут по мере роста унитаризма.^[28][36][34] Фракция ортодоксов якобы отреагировала на это решение пословицей: «Мебель сохранили, а мы сохранили веру».^[28]

Паркера критиковали за то, что он использовал «юридическое оскорбление» в своем решении и за игнорирование сложной истории, особенно в Дедхэме, между церковью и обществом.^[37] Его также обвинили в том, что он сформировал свое юридическое мнение о церкви Дедхэма на основании собственного опыта Церковь на Брэттл-стрит.^[38]

Наследие

Это дело стало важной вехой на пути к отделение церкви от государства и привел к тому, что Содружество формально лишило Конгрегационалистская церковь в 1833 г.^[39]

Несмотря на решение суда, серебро Первой церкви не было возвращено.^[40] Больше века он не появлялся публично, когда бутыли были найдены однажды утром на ступеньках Историческое общество Дедхэма.^[30] Остальное оставалось скрытым до 1969 года, когда оно было передано Историческому обществу в качестве нейтральной третьей стороны.^[40][30] Сегодня услуга передана в бессрочную аренду Музей изящных искусств и для обеих церквей сделаны копии.^[41]

Примечания

1. Голосовавшие "за", как позже указывалось, владели 80% налогооблагаемой собственности в городе.^[12]
2. Сам Уэр был причиной спора между унитами и конгрегационалистами в Гарварде.
3. По оценкам, доставка заняла более часа.^[15]
4. Новая община первоначально называлась Православной церковью,^[25][26] но позже была переименована в конгрегационную церковь Аллина после Джон Аллин, основатель и первый пастор Первой церкви.^[22]
5. Первое судебное разбирательство, в значительной степени несущественное для окончательного результата, независимо от того, был ли уместен приказ о реплевине.^[27]
6. По неясным причинам истцы не использовали собрание от 15 ноября 1818 г., на котором Ламсон получил большинство голосов, в качестве аргумента в поддержку своей позиции. Было высказано предположение, что они, возможно, посчитали законность встречи сомнительной и поэтому избегали упоминания о ней в суде.^[27]

Рекомендации

1. Локридж 1985, п. 162.
2. Райт 1988, п. 23.
3. Смит 1936, п. 78.
4. Смит 1936, п. 81.
5. «Конституция штата Массачусетс». Wikisource.com. 1780 г.. Получено 2006-11-28. См. Часть первую, статью III.
6. Рональд Голини. «Налогообложение религии в раннем Массачусетсе». www.rongolini.com. Архивировано из оригинал на 2007-01-08. Получено 2006-11-28.
7. Смит 1936, п. 83.
8. Райт 1988, п. 24.
9. Салли Берт (2006). «Инвентаризация первых церковных документов». Информационный бюллетень исторического общества Дедхэма (Январь). Архивировано из оригинал 31 декабря 2006 г.
10. Уортли, Гарольд Филд (01.01.1970). Перечень записей отдельных (конгрегационных) церквей Массачусетса, собранных в 1620–1805 гг.. Издательство Гарвардского университета.
11. Райт 1988 С. 24–25.
12. Райт 1988, п. 25.
13. Смит 1936 С. 81–82.
14. Смит 1936, п. 82.
15. Райт 1988, п. 26.
16. Райт 1988 С. 25–26.
17. Райт 1988, п. 27.
18. Райт 1988, п. 28.
19. Райт 1988, п. 29.
20. Райт 1988 С. 29–30.
21. Райт 1988, п. 30.
22. "История церкви Аллина (вкратце)". Конгрегационалистская церковь Аллина. Архивировано из оригинал на 2016-09-26. Получено 2016-09-23.
23. Роуз, Гарольд Виклифф (1964-01-01). Колониальные дома поклонения в Америке: построены в английских колониях до республики, 1607–1789 гг., И все еще существуют. Дом Гастингса.
24. Робинсон, Дэвид (1985). Унитаристы и универсалисты. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Хайнеманн. п. 37. ISBN  0313248931. OCLC  233269204.
25. Семьи Мэйфлауэр через пять поколений: потомки пилигримов, высадившихся в Плимуте, штат Массачусетс, декабрь 1620 года. Семья Генри Самсона. Общее общество потомков Мэйфлауэр. 2006-01-01. п. 203. ISBN  9780930270308.
26. Генеалогический помощник. Эвертон Паблишерс. 1991-01-01.
27. Райт 1988, п. 31.
28. Робинсон 1985, п. 37.
29. «UUA, Объединенная Церковь Христа« просто друзья », - говорят лидеры». Журнал UU World. 2006-11-03. Получено 2019-07-24.
30. Смит 1936 С. 84–85.
31. Элифалет Бейкер и др. Против Самуэля Фалеса, 16 Массачусетс, 403 г.
32. Райт 1988, п. 15.
33. Смит 1936 С. 83–84.
34. Райт 1988, п. 16.
35. Райт 1988, п. 36.
36. Смит 1936, п. 84.
37. Райт 1988 С. 32–39.
38. Райт 1988 С. 35–36.
39. Ним, Иоганн Н. (2003). «Политика и истоки некоммерческой корпорации в Массачусетсе и Нью-Гэмпшире, 1780–1820 годы». Некоммерческий и добровольный сектор Ежеквартально. 32 (3): 363. Дои:10.1177/0899764003254593.
40. "375 лет истории короче". Первая церковь и приход в Дедхаме. Получено 16 августа, 2019.
41. Историческое общество Дедхэма 2001, п. 28.

Процитированные работы

• Историческое общество Дедхэма (2001). Образы Америки: Дедхэм. Издательство Аркадия. ISBN  978-0-7385-0944-0. Получено 11 августа, 2019.
• Локридж, Кеннет (1985). Город Новой Англии. Нью-Йорк: W.W. Нортон и компания. ISBN  978-0-393-95459-3.
• Смит, Фрэнк (1936). История Дедхэма, Массачусетс. Transcript Press, Incorporated. Получено 21 июля 2019.
• Райт, Конрад (1988). «Повторное рассмотрение дела Дедхэма». Труды Исторического общества Массачусетса. 3. Историческое общество Массачусетса. 100: 15–39. JSTOR  25080991.