Пятая Веда - Fifth Veda

«Панчама Веда» перенаправляется сюда. О фильме см. Панчама Веда (фильм).

Понятие о пятая веда (санскрит: панчама веда), то есть текста, лежащего вне четырех канонических Веды, но, тем не менее, имеет статус Веды, она была продвинута в ряде постведических индуистских текстов, чтобы придать конкретному тексту или текстам и их доктринам вневременной характер и авторитет индуизм ассоциируется с Ведами.[1] Идея древняя, впервые появилась в Упанишады, но с тех пор на протяжении веков применялся также к более поздним санскритским и народным текстам.

Санскритские тексты: «Панчама Веда»

Самое раннее упоминание пятой Веды находится в Чхандогья Упанишада (7.1.2),[2] который применяет термин к "историям" (Итихаса -Пурана, "древние традиции") своего времени,

итихасапуранам панчамам веданах

Эта ссылка на итихаса-пурана используется Махабхарата, который относится к классу эпическая литература называется «итихаса», чтобы называть себя пятой Ведой.[3] Полагаясь также на его отнесение к Вьяса, легендарный составитель Вед, Махабхарата объявляет себя новой Ведой для новой эпохи, предназначенной для всех людей, которая равна четырем каноническим Ведам и в некоторых отношениях превосходит их.[4] Другой крупный индуистский эпос, Рамаяна, также претендует на звание пятой Веды. Но поскольку сама Махабхарата содержит сокращенную версию Рамаяны, поэтому сама Махабхарата считается пятой Ведой. [1]

Аналогичные утверждения сделаны в Пураны, которые утверждают, что являются пятой Ведой вместе с итихасами, часто именуя себя «Итихаса-пурана-веда».[5] В Бхагавата Пурана развивает утверждение Чхандогья Упанишад относительно пятого, заявляя, что после того, как четыре Веды вышли из каждой из Брахма четыре уста, пятая Веда - Itihasapurana - вышел из его пятого рта[1] или все его рты.[6] Затем он объявляет себя выше всех других пуран на том основании, что это было главным достижением Вьясы.[5] Точно так же Скандапурана тоже предполагает, что пураны являются Пятой Ведой, тем самым давая себе авторитет священных писаний.[1][7]

В Натья Шастра, текст, посвященный перформативной теории, также применяет к себе ярлык «Пятой Веды» (1.4), хотя, строго говоря, это ветвь Гандхарваведа, Упаведа из Самаведа (Монье-Вильямс ). В Натьяшастре говорится, что она была сформулирована Брахмой, включая элементы четырех других Вед, но в отличие от них, открытой для всех каст,[8] Идея заключалась в том, что драматическое или музыкальное исполнение священных историй, которые через связанные с ними события символизировали божественные процессы, могло привлечь людей к более святым мыслям.[9] Другие произведения, которые были охарактеризованы как «Пятая Веда», включают тексты на аюрведа (Веда о поддержании «жизни»), система традиционной южноазиатской медицины.[10]

Несанскритские тексты

Некоторым текстам на народном языке также присвоен статус Вед. Примером может служить Рамчаритманас, пересказ 17-го века истории Рамаяны в Авадхи, который в северной Индии часто называют «Пятой Ведой» или «Хинди Ведой» и рассматривается преданными как равный или превосходящий четыре канонические Веды по авторитету и святости как текст для Кали Юга.[11][12]

Несколько Тамильский текстам был присвоен статус новой Веды приверженцами, которые обычно называют рассматриваемый текст «Тамил Ведой» или «Дравида Ведой».[13] В Тамильский Вайшнавиты бхакти сообщество Альварс присвоил этот статус Тируваймоли[14] (а позже и Дивья Прабандхам в целом), претензия, которая также была принята в светских произведениях, таких как Лилатилакам, грамматика Кералы XIV века Маниправалам.[15] Как и в случае с Натьяшастрой,[16] Авторы, стремящиеся придать статус Веды Тирувайможи, утверждали, что в отличие от канонических ведических текстов, предназначенных для касты браминов, эта новая Тамил Веда была доступна всем варны.[17] Точно так же тамильский Шиваит община воздала гимны Теварам статус Тамил Веды, заявление, которое сделали сами несколько поэтов.[18] Тамильские шиваиты считали, что название «Тамил Веда» делает Теварам альтернативой санскритской Веде, тогда как вайшнавы считали свои равнозначно обозначенные тексты параллельным следом, а не альтернативой.[19]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Смит, Брайан К. (август 1987 г.). «Изгнание трансцендентного: стратегии определения индуизма и религии». История религий. 27 (1): 32–55. Дои:10.1086/463098. JSTOR  1062532. на стр. 46.
  2. ^ Лидова Наталья Р. (осень 1997 г.). "Обзор: Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал Васуды Нараянана". Журнал Американской академии религии. 65 (3): 681–684. Дои:10.1093 / jaarel / 65.3.681. JSTOR  1465662. на стр. 684
  3. ^ Фицджеральд, Джеймс (1985). "Пятая Веда Индии: Само представление Махабхараты". Журнал литературы Южной Азии. 20 (1): 125–140.
  4. ^ Салливан, Брюс М. (октябрь 1994 г.). «Религиозный авторитет Махабхараты: Вьяса и Брахма в индуистской библейской традиции». Журнал Американской академии религии. 62 (2): 377–401. Дои:10.1093 / jaarel / LXII.2.377. JSTOR  1465271. на стр. 385.
  5. ^ а б Холдрег, Барбара А. (2000). «Мистическое познание и канонический авторитет: преданный мистицизм Бхагавата-пураны». В Каце, Стивен Т. (ред.). Мистицизм и Священное Писание. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр.184 –209. ISBN  978-0-19-509703-0. на стр. 193-196.
  6. ^ Бхагавата Пурана, 3.12.37–3.12.39.
  7. ^ Скандапурана 5.3.1.18 В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine: пуранах панчамоведа ити брахманушасанах
  8. ^ Лей, Грэм (2000). "Поэтика Аристотеля, Натьясастра Бхаратамуни и Трактаты Дзэами: теория как дискурс" (PDF). Азиатский театральный журнал. 17 (2): 191–214. Дои:10.1353 / atj.2000.0020. на стр. 194-195.
  9. ^ Бахм, Арчи Дж. (1965). «Сравнительная эстетика». Журнал эстетики и художественной критики. Журнал эстетики и художественной критики, Vol. 24, №1. 24 (1): 109–119. Дои:10.2307/428253. JSTOR  428253. на стр. 110.
  10. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (июль 1987 г.). «Аюрведа и индуистские философские системы». Философия Востока и Запада. Философия Востока и Запада, Vol. 37, № 3. 37 (3): 245–259. Дои:10.2307/1398518. JSTOR  1398518.
  11. ^ Лэмб, Рамдас (1991). «Персонализация Рамаяна: Рамнами и их использование Рамчаритман». В Richman, Паула (ред.). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 235–251. ISBN  978-0-520-07589-4. на стр. 237-238.
  12. ^ Лютгендорф, Филипп (1990). «Сила священной истории: чтение Рамаяны в современной Северной Индии». Ритуал и сила. 4 (1): 115–147..
  13. ^ "Что такое Тамил Веда?".
  14. ^ Клуни, Фрэнсис X. (апрель 1992 г.). «Расширение канона: некоторые последствия индуистского спора о Священном Писании». Гарвардский теологический обзор. 85 (2): 197–215. Дои:10.1017 / S0017816000028856..
  15. ^ Фриман, Рич (февраль 1998 г.). «Рубины и кораллы: граничащее искусство языка в Керале». Журнал азиатских исследований. Журнал азиатских исследований, Vol. 57, №1. 57 (1): 38–65. Дои:10.2307/2659023. JSTOR  2659023. на стр. 57.
  16. ^ Сходство между ведицизацией «Тирувайможи» и более ранними попытками объявить санскритские тексты «Пятой Ведой» указано в Лидова Наталья Р. (осень 1997 г.). "Обзор: Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал Васуды Нараянана". Журнал Американской академии религии. 65 (3): 681–684. Дои:10.1093 / jaarel / 65.3.681. JSTOR  1465662. на стр. 683-684.
  17. ^ Нараянан, Васудха (1994). Народная Веда: откровение, декламация и ритуал. Исследования в области сравнительного религиоведения. Пресса Университета Южной Каролины. п.26. ISBN  0-87249-965-0.
  18. ^ Петерсон, Индира В. (1982). «Пение места: паломничество как метафора и мотив в теварамских песнях тамильских шиваитских святых». Журнал Американского восточного общества. Журнал Американского восточного общества, Vol. 102, №1. 102 (1): 69–90. Дои:10.2307/601112. JSTOR  601112. на стр. 77.
  19. ^ Катлер, Норман; Петерсон, Индира Вишванатан; Пинах; Карман, Джон; Нараянан, Васудха; Пиллан (1991). «Тамил Бхакти в переводе». Журнал Американского восточного общества. Журнал Американского восточного общества, Vol. 111, №4. 111 (4): 768–775. Дои:10.2307/603406. JSTOR  603406. на стр. 770.