Франциск Меркуриус ван Гельмонт - Franciscus Mercurius van Helmont

Франциск Меркуриус ван Гельмонт
Ян Баптист ван Гельмонт и его сын.jpg
Франциск Меркурий (справа) с отцом Ян Баптист ван Гельмонт от Ortus medicinae (1648)[1]
Родившийсякрестился 20 октября 1614 г.
УмерДекабрь 1698[2] или 1699
Научная карьера
ПоляХимия

Франциск Меркуриус ван Гельмонт (крестился 20 октября 1614 - 1698 или 1699) был фламандским алхимиком и писателем, сыном Ян Баптист ван Гельмонт. Сейчас он наиболее известен своей публикацией в 1640-х годах пионерских работ своего отца о химия, которые связывают истоки науки с изучением алхимия.

С самого начала своей работы врачом он стал каббалист и вместе с Генри Мор из Кембриджские платоники он комментировал Кристиан Кнорр фон Розенрот переводы каббалистических текстов. [3]

Контакты и движение

Он вел странствующую жизнь, скитаясь по Европе, прилагательное, уже примененное к нему Энтони Эшли-Купер, третий граф Шефтсбери в его 1711 г. Характерные черты мужчин, манеры, мнения, времена.[4] Он идентифицировал себя как «странствующий отшельник».[5]

Франциск ван Гельмонт имел важные группы контактов в Нидерландах, где он знал Адам Борил и Серрариус,[6] а позже, в «Фонаре», круг вокруг Роттердам торговец Бенджамин Ферли это включало Джон Локк.[7] Он оказал влияние на Франциск ван ден Энден, и об испанском профессоре медицины Хуан де Кабриада.[8] В Амстердаме около 1690 года он разработал теорию в поддержку своей работы. Иоганн Конрад Амманн делал с глухой люди.[9]

Он также много времени проводил в Германии и Англии. С 1644 г., когда умер его отец, до 1658 г., когда Леопольд I, император Священной Римской империи возвысил его, он постоянно участвовал в дипломатических делах для немецких князей и их семей.[10]

Жизнь с 1660 года

В 1661 г. он был в Китцинген когда его насильно схватили солдаты Филипп Вильгельм, курфюрст Палатин в Рим и тюрьму Инквизиция, где его пытали и продержали 18 месяцев.[11]

Его первой работой был латинский трактат 1667 года. Alphabeti veri naturalis hebraici brevissima delineatio (обычное короткое английское название Алфавит природы) на Адамический язык, который он приравнял к иврит.[12] Он утверждал, что еврейский алфавит неявно дает руководство по произношению, аналогичное нотной записи для языка и голоса.[13]

Он был другом Готфрид Лейбниц, который написал свою эпитафию, и он представил Лейбница Кристиан Кнорр фон Розенрот в 1671 г.[14] Лейбниц в 1669 году серьезно относился к «гельмонтианцам» как к одной из трех противоборствующих групп в философии, остальные были традиционалистскими последователями Аристотель, а Картезианцы.[15] Гельмонтовцы составляли оставшиеся Парацельсаны и те, кто принимал близко к сердцу труды Яна Баптиста ван Гельмонта.

Он приехал в Англию в 1670 году, встретив короля, Карл II.[16][17] Он был с дипломатической миссией от имени Элизабет Богемии, принцесса Палатина. В это время он встретил Роберт Бойл, ведущий химик-гельмонтиан.[18]

Через его отношения как врача к Энн Конвей, виконтесса Конвей, он начал посещать Квакер встреч, в 1675 году.[19] В ответ он познакомил ее с каббалистической мыслью. Он жил в старом Рэгли Холл с 1671 по 1679 год, когда она умерла.[20] Двадцать лет спустя он фигурировал в Keithian Controversy В квакерах образовался раскол, в котором ван Гельмонт встал на сторону Джордж Кейт кто откололся.[21] Кейт перевел Двести запросов в 1684 г .; это был труд по спекулятивному богословию, написанный на латыни в одновременно опубликованной версии и анонимный до следующего года, и ван Гельмонт надеялся оказать влияние на веру квакеров, в то время еще пластичную и некодифицированную. Но он столкнулся с серьезным сопротивлением со стороны Джордж Фокс.[5][22][23] Кит сотрудничал с Ван Гельмонтом Парадоксальные дискурсы 1685 года, но приложил некоторые усилия, чтобы отрицать, что придерживался того же мнения.[24]

В Каббалистический диалог (Первая латинская версия, 1677 г., на английском языке 1682 г.) он начал защиту каббалистической метафизики. Он был тесно связан с Каббала Денудата Розенрота. В Диалог помещает материю и дух в континуум, описывая материю как «коалицию» монады.[25][26] Существуют различные взгляды на эволюцию концепции «монады», которую Конвей и Ван Гельмонт разделяли с Лейбницем. Физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн обнаружил, что это своего рода Пандеизм.[27] С того же периода приписываемая работа Adumbratio Kabbalae Christianae, иногда включается в Каббала Денудата как анонимное эссе, якобы трактат для обращения евреев в христианство, но в равной степени служивший введением в Христианский каббалист взгляды, и идентификация Адам Кадмон из Лурианская каббала со Христом.[28]

В последние годы жизни он был в Германии и продолжал тесно сотрудничать с Лейбницем. Утверждалось, что Лейбниц, возможно, написал последнюю книгу, появившуюся под именем ван Гельмонта, Quaedam praemeditatae et consideratae cogitationes super quattuor capita libri primi Moisis (Амстердам, 1697 г.), переведенный на английский язык в 1701 г. как Обдумывайте и взвешивайте мысли, о первых главах Книга Бытия.[29]

Рекомендации

  1. ^ Дженсен, Уильям Б. (2004). "Ранее неизвестный портрет Жанны Баптист ван Гельмонт (1579–1644)" (PDF). Ambix. 51 (3): 263–268. Дои:10.1179 / amb.2004.51.3.263.
  2. ^ Биографический раздел в Кэролайн Мерчант (1979). «Витализм Фрэнсиса Меркьюри ван Гельмонта: его влияние на Лейбница». Ambix. 26 (3): 170–183. Дои:10.1179 / amb.1979.26.3.170.
  3. ^ Ричард Попкин, изд. (1999). История западной философии Пимлико. Пимлико. п. 363. ISBN  071266534X.
  4. ^ Лоуренс Э. Кляйн, изд. (1999). Шефтсбери: характеристики мужчин, манеры, взгляды, времена. Издательство Кембриджского университета. п. 128. ISBN  0521578922.
  5. ^ а б Эллисон Кудерт (1976). «Квакерско-каббалистический спор: реакция Джорджа Фокса на Фрэнсиса Меркьюри ван Гельмонта». Журнал институтов Варбурга и Курто. 39: 171–189. Дои:10.2307/751137.
  6. ^ Йонатан Исраэль (1995). Голландская республика: ее расцвет, величие и падение 1477–1806 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 589. ISBN  0198207344.
  7. ^ Джон Маршалл (2006). Джон Локк, Толерантность и культура раннего просвещения: религиозная нетерпимость и аргументы в пользу религиозной терпимости в Европе раннего Нового времени и раннего Просвещения. Издательство Кембриджского университета. п. 494. ISBN  0521129575.
  8. ^ Джонатан Исраэль (2001). Радикальное Просвещение. Издательство Оксфордского университета. С. 170, 530. ISBN  0191622877.
  9. ^ Джонатан Ри (1999). Я вижу голос. Metropolitan Books. п.62. ISBN  0805062548.
  10. ^ Эллисон Кудерт (1999). Влияние каббалы в семнадцатом веке: жизнь и мысли Фрэнсиса Меркьюри ван Гельмонта (1614–1698). БРИЛЛ. п. 34. ISBN  9004098445.
  11. ^ Рейнхарт, Макс (1992), «De Consolatione Philosophiae в Германии семнадцатого века: перевод и прием», в Hardin, James (ed.), Перевод и теория перевода в Германии семнадцатого века, Родопы, с. 77–8.
  12. ^ Грейс Б. Шеррер (1938). «Фрэнсис Меркьюри ван Гельмонт: забытый вклад семнадцатого века в науку о языке». Обзор изучения английского языка. 14 (56): 420–427. Дои:10.1093 / res / os-14.56.420.
  13. ^ Джонатан Ри (1999). Я вижу голос. Metropolitan Books. п.76. ISBN  0805062548.
  14. ^ Эллисон Кудерт (1995). Лейбниц и каббала. Springer. п.6. ISBN  0792331141.
  15. ^ Антония ЛоЛордо (2007). Пьер Гассенди и рождение философии раннего Нового времени. Издательство Кембриджского университета. п.35. ISBN  0521866138.
  16. ^ Масонские цитаты братьев. themasonictrowel.com
  17. ^ Марша Кейт Шучард (2002). Восстановление храма видения: каббалистическое масонство и культура Стюартов. БРИЛЛ. п. 677. ISBN  9004124896.
  18. ^ Эндрю Пайл, изд. (2000). «Ван Гельмонт, Франциск Меркурий». Словарь британских философов семнадцатого века. Thoemmes Continuum. С. 840–843. ISBN  1855067048.
  19. ^ Энн Финч, виконтесса Конвей (1631–1678 или 79) В архиве 20 июля 2011 г. Wayback Machine. oregonstate.edu
  20. ^ Дэниел Гарбер, изд. (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. п.1416. ISBN  0521537207.
  21. ^ Эллисон Кудерт (1999). Влияние каббалы в семнадцатом веке: жизнь и мысли Фрэнсиса Меркьюри ван Гельмонта (1614–1698). БРИЛЛ. п. 241. ISBN  9004098445.
  22. ^ Барри Леви (1988). Квакеры и американская семья: британское поселение в долине Делавэр. Издательство Оксфордского университета. п.164. ISBN  0198021674.
  23. ^ Сара Хаттон (2004). Энн Конвей: женщина-философ. Издательство Кембриджского университета. п.206. ISBN  0521109817.
  24. ^ Эллисон Кудерт (1995). Лейбниц и каббала. Springer. п.164, примечание 129. ISBN  0792331141.
  25. ^ Эллисон Кудерт (1991). «Забытые способы познания». В Дональде Р. Келли, Ричарде Генри Попкине (ред.). Формы знания от Возрождения до Просвещения: от Возрождения до Просвещения. Springer. С. 87–8. ISBN  9401054274.
  26. ^ Б. Дж. Гиббонс (2001). Духовность и оккультизм: от эпохи Возрождения до современности. Психология Press. п. 22. ISBN  041524448X.
  27. ^ Макс Бернхард Вайнстен (1910). Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis [Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и природы]. п.338. Wie er die Seele stoisch betrachtet, so hat er sich im Grunde auch eine Art Pandeismus zurecht gelegt, indem Gott zwar von allen Dingen verschieden, aber doch nicht von allen Dingen abgetrennt oder geteilt sein soll.
  28. ^ Шейла А. Спектор (2002). Божественные чудеса: развитие каббалистического мифа Блейка. Издательство Бакнеллского университета. п. 32. ISBN  0838754686.
  29. ^ Гленн Александр Маги (2001). Гегель и герметическая традиция. Издательство Корнельского университета. п.185. ISBN  0801474507.

внешняя ссылка