Horagalles - Horagalles

Саамы поклоняются Хорагалесу или Тиермесу. Медная гравировка. Бернар Пикар из Cérémonies et coutumes Reliefieuses de tous les peuples du monde (1723–43)

В Саамский шаманизм, Horagalles, также написано Hora Galles и Тора Галлес и часто приравнивается к Tiermes или Айеке (т.е. «дедушка или прадед») - это бог грома. Его изображают в виде деревянной фигуры с гвоздем в голове и с молотком, а иногда и с молотком. шаманские барабаны, два молотка. Было высказано предположение, что название происходит от названия Скандинавский бог Тор.

Характеристики и функции

Идолы Horagalles сделаны из дерева и имеют гвоздь или шип и кусок кремня в голове.[1][2] У него есть молоток Wetschera, Aijeke Wetschera,[3][4] или Ajeke veċċera, «дедушкин молот».[5]

Хорагаллес - бог неба, гром и молния, радуга, погода, океаны и озера и правят человеческой жизнью, здоровьем и благополучием.[6] Он наказывает «злых демонов» или «злых духов» (то есть троллей), которые часто посещают скалы и горы; он уничтожает их своей молнией, стреляет в них из лука или вышибает им мозги своим молотом. Радуга - это его лук «Айджеке даугэ».[3][4][7]

Хорагаллес изображен на саамских шаманских барабанах

Изображение Хорагалеса из саамского шаманского барабана, найденного в Норвегии. Символы барабанов были скопированы христианским священником Томасом фон Вестеном в 18 веке.[8]
Два молота бога грома, изображенные в виде синего креста на шаманском барабане конца 18 века из Порсангер, Западный Финнмарк, Норвегия, описанная христианским миссионером Кнудом Лимом.[9]

О саами шаманские барабаны Иногда Хорагаллеса изображали с кувалдой в одной руке и перекрестным молотом в другой или символизировали двумя перекрещенными молотами. Он сотворил гром и молнию одним молотом и снял их другим, чтобы предотвратить повреждение.[6]

Имя и отношение к другим богам

Название Horagalles не встречается в старых словарях саамских языков, например, в середине 19 века.[10] Его часто приравнивают к Тиермесу; В 1673 году Йоханнес Схеффер, не употреблявший имени Хорагаллес, писал, что, когда гремел Айеке, его звали Тиермес.[3][7] Имена сильно различаются по регионам; Horagalles (в различных вариантах написания, включая Thoragalles) - типично южное саамское происхождение, и радуга называется множеством имен, относящихся к грому.[1][5][11][12]

Ранние ученые отмечали сходство между Хорагалесом и скандинавским богом грома Тором, и что некоторые саамы называли его Тороном или просто Тор, и не были уверены, что на что повлияло.[13] Но имя Horagalles теперь интерпретируется как заимствованное слово от Древнескандинавский Тор Карл, "Старик Тор",[1][14] "Тор, Старший",[15] или "Тор парень",[16] "Тор Карл" (возможно, с норвежского Торрекалл),[17][18] или шведский Торсманнен, "громовой человек".[19]

Супругу Горагалеса зовут Равдна, а красные ягоды рябина дерево для нее священно. Название Равдна напоминает северогерманские названия дерева, такие как древнескандинавский Рейнир, и согласно Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál, рябина называется «спасением Тора», потому что однажды Тор спас себя, цепляясь за нее. Поэтому было высказано предположение, что скандинавская богиня Sif Жена Тора когда-то была задумана в виде рябины, за которую Тор цеплялся.[14][16]

Tiermes

Tiermes это Саами Бог гром и дождь, также называемый Aijeke или Ajeke и часто отождествляемый с Horagalles.

Тиермес - бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер, он правит человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. Он защищает людей и их животных от «злых демонов» и «злых духов» (то есть троллей).[20] По данным середины 18 века Cérémonies et coutumes Reliefieuses de tous les peuples du monde, «Тьермес или Торон» - первое в троице, остальные члены которой - Сторджункаре и Байвр или Джумала.[21] Его также называют Айжеке, «дед» или «прадед»; в 1673 году Йоханнес Схеффер писал, что когда гремел Айеке, его звали Тиермес.[7]

Имена бога значительно различаются в зависимости от региона, при этом Tiermes и варианты обычно используются среди северных саамов и Horagalles, а варианты среди южных саамов.[1][22] но в отличие от Horagalles, имя Tiermes не заимствованное слово; это связано с Торим, найден в Сибири.[23][24]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Карле Крон, "Lappische Beiträge zur germanischen Mythologie", Finnisch-Ugrische Forschungen 6 (1906) 155–80, п. 164 (на немецком)
  2. ^ Йоханнес Шеффер, История Лапландии: в которой показаны оригинальные манеры, привычки, браки, заклинания и т. Д. Этого народа., Oxford, 1674, цитируется у Матиаса Александра Кастрена, Nordiska Resor och Forskningar том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853 г., п. 206 (на шведском языке)
  3. ^ а б c Scheffer, цитируется по Castrén, п. 50.
  4. ^ а б Йоханнес Шефферус, Лапландия, тр. Хенрик Сундин, изд. Джон Гранлунд, Бенгт Лёв и Джон Бернстрем, Acta Lapponica 8, Stockholm: Gebers, 1956, OCLC 468993787, п. 130 (на шведском языке)
  5. ^ а б Йенс Андреас Фриис, Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn, Христиания: Каммермейер, 1871 г., п. 69 (на норвежском языке)
  6. ^ а б Фриис, п. 68 со ссылкой на Эриха Иоганна Ессена, De norske Finners og Lappers hedenske Religion (1765).
  7. ^ а б c История Лапландии, 1674 переводное изд., Факсимильное изд. Suecica rediviva 22, Стокгольм: Редивива, 1971, ISBN  978-91-7120-001-3, п. 37.
  8. ^ Фриис, п. 35 год.
  9. ^ Фриис, п. 141.
  10. ^ Nils Vibe Stockfleth, Норск-лапписк Ордбог. Христиания: Каппелен, 1852 г.
  11. ^ Фриис, стр. 65–66.
  12. ^ Хокан Ридвинг, Конец барабанного времени: религиозные изменения среди саамов луле, 1670–1740-е годы, докторская диссертация, Acta Universitatis upsaliensis, Historia Religionum 12, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, 1993, ISBN  978-91-554-3065-8, п. 19.
  13. ^ Фриис, стр. 66.
  14. ^ а б Э. О. Г. Турвиль-Петре, (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии, Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964, OCLC 3264532, п. 98.
  15. ^ Фольклор 25–28 (2004) п. 49.
  16. ^ а б Яан Пухвел, Сравнительная мифология, Балтимор: Джонс Хопкинс, 1987, ISBN  978-0-8018-3413-4, п. 204.
  17. ^ Жорж Дюмезиль, Боги древних северян, изд. Эйнар Хауген, Публикации Центра изучения сравнительного фольклора и мифологии UCLA 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN  978-0-520-02044-3, п. 124.
  18. ^ Леопольд фон Шредер, "Germanische Elben und Götter beim Estenvolke", Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften в Вене, Philosophisch-Historische Klasse 153.1 (1906) п. 92 (на немецком)
  19. ^ Орнулв Воррен и Эрнст Манкер, тр. Кэтлин Макфарлейн, Жизнь и обычаи саамов: обзор, Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, п. 119.
  20. ^ Матиас Александр Кастрен, Nordiska Resor och Forskningar том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853 г., стр. 49–51 (на шведском языке)
  21. ^ Cérémonies et coutumes Reliefieuses de tous les peuples du monde, изд. Жан Фредерик Бернар и Жан-Шарль Понселен де Ла Рош-Тильак, 2-е изд., Том 1, Амстердам / Париж: Laporte, 1783, OCLC 13814643, п. 57 (На французском)
  22. ^ Йенс Андреас Фриис, Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn, Христиания: Каммермейер, 1871 г., стр. 65–66, 69 (на норвежском языке)
  23. ^ Фольклор 25–28 (2004) п. 49.
  24. ^ Эрнулв Воррен и Эрнст Манкер, тр. Кэтлин Макфарлейн, Жизнь и обычаи саамов: обзор, Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, п. 119.

дальнейшее чтение

  • Аксель Ольрик. "Нордиск и лапписк гудсдыркелсе". Danske Studier 1905. С. 39–63. (на датском)
  • Аксель Ольрик. "Tordenguden og hans dreng i lappernes myteverden". Danske Studier 1906, с. 65–69. (на датском)