Лузитанская мифология - Lusitanian mythology

Лузитанская мифология это мифология из Лузитанцы, то Индоевропейские люди западных Иберия, на территории, где сосредоточено большинство современных Португалия, Галиция, Эстремадура и небольшая часть Саламанка.

Лузитанские божества сильно повлияли на все религиозные обряды в западной Иберии, а именно в Галлеция. Они смешались с Римский божества после Лузитания была завоевана.[1] Недавно Васкониан субстрат начинает узнаваться.[2]

Главный пантеон

Особое значение и популярность, особенно после Римское завоевание, были несколько божеств, среди которых были Эндовеликус, Атаэгина, Набиа и Trebaruna.

  • Эндовеликус был богом исцеления, а также имел пророческий функции. Похоже, что изначально он был второстепенным хтоническим богом, но стал исключительно популярным после римской колонизации.[3]
  • Эпона был защитником лошадей, ослов и мулов. Она была особенно богиней плодородия, о чем свидетельствуют ее атрибуты патеры, рога изобилия, колосьев и присутствия жеребят на некоторых скульптурах. Она и ее лошади могли также быть лидерами души в загробной жизни, с параллелями в Рианнон из Мабиногиона. Необычно для кельтских божеств, большинство из которых были связаны с определенными местами, поклонение Эпоне, «единственному кельтскому божеству, которому в конечном итоге поклонялись в самом Риме», было широко распространено в Римской империи между первым и третьим веками нашей эры.
  • Набиа могли быть двумя отдельными божествами, супругой лузитанского эквивалента римского Юпитер а другой связан с землей и священными источниками.[4] Набиа произнесла двойное заклинание - мужчину и женщину. Высшая Набия связана с Юпитером и другим воплощением божества, отождествляемым с Дианой, Юноной или Викторией или другими из римского пантеона, связанного с защитой и защитой сообщества или здоровья, богатства и плодородия.
  • Требаруна появляется в надписях в Лузитанский язык связан с другим, предположительно мужским божеством по имени Reve, кого Витчак[5] предполагает, может быть эквивалентом римского Иовиса или Юпитера, оба названия в конечном итоге происходят от Протоиндоевропейский * diewo-.
  • Bandua или же Банди это еще один с многочисленными посвящениями: имя мужское в большинстве надписей, но все же единственное изображение - женщина, кажется, это имя относится к многочисленным божествам, тем более, что Банди / Бандуа часто носит эпитет, связывающий имя с названием города или другого места Такие как Bandua Roudaeco, Etobrico или же Бреалиакуи. Бог или богиня, вероятно, были защитником местного сообщества, часто связанного с римскими Марс[6] и в одном посвящении считается богом или богиней Vexillum или стандарт.[7]

Почти нет никаких следов Бандуа, Реуэ, Арентиуса-Арентия, Квангия, Муниди, Требаруна, Ланеана и Набиа, которым поклоняются в самом сердце Лузитании, за пределами границы с Веттонами. Бандуа, Руэ и Набиа почитались в центральной части Лузитании (включая Северную Эстремадуру до Бейры Байши и Северной Лузитании) и достигли внутренней Галисии, распространение этих богов по всей северной внутренней области показывает культурную преемственность с Центральной Лузитанией.

Два региональных божества в Западной Иберии не встречаются в этом регионе: Crouga, поклонялись вокруг Визеу, и Aernus, в районе Браганса. Наибольшее количество местных божеств, встречающихся на всем Пиренейском полуострове, находится в лузитано-галисийских регионах, и модели, предлагающие фрагментированный и неорганизованный пантеон, были отброшены, поскольку количество божеств, встречающихся вместе, аналогично количеству божеств других кельтских народов в Европе. и древние цивилизации.

А богиня солнца, Контебрия (Кантабрия) явно присутствовала, ее поклонение позже было ассимилировано в Дева Мария фигура Носса Сеньора де Антиме.[8][9][10]

Поскольку границы менялись много раз, а лузитанцев и галлецианцев часто называли одним народом, уместно отметить, что некоторые из так называемых галлецианских или лузитанских божеств носили одинаковые имена:

В Фонте-ду-Одоло (португальский за Фонтан идола ), в Брага.

Благодаря галлеско-римским надписям известна как часть великого пантеона галлецианских божеств, разделяющая часть не только с другими кельтскими или кельтизированными народами Пиренейского полуострова, такими как Астур - особенно западные или лузитанские, но и галлы и другие. Британцы в том числе. Это выделит следующее:

  • Bandua: Галлецианский бог войны, похожий на римского бога Марса. Большой успех у галлецитов Браги.
  • Беробреус: бог потустороннего мира и не только. Самая большая святыня, посвященная Беробрео, зарегистрированная до сих пор, стояла в форте Факела Донона (Кангас), на полуострове Моррасо, напротив островов Сиес.
  • Борманикус: бог горячих источников, похожий на галльского бога Бормана.
  • Набиа: богиня воды, фонтанов и рек. В Галиции и Португалии до сих пор существуют многочисленные реки, которые все еще сохраняются с его именем, как река Навиа, корабли, а в северной Португалии есть фонтан идола, посвященный кораблю богини.
  • Косс, бог-воин, который приобрел большую популярность среди южных галлецитов, был одним из самых почитаемых богов древней Галлеции. Некоторые авторы предполагают, что Коссо и Бандуа - один и тот же Бог под разными именами.
  • Reue, связанный с высшей иерархией Бога, справедливостью и смертью.
  • Лугус, или Лукубо, связанный с процветанием, торговлей и ремеслами. Его фигура ассоциируется с копьем. Это один из самых распространенных богов среди кельтов, и многие, многие географические названия, полученные от него по всей Европе, от кельтской Галиции (латинизированная форма Galicia Lucus) до Лоудуна (Шотландия) и даже именования людей как Gallaecia Louguei.
  • Ковентина, богиня изобилия и плодородия. Тесно связаны с водяными нимфами, их культовым рекордом для большинства стран Западной Европы, от Англии до Галлеции.
  • Эндовеликус (Беленус ), бог пророчеств и исцелений, показывающий верующих во сне.

Божества

Основная статья: Список лузитанских божеств

Dii, Lares, Нимфы и Genii, были основными видами божественность почитаемый, известный из латинского эпиграфия, хотя многие имена записаны в Лузитанский или же Кельтиберийский языков.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания
  1. ^ Катя Майя-Бесса и Жан-Пьер Мартен (1999)
  2. ^ Энкарнасао, Жозе д''. 2015. Divindades indígenas sob o domínio romano em Portugal. Второе издание. Коимбра: Университет Коимбры.
  3. ^ Монтейру Тейшейра, Сильвия. 2014. Cultos e cultuantes no Sul do Território Actualmente português em época romana (sécs. I a. C. - III d. C.). Магистерская диссертация по археологии .. Лиссабон: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.
  4. ^ П. Ле Ру и А. Трануа (1974)
  5. ^ Кшиштоф Томаш Витчак, Лодзь (1999)
  6. ^ Хуан Карлос Оливарес Педреньо (2005)
  7. ^ Хуан Франсиско Масдеу (1688)
  8. ^ "UM CULTO SOLAR OU RITUAL DE FECUNDIDADE". Архивировано из оригинал на 2011-12-30. Получено 2019-01-25.
  9. ^ Enciclopédia das Festas Populares e Religiosas de Portugal. 1. п. 64. ISBN  9789892013916.
  10. ^ "TEÓFILO BRAGA. O POVO PORTUGUEZ NOS SEUS COSTUMES, CRENÇAS E TRADIÇÕES II".
Источники

дальнейшее чтение

  • Redentor, Армандо. 2008. «Panorama da Teonímia Pré-romana em Trás-os-montes Oriental». В: Divindades indígenas em análise, кор. Жозе д’Энкарнасао. Коимбра и Порту: Centro de Estudos Arqueológicos, Universidade de Coimbra, Universidade do Porto, страницы 105-124.
  • Мартинес, Хосе. (2006). "Nuevos teónimos indígenas hispanos. Addenda y corrigenda. II. La Religiosidad de la Prehistoria hispana según F. Jordá. In: Зефир: Revista de prehistoria y arqueología, ISSN  0514-7336, № 59, 2006 г., стр. 293-303. 59.

внешняя ссылка