Эндовеликус - Endovelicus - Wikipedia

Эндовеликус (также Endouellicus, Эндовелико в португальский, Эндовеллико, Enobólico в испанский ), является самым известным из доримских Лузитанский[1] и Кельтиберийский боги из Железный век. Он изначально был хтонический бог здоровья, пророчеств и земли, связанный с растительностью и загробной жизнью. Позже принято Римляне сами, которые ассимилировали его Асклепий или чтобы Серапис и сделал его относительно популярным богом.[2][3]

Эндовеликус имеет храм в Сан-Мигель-да-Мота в Алентежу, Португалия, и есть многочисленные надписи и бывшие голоса посвященный ему в Museu Etnológico de Lisboa (Этнологический музей г. Лиссабон ); возможные топонимы включают Андевало в Испания.[4][5] Культ Эндовеликуса преобладал до V века, когда христианство распространилось в этом регионе.

Этимология

В течение последних двух столетий Endovelicus было предоставлено несколько этимологий.[6][7]

В 19 веке Антониу да Визитасао Фрейре классифицировал название "Endovelicus" как смешанное. кельтская и Финикийский название, адаптированное к Римский язык. В Конец- радикальный был бы из Кельтские языки; Бел (или же Вел-) будет финикийцем для Господа и - Кас обычное окончание слова на латыни. Хосе Лейте де Васконселос поверил слову Endovellicus изначально был кельтским, Andevellicos, смысл отлично.

Недавно предложенная возможность - это заимствованное из прото-Баскский, от * пояса корень. В этом случае исходное название было бы * Endo-belles, «самый черный», что соответствует его хтоническим характеристикам.[8]

Храмы и культ

Было несколько мест, где можно было наблюдать его культ:

В муниципалитете Аландроал, Здесь Santuário da Rocha da Mina (Святилище Скалы Мины); некоторые авторы относят его к храму Эндовеликуса. Это единственное известное место такого рода в Южной Португалии. Недалеко от храм, мы можем найти Lucefecit речушка что было связано с Люцифер так как Средний возраст. Люцифер было именем, используемым Римляне для Утренняя звезда и богиня Венера. Некоторые авторы связывают название речушки со значением места как «Проблеск света». В километре отсюда находится священный фонтан, который считается более древним, чем храм; его воды все еще считаются лечебный.

Храм скалистый и окружен скалистым образованием, которое защищает это место, а точеный пол часто связан с римскими жертвенными алтарями. Подобные памятники не редкость на севере Португалии и на испанской Месете.

Лейте де Васконселос упоминает, что это место использовалось жителями Римской империи из всех слоев общества. Несколько надписей предполагают, что храм Эндовеликуса использовался как оракул. Одна из надписей гласит: EX IMPERATO AVERNO. Лейте де Васконселос перевел это как «segundo aterminação que emanou de baixo"(по определению, исходящему снизу), предполагая, что есть сходство с Храм Аполлона в Delphi. Пар будет исходить снизу, глубоко под землей, и давать ясновидение. Васконселос также предполагает, что верующие практиковали инкубация, спит на сайте, надеясь на мечты они могли интерпретировать позже.

В Кастро из Улаки в Провинция Авила, город Vettones, святилище, посвященное Валикус был обнаружен. Название могло быть связано с Endovelicus.

Самым известным святилищем, предположительно посвященным Эндовелику, является римское святилище Панояс в Вила Реал, Трас-ос-Монтес, со сложной системой «раковин» с римскими надписями. Неподалеку, в Кабесу-де-Сан-Мигель-да-Мота, был построен еще один храм, посвященный Эндовеликусу, а на его руинах был построен храм Аланы построили или переделали предыдущий храм, святилище, посвященное Святой Михаил (Сан-Мигель на португальском). Мусульмане превратили храм в мечеть, и с Реконкиста храм снова стал христианским. В 1559 году храм все еще несколько хорошо сохранился, когда кардинал Энрике приказал убрать 96 мраморных колонн, чтобы построить храм. Colégio do Espírito Santo в Эвора. От здания осталась только постановка. Но появились археологические набеги керамика и амфоры а также обетные алтари, посвященные Эндовелику, и привели к открытию нескольких архитектурных элементов, среди которых «раковины», сделанные в скалах. Раковины предполагают наличие ритуалов, жертвоприношения животных и, возможно, праздников ритуального характера.

Рекомендации

  1. ^ https://ifc.dpz.es/recursos/publicaciones/21/92/_ebook.pdf
  2. ^ Монтейру Тейшейра, Сильвия. 2014. Cultos e cultuantes no Sul do Território Actualmente português em época romana (sécs. I a. C. - III d. C.). Магистерская диссертация по археологии .. Лиссабон: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.
  3. ^ Энкарнасао, Жозе д''. 2015. Divindades indígenas sob o domínio romano em Portugal. Второе издание. Коимбра: Университет Коимбры.
  4. ^ Монтейру Тейшейра, Сильвия. 2014. Cultos e cultuantes no Sul do Território actualmente português em época romana (sécs. I a. C. - III d. C.). Магистерская диссертация по археологии .. Лиссабон: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.
  5. ^ Энкарнасао, Жозе д''. 2015. Divindades indígenas sob o domínio romano em Portugal. Второе издание. Коимбра: Университет Коимбры.
  6. ^ Монтейру Тейшейра, Сильвия. 2014. Cultos e cultuantes no Sul do Território actualmente português em época romana (sécs. I a. C. - III d. C.). Магистерская диссертация по археологии .. Лиссабон: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.
  7. ^ Энкарнасао, Жозе д''. 2015. Divindades indígenas sob o domínio romano em Portugal. Второе издание. Коимбра: Университет Коимбры.
  8. ^ Энкарнасао, Жозе д''. 2015. Divindades indígenas sob o domínio romano em Portugal. Второе издание. Коимбра: Университет Коимбры.
  • Лусан, Пауло Александр: Португалия, Terra de Mistérios, Ésquilo, 2000 (третье издание; ISBN  972-8605-04-8).
  • Майкл Джордан, Энциклопедия богов, Кайл Кэти Лимитед, 2002 г.

Смотрите также