Люди рабха - Rabha people

Рабха
Rabha Tribal Lady.jpg
Регионы со значительным населением
    Ассам296,189
    Мегхалая32,662
    Западная Бенгалия27,820
Языки
РабхаАссамский
Религия
индуизм
Родственные этнические группы
Бодо-качари людиАссамский народ

Рабха, также, Раваи др., являются коренными Тибето-бирманский сообщество индийских штатов Ассам, Мегхалая и Западная Бенгалия. Они разговаривают Рабха, а Тибето-бирманский язык, а также Ассамский. В Ассаме рабхи живут в основном в Goalpara, Камруп, Кокраджар, Удалгури, и Бакса районы; а также в некоторых местах Bongaigaon, Чиранг, Sonitpur, и Карби Англонг районы. В Мегхалае рабхи в основном встречаются в районах Гаро-Хиллз. В Западная Бенгалия, Рабха люди в основном живут в Джалпаигурский район, Алипурдуарский район и Куч Бехар район. Вся территория Востока и Запада Dooars можно назвать колыбелью рабов. Рабхи называют себя Кохом и утверждают связь с историческими Королевство Кох в части Западной Бенгалии.«Нак коча мачах / Nak kochah chih cha / Nemrosong / Kwnchwkwn ... »

Этническая принадлежность и язык

Рабхи имеют сходство с Боро качари и другими членами Кох группа, такая как Гарос, Качари, Бодо люди, Хаджонг и другие.[1] Большинство рабов дуаров называют себя рабхами, но некоторые из них часто называют себя рабами. Коча.[2][требуется разъяснение ]

В Язык рабха является членом Тибето-бирманский языковая семья. Часто говорят, что язык близок к Боро-Гаро языков.

Традиционный дом Рабха

Религия

Девушки-рабха танцуют в своих традиционных костюмах в лесной деревне в Западной Бенгалии.
Религия среди рабов, 2001 г.[3]
РелигияПроцентов
индуизм
98.83%
христианство
0.62%
Другие
0.56%

Люди рабха традиционно практикуют несколько анимистический ритуалы. Однако сегодня они чаще следуют вере, которая представляет собой смесь некоторых Индуистский и несколько анимистических ритуалов. Существуют значительные различия в ритуальных практиках лесных рабов, которые все еще живут в лесных деревнях, и рабов, которые живут в деревнях в качестве земледельцев. Лесные Рабхи следуют традиционным анимистическим практикам с оттенком некоторых ритуалов господствующего индуизма. С другой стороны, деревня Рабхи слилась с местными индуистами в том, что касается их религиозных обрядов.[4][требуется разъяснение ] Есть рабы, которые следуют христианству.[нужна цитата ]

Религиозный мир людей Рабха наполнен различными духами и природными объектами. Главное божество рабхов называется Риши. Риши, для лесных Рабов, а также для деревни Рабхас, является мужским божеством. Он также известен как Махакал. Лесные Рабы поклоняются ему во всех важных общественных и религиозных церемониях.[5][требуется разъяснение ]

Культура

Орнаменты

Женщин племени Рабха очень привлекают украшения. Они использовали украшения в качестве маркера социального статуса, личного статуса, обозначения какой-либо формы принадлежности к принадлежности к этническому, религиозному и социальному племени, а также использовались в художественной демонстрации. Их украшения часто изготавливаются из драгоценных камней, монет, серебра или других драгоценных материалов, а также они обычно вставляются в драгоценные металлы.

1. Намбри: Он сделан из золота или серебра и весит один, то есть примерно один тола. Он вставляется в щель в мочке обоих ушей.

2. Бала-намбри: Он также готовится из золота или серебра. По весу он около шести ратисов и вставлен в прорезь в верхней части обоих ушей. Его еще называют Канбали.

Чандрахар: Это ожерелье изготовлено только из серебра; и надеть на шею.

3. Нака-пати: Он сделан из золота или серебра. Его вес составляет от одного тола, и он вставляется в полость в левом лепестке носа.

4. Чан: Он готовится из золота, серебра или меди. Это прочный браслет, надеваемый на запястья обеих рук.

5. Хучмакранг: Используется в узелке волос, завязанном на макушке. В длину он от девяти до десяти футов сделан из серебра.

6. Чандра-бар: Это ожерелье изготовлено только из серебра и надевается на шею.

7. Бали: Изготовлен из золота и вставлен в прокол в нижней части носа.

8. Ханча или Хача: Он сделан только из чистого серебра и надевается на шею.

9. Сики-Суки: Он сделан в виде гирлянды, перевязанной четырьмя монетами ана и надетой на шею.

10. Мал-Хару: Изготовлено из золота или серебра и используется на запястье левой руки.

11. Хар-гулай: Он также сделан из золота или серебра и используется на запястье левой руки.

12. Mayar-ching-chap: Он также сделан из золота или серебра. Его надевают на запястья обеих рук.

13. Рубак или Рубук: Это пояс из слоновой кости с семью завязками, который надевается на талию.

14. Банти: Это своего рода браслет из меди. Его носят на запястьях обеих рук.

15. Хат-баджу или канта-баджу: Он используется на запястье левой руки и изготовлен из серебра. Это своего рода кольцо.

16. Часи-там: Это своего рода кольцо из золота или серебра, которое надевается на безымянный палец левой руки.

Традиционные платья

Рабхов называют умелыми ткачами в изготовлении традиционных платьев. В повседневной жизни они носят разную одежду. В античные времена и мужчины, и женщины вместе поклонялись разным божествам, праздникам; в этом случае они должны быть одеты в свои традиционные платья. Особенно они встречаются среди Пати[необходимо разрешение неоднозначности ], Рангдани, Майтари, и Кох группы с цветочными узорами. В настоящее время другим группам нравится (Дахари[необходимо разрешение неоднозначности ], Пати[необходимо разрешение неоднозначности ], Битолия[необходимо разрешение неоднозначности ]) Рабы также носят в различных функциях, церемониях.

1. Рифан или Рупан: Это специально для женщин, и полностью выполнено с красочными цветочными узорами. Он имеет три фута в длину и два фута в ширину. Размер платья может быть больше или меньше, в зависимости от тела пользователя. Эта ткань завязывается на талии и спускается до колен.

2. Патани / Лемфота: Он шире, чем руфан. Эта ткань завязывается на груди и спускается до колен.

3. Камбунг или Камбанг: Это также женское платье, украшенное великолепным дизайном и обернутое так, чтобы прикрывать грудь, оставляя плечо обнаженным. Обычно он имеет три фута в длину и один фут в ширину.

4. Хадабанг или Хаха: Используется на голове женщин. Его длина - три фута, а ширина - один фут.

5. Паджар, Калаи или Гамса: Он имеет привлекательный дизайн, обычно от шести до семи футов и один к одному; и шириной полфута. Он может быть меньше или больше по размеру в зависимости от тела и возраста пользователя. Он привязан к пояснице и спускается до колен.

6. Хачне или Хапанг: Эта ткань используется на голове мужчины как тюрбан. Все полотно представляет собой фигурки из впечатляющих цветов. Эта ткань имеет длину от трех до четырех футов и ширину в один фут. Другое название этой ткани - Фхак-чак.

7. Бук-чиль или Бак-чали: Это рубашка с короткими рукавами местного производства.

8. Пачар или Пахра: Эта ткань используется в зимнее время как обертка. Обычно это делается из ниток шелка эранди. В длину он шесть футов, а ширина четыре фута.

9. Ченка-нен или Пхали: Украшен цветочным орнаментом. Он завязывается на талии. В длину он состоит из четырех футов и одного фута в ширину.

Оружие

В доисторические времена оружие использовалось для повышения эффективности и действенности таких действий, как охота, самооборона и война. Древнее оружие было эволюционным усовершенствованием материалов и методов изготовления орудий позднего неолита. Судя по старинным мечам и щитам из шкуры носорогов, могло показаться, что когда-то они были боевыми расами и увлекались войной. Такое оружие до сих пор хранится в музее.

1. Хучунг-хапак или Дхал: Это щит. Его делают некоторые специалисты общины Рабха из твердой кожи носорога. Диаметр этого инструмента составляет от одного до полутора футов. Имеет ручку для удержания.

2. Хапар: Сделано железом. Это плоский и ядовитый инструмент (копье), в длину от девяти дюймов до восемнадцати. Ручка сделана из бамбука на двенадцать или тринадцать футов и весит около четырех или пяти кг.

3. Тунгри или Тарал: Это меч. У него от трех до трех с половиной футов в длину и от двух до трех дюймов в ширину. Обычно этот инструмент, используемый на дуэли, сделан из железа; и очень резкий.

4. Пхик-Джуари или Чон-шар: Он сделан из железа, имеет три ребра. Его длина составляет от девяти до восемнадцати дюймов, и он похож на кхапар. Но он более тонкий и токсичный. Ручка сделана из бамбука, у нее двенадцать или тринадцать футов. Он также используется на охоте и в бою.

5. Чон-хадо или Чон-бандук: Он имеет длину от двух с половиной до трех футов, как тип родного оружия. Он сделан из железа, форма этого инструмента цельная, но внутри полый с небольшим отверстием на расстоянии одного дюйма от корня. В это отверстие помещается порох, пули удерживаются в выпускном отверстии возле горловины пистолета. Из меди и свинца делаются пули.

6. Жора-рай-думак: Это лук из железа. По весу 5 кг. Его стрелы также ядовиты. Используется на охоте и в борьбе с врагами ядовитыми стрелами.

7. Джора-пхиджи-мук: Это еще один тип лука из железа. Он также используется на охоте и на войне вместе с ядовитыми стрелами.

8. Бол-болап: Он сделан из железа. По весу это три кг. Его использовали на охоте и на войне.

9. Чанги: Это ракета из железа. Его также использовали на охоте и в бою. По весу это четыре кг.

10. Handa: Это похоже на меч. Длина этого инструмента - тридцать четыре дюйма, ширина - два с половиной фута или три фута. Это острое и тяжелое оружие. Используется только на войне.

11. Део-хар: Он сделан из железа и используется только в богослужении. С помощью этого инструмента козлы, свиньи, буйволы приносятся в жертву перед главными божествами. Это очень тяжелое и острое оружие. В длину он составляет двадцать шесть дюймов, а в ширину - три дюйма.

12. Тор-джап или меа-пар: Сделано железом. В основном это один или два кг веса, состоит из двух видов, большой и малой. Другое название этого оружия - Реа-Пар. Используется на войне и охоте.

13. Шуль: Оружие представляет собой заостренное оружие, сделанное из железа, с токсичным наконечником. Используется только во время войны.

14. Шур-ханг: Это своеобразный вид оружия, найденный среди Кох группа. По форме напоминает трезубец, но у него всего два отравленных зубца. Он сделан из железа, имеет длину шесть дюймов и бамбуковую ручку длиной шесть футов. В основном его использовали в засадах и боях.

Байхо фестиваль

Байхо - главное божество рабх, связанное с урожаем; поклоняются только один раз в год с большой церемонией в течение апреля и мая. Грамотность означает «байхо», «бай» означает божество, а «хо» означает великий. Следовательно, имя указывает на великое божество. Он празднуется, чтобы умилостивить божество богатства, которого обожают за ее «способность приносить дожди, обильные урожаи и здоровье для общества». Ежегодно проводится, чтобы отогнать «злых духов» через пуджа перед весенним урожаем; в это время жители общины приносят в жертву животных, играют традиционную музыку. На фестивале четыре богини поклонялись таким как: Susari, Накати, Тамай и Дадури. Народ Рабха считал богиню «Байхо» национальными героинями и; поклонялись на назначенное свидание в страшном месте джунглей. В древности праздник продолжался семь дней и ночей. Но сейчас праздник отмечается всего три дня или три ночи. Во время пуджи поется важная песня, называемая Хаймару. Эта песня - мемориальная песня о прошлых героях и героинях, которые были воинами рабов. Есть связная вещь: когда песня поет; никто не может спать по ночам. Это знаменательное событие отмечается полным угощением и распитием рисового пива. Это ритуал; первый день фестиваля называется Нак-хитаркай, которые по праву можно назвать очищение обряд. Маре-ган (форма Оджапали связан с поклонением богине змей Бисахари) на этот праздник назначаются исполнители, рисовым порошком посыпают крыши домов каждой семьи, что называется Нак-джункай. Артисты поют песни, посыпая рисовой пудрой,

                                               «Пхай пай хачи чани кури чаоратанго                                                 Кури чани чингра табалати,                                                 Кури хере чано лагия                                                 Синг ба тоха гонда че пуи херече,                                                 Chai rengea lagiya »

Английский перевод: Дети, приходите, приходите, мы работаем и едим весело, как куропатки. Приходите, мы живем, играя и работая как вороны.

Оба оджа (священник) и Палис пройдите в дом первосвященника в конце Нак-джумкай. Они поют Хаймару песни там на всю ночь без перерыва. На месте поклонения также всю ночь продолжается акт пения этой песни;

                                               «Хай мару хай мару а-ха                                                 bichai dimca maibadi ая tamai                                                 Чанда конга хадами думакаиба                                                 бичай так чамай бади                                                 чата канга хадами                                                 рата хуранг хадами                                                 бичай чананг дадами таймён                                                 bihaoyo manimyung ая tamai                                                 khuchan tini habang yo manimyung ая тамай                                                 хуман тини манимьюнг ая тамай »

Английский перевод: О мать Тамай, почему ты не проросла на рисовом поле? Пожалуйста, выращивайте на глубокой и плодородной почве.

        "Здесь, Тамай кажется товарищем Лакшми. Ей поклоняются, повторяя эти песни, чтобы получить свои благословения, чтобы рабхи могли иметь обильный урожай. С функциональной точки зрения эти песни также можно назвать заклинаниями ».

Другой обряд называется Килла-Дибикай (строительство форта). В рамках фестиваля поют молодые незамужние девушки и юноши. Сатхар песни вместе с танцами под аккомпанемент традиционных музыкальных инструментов. Инструменты как барабан (Khaam), флейта (Бангши), Рог (Singaa), пайпер (пепаа), а основная цель песни и танца - открытое выражение любви и привязанности.

В Рангдани и Maitori Рабхи коллективно соблюдают поклонение богу огня в контексте Хокчи поклонение. Семь костров в кострище символизируют Бога Огня, которому поклоняются с помощью следующих заклинаний.

                                               «Агарани чана де-э-айа                                                 брахмани чана де-э-айа                                                 nangi puthani acar bani bicar bani ray                                                 нанги хорп тани хареян торек те-э                                                 чинги пали прахаританг нанги калам чинги-бэй »

Английский перевод: О Мать Агани Деви, ты подобна нашей матери. Мы следуем нашим традиционным обрядам и ритуалам. Мы пришли сюда после купания в чистой воде. Мы все считаем вас богиней. Мы, преданные, предлагаем поклонение, чтобы получить вашу милость.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Митра 1953 г., п. cxxxviii
  2. ^ Карлссон 2000, стр. 55–8
  3. ^ Перепись населения Индии - Социокультурные аспекты, Таблица ST-14, Правительство Индии, Министерство внутренних дел, 2001 г.
  4. ^ Дас и Раха 1967, п. 130
  5. ^ Карлссон 2000, п. 162

Библиография

  • Митра, А. (1953), Западная Бенгалия: Справочники округов: Джалпайгури, Govt. Западной Бенгалии

дальнейшее чтение

  • Саха, Ребатимохон (1987) «Джалпайгури Джелар Кох-Рабха Самадж» (на бенгали) опубликовано в «Ананда Гопал Гхош» под редакцией Мадхупарни, Спецвыпуск о Джалпайгури.
  • Раха, М. (1974) "Рабхи Западных Дуаров: структурный анализ изменяющегося матрилинейного общества", Бюллетень Института культурных исследований, Vol. 10 (1 и 2).
  • Гош, Саумитра (1990) "Ванбаси Рабхара" (на бенгали) Деш, Том 57 (12), 20 января.
  • Рой Чоудхури, Б. (1970) «Движение за социальную мобильность рабхов Северной Бенгалии», «Человек в Индии», том 50 (1).
  • Гупта, Пабитра Кумар (1977) "Уттарбангер Рахба Самадж О Дхармасанскар Аандолон" (на бенгали) в Мадхупарни: Специальный выпуск для Северной Бенгалии, 1977.
  • Сарма, доктор Набин Ч (2006) "Устные песни племенных общин Ассама", проект Ассама Сахитья Сабха, Институт исследований племен и зарегистрированных каст Ассама