Бумидж - Bhumij

Бумидж

Флаг Пумиджа, чтение текста ставить дири означает мир и единство
Всего населения
8,72,000[1]
Регионы со значительным населением
Индия
Западная Бенгалия	3,76,296
Одиша	2,83,909
Джаркханд	2,09,448
Бангладеш	3,000
Языки
Региональные языки • Мундари (Диалект пумидж)
Религия
Сарнаизм  • индуизм
Родственные этнические группы
Мунда  • Кол  • Хо  • Сантал

Бумидж являются этнической группой мунда в Индии. В основном они живут в Индийский состояния из Западная Бенгалия, Одиша, и Джаркханд, в основном в старых Сингхбхумский район. Они говорят на бхумидже, который, по мнению большинства, является диалектом Мундари. Их также можно найти в Бангладеш. Ol Onal сценарий^[2] изобретен Ол Гуру Махендра Натх Сардар использовались для написания на языке пумидж в некоторых частях Западная Бенгалия, Джаркханд и Одиша.

История

Бумидж означает «тот, кто рожден из земли». Герберт Хоуп Рисли заметил в 1890 году, что бумиджи населяют тот участок страны, который лежит по обе стороны реки Субарнареха. Он утверждал, что восточная ветвь Бумиджа говорит только Бенгальский. По его словам, это была группа Мунда которые двинулись на восток и потеряли связь с другими мундами, а позже переняли индуистские обычаи, когда в этот район прибыли не племена.^[3]

Пока живущие ближе к Плато Чота-Нагпур все еще сохраняют лингвистические связи с мундари, те, кто живет дальше на восток, приняли бенгали в качестве своего языка. В Дхалбхум они полностью индуцированы. Во время британского правления, а иногда и раньше, многие из бхумиджей стали заминдары а некоторые даже закрепили за собой звание Раджа. Остальные назывались Сардар. Однако все они, поднявшись по социальной лестнице, провозгласили себя Кшатрии, в соответствии с тенденциями в регионе.^[4]

Восстания

В сообщении полковника Далтона утверждалось, что они были известны как грабители (чуары), и их различные восстания назывались Chuaris. Люди в окрестностях их очень боялись. В 1798 году, когда поместье Панчет было продано для уплаты налогов, требуемых от него Ост-Индской компанией, бхумиджи возглавили восстание против британцев. Мятеж Бумиджа 1832 года широко известен. В этом случае наследование короны было спорным. Суд решил, что старший сын короля, сын второй жены, вместо сына первой жены (Патрани), чтобы быть королем. Лакшман, сын патрани, выступил против своего брата, был арестован и умер в тюрьме. Младший сын ПатраниМадаб Синх был назначен Диваном, но его стали ненавидеть как мошенника, злоупотребляющего своим положением. Поэтому Ганганараян напал на Мадаб Синха и убил его, а затем возглавил всеобщее восстание. Британцы были вынуждены послать войска, чтобы подавить восстание, и столкнули его с холмов. Ганганараян бежал в Singhbum, где Ларка попросили его доказать свою лояльность, если они присоединятся к его делу. Их условием было нападение на форт Харсаван управляемый Тхакуром, который требовал господства над территорией. Во время осады Ганганараян был убит, и Тхакур склонил его голову британцам.^[3]

Географическое распространение

Бхумиджи находятся в Джаркханд, Западная Бенгалия, Одиша, Ассам, и Бихар. Они сосредоточены в районах Миднапор, Пурулия, Банкура и 24 Парганас в Западная Бенгалия. В Одиша, они в большой степени сконцентрированы в округах Маюрбхандж, Сундаргарх, Кеонджхар и Баласор, а спорадически распространены в других частях. В Ассам, где они совсем недавно иммигранты, наибольшая их концентрация приходится на долину Ассам. В Джаркханд они находятся в округах Сингхбхум, Манбхум, Хазарибаг, Ранчи и Дханбад.

Люди Бумиджа пришли в Силхетский район из Бихар как разнорабочие чая. Их можно найти в Шримангал с населением 3000 человек. Они разделены на множество кланов, таких как Кайтра, Гарур, Касим, Бугал, Баундра, Бан, Наг, Шона, Шар и Треша. На их диалекте пумиджа все меньше и меньше говорят, а бенгали все шире говорят в обществе.^[5]

Культура

Бхумиджи из Манбхум считают, что их изначальным занятием была военная служба. Впоследствии земледелие стало единственным занятием для всех племен, за исключением плавки железа Шело. Некоторые из них занимались мелкой торговлей, а некоторые эмигрировали в чайные районы Ассама. В Джаркханде и Бихаре бхумиджи даже сегодня зависят от сельского хозяйства, рыболовства, охоты и лесных производств. Таким образом, бхумиджи, которые в основном занимаются земледелием, также охотятся и ловят птиц и животных в джунглях, а безземельные среди них работают в качестве чернорабочих. Различные сезонные лесные товары являются для них дополнительным источником дохода. Предельный доход от наемного труда, второстепенных нелесных продуктов и животноводства является основным источником средств к существованию для сельских жителей Бумиджа.^[3]

Рис является их основным продуктом питания и потребляется в течение всего года. Они невегетарианцы, но не едят свинину и говядину. Бумиджи также едят белых муравьев (термитов) и насекомых. Они обычно пьют такие напитки, как рисовое пиво и тодди. Ликер Махуа великолепно употребляется во время застолий и фестивалей.

Что касается одежды и украшений, они следуют своим соседям-индуистам. Дети обоих полов ходят голыми до четырех или пяти лет, а после этого они носят полотенце или брюки до подросткового возраста. Мужское платье состоит из рубашки, дхоти или лунги и полотенца. Женщины носят сари и блузки. Юным девушкам нравятся украшения: кольца в носу, серьги, бусы, браслеты и браслеты из латуни. Они кладут цветы в волосы.^[3]

Социальная структура бумиджей характеризуется нуклеарной семьей, патрилинией, экзогамией и наследственным руководством деревенской общиной. Они следуют индуистским практикам преемственности и наследования. Бумиджи делятся на несколько эндогамных групп в зависимости от территории и рода занятий. В Маюрбхандже представлены различные бхумиджи: Тамурия Бхумидж, Халдипукури Бхумидж, Тели Бхумидж, Дези или коренные бхумиджи, Вада Бхуиньяс и Кол Бхумидж. Каждая группа образует собственную экзогамную группу и не вступает в брак. Каждая из этих групп состоит из ряда экзогамных подгрупп, называемых кили, названия которых выбраны из различных источников, представляющих фауну и флору, небесные тела, землю и т. Д. Бумидж воздерживается от причинения вреда чему-либо, представленному именем группа. Но нет никаких сложных ритуалов в честь клановых тотемов. Возможно, экзогамные группы были тотемными, но с течением времени и контактами со своими индуистскими соседями тотемная система превратилась в запретительные правила брака. Кроме того, в последнее время они создали местную группировку под названием тхаки, названную в честь деревень. Каждый из этих тхаков также экзогамен в том смысле, что член одного тхака не может жениться на представителе той же деревни, даже если он или она принадлежит к другой септе. Правило экзогамии настолько строгое, что мужчина не может жениться ни на женщине своей септы, ни на женщине, подпадающей под стандартную формулу подсчета запрещенных степеней, рассчитанную до трех поколений по нисходящей линии, но иногда расширенную до пяти, где бхайяди или между семьями сохранялось взаимное признание родства.^[3]

В начале 1900-х годов ни один бхумидж не следовал за детскими браками, если только они не были из более санскритизированных богатых семей. Невесты будут отдавать на сумму от 3 до 12 рупий (в начале 20 века). Обычно свадьба проводится в доме невесты, где квадратное пространство, называемое Марва, будет создано во дворе, намочив его рисовой водой. В центре махуа и сидха будут размещены ветки, обвязанные каури и 5 кусочков куркумы. На концах квадрата стояли 4 глиняных сосуда с водой, каждый наполовину заполненный импульсами и освещенный лампой. Горшки были связаны хлопковой нитью, отмечающей границу Марва. По прибытии жениха его проводили в Марва и сядьте на доску под названием пира. Затем невеста садилась слева от него, и родственники произносили короткое представление. Священник, обычно бенгальский брамин, повторял мантры, а затем невеста зажигала и задувала лампы по углам храма. Марва 5 или 7 раз, в зависимости от обычаев. Затем невесту «отдавали» жениху, и священник брал за правые руки пары. Наконец жених подал кумкум ко лбу невесты и завязывали узел, который оставался нетронутым в течение 3–10 дней, после чего они натирались куркумой, купались и развязывали узел.^[3]

Секс до замужества не считался табу, но понималось, что если девушка забеременеет, она выйдет замуж за отца ребенка. Бумиджи признают многоженство, главной причиной является бесплодие первой жены. Полиандрия неизвестна. Вдовам разрешается повторно выходить замуж в соответствии с ритуалом санги, в котором не выполняются все церемонии обычного брака. Повторные браки часто заключаются между вдовцами и вдовами, хотя холостякам не запрещено вступать в такой союз. Однако в случае с женщинами левират применяется в основном к вдовам. В случае брака вдовы также выплачивается меньшая сумма выкупа за невесту. Развод между бхумиджами также разрешен в крайних случаях супружеской неверности, а разведенные женщины могут снова выйти замуж в соответствии с обрядом санги. Однако женщина не имеет права развестись со своим мужем, и если с ней пренебрегают или плохо обращаются, единственное доступное ей средство правовой защиты - это сбежать с другим мужчиной. Прелюбодеяние в обществе обычно оправдывается штрафом, но прелюбодеяние с членом другого племени приводит к остракизму.^[3]

При рождении женщину принимает акушерка из общины гаси, она перерезает пуповину, а после рождения помещает ее в яму, вырытую за пределами хижины. Загрязнение, связанное с рождением, колеблется от 8 до 10 дней, в течение которых мать остается в лежачей комнате. После этого Индуистский прачка и парикмахер занимаются чисткой одежды, бритьем и стрижкой ногтей. Затем следует церемония наименования.

После смерти богатая часть Бхумиджей обычно кремирует тела взрослых, а бедные хоронят их из-за стоимости дров. Однако хоронят детей как богатых, так и бедных. Практика захоронения или кремации и соблюдение смертного загрязнения немного различается от места к месту. Но траур обычно имеет место в течение десяти дней, после чего выполняются ритуалы очищения и бритья, за которыми следуют определенные ритуалы, и пир знаменует последнюю часть ритуалов смерти. Иногда даже обугленные кости хранят в глиняном горшке и несут в склеп предков клана для захоронения.^[3]

Они также практикуют боевое искусство Фиркал, хотя оно сократилось до единственной деревни среди бхумиджей, которые его выполняют.^[6]

Религия и фестивали

Бхумиджи почитают солнце под именем Синг-Бонга и Дхарам, оба считаются их верховными божествами. Они поклоняются Джахубуру в священной роще деревни на фестивале Сархул в Байсахе (апрель – май) и Пхалгуне (февраль – март). Караката, женское божество, ответственное за дожди и урожай, Багут или Баг-Бхут, мужское божество, ответственное за отпугивание животных и защиту посевов в Картике (октябрь – ноябрь), Грам-Деота и Деошали, деревенских божествах. чтобы предотвратить болезни и следить за запасом воды для питья и орошения в Ашадхе (июль – август), Буру, горному божеству, для общего процветания в Магхе, Панчбахини и Бараделе, местным божествам Банкуры Бхумиджс и т. д. поклоняются Бумиджи. Манасе, божеству, правящему змеями, поклоняются в Шраване (июль – август) в течение двух или трех дней во дворах Серайкелы Бхумиджс. Бхумиджи также поклоняются Паори, женскому божеству, в Джайштхе (май – июнь) и снова в Асадхе (июнь – июль) для своевременных дождей и общего благополучия деревни. Асадхи пуджа проводится перед вспашкой и высадкой рассады риса. Они поклоняются Джахарбури в Чайтре (март – апрель), что ассоциируется с лучшим цветением дерева сал, а также лучшим выходом из листьев сала. Поклоняются Атре, богине, защищающей от оспы. Дхулла Пуджа проводится в Байсахе (апрель – май) для благополучия села. Вадхна параб проводится в день новолуния в Картике (октябрь – ноябрь) перед жатвой и Нуа-Хиа, новой церемонии поедания риса. Бумиджи также отмечают фестиваль Карам в Бхадре (август_сентябрь) для процветания деревни. Не состоящий в браке мужчина идет в джунгли и приносит ветку дерева Карам и растения возле дома Дехури или в любое специально предназначенное для него место. После долгих танцев и музыки в течение ночи они погружают его в воду на следующий день.^[3]

Священник общины, известный как Лая, Найя или Дехури, происходит из их собственного племени, а не из брамина, и он единолично проводит все ритуалы и церемонии для всех божеств. Поскольку Найя является коммунальным слугой деревни, все ее жители имеют равные права на его услуги. За свои услуги он получает несколько участков без ренты и головы жертвенных животных в общинных религиозных обрядах. Для этого, в дополнение к выполнению религиозных ритуалов, он приносит определенные жертвы, например, избегание определенной пищи и соблюдение поста в определенных случаях. Должность Найи обычно передается по наследству. Вся община участвует в любом социальном или религиозном празднике. Люди танцуют под дудку Madal (барабан) и пойте религиозные и романтические песни в зависимости от случая. Общественные застолья и хмельные напитки доставляют Пумиджам желаемое развлечение. Учреждения сои и пхул среди пумиджей Манбхума помогают в установлении церемониальной дружбы с людьми из других общин. Таким образом, у Bhumijs хорошее чувство общности, они поддерживают равновесие и мирное сосуществование. Однако на рубеже 20-го века индуизм начал менять многие местные обычаи.^[3]

Последователи Сарнаизм среди бхумиджей организуются протесты и петиции с целью признания их религии правительством Индии в форме переписи населения.^[7][8]

В общине Бумидж много готр - 1) Будда Куркутия, 2) Барда, 3) Бхуия (рыба), 4) Чандил, 5) Гулгу, 6) Хансда, 7) Хемронг, 8) Джару, 9) Кашьяп, 10) Ленг, 11) Наг, 12) Обарсари, 13) Пила, 14) Сагма, 15) Салриши, 16) Сандилья, 17) Саула, 18) Тути, 19) Тумарунг, 20) Донда.

Рекомендации

1. "A-11 Краткие данные индивидуальной плановой первичной переписи племен и приложение к ним". censusindia.gov.in. Офис генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Индия. Получено 18 ноября 2017.
2. «Ол Онал».омниглот
3. Рисли, Герберт Хоуп, сэр, 1851-1911 гг. (1892). Племена и касты Бенгалии. Отпечатано в Бенгальском секретариате Press. OCLC  68183872.
4. Гош, Биной, Пашим Бангер Санскрити, (на бенгали), часть I, издание 1976 г., стр. 423-434, Prakash Bhaban
5. Дженгчам, Субхаш. "Бумидж". Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш. Азиатское общество Бангладеш.
6. «Боевой танец Пумиджа до сих пор сохранился в небольшой глубинке | Журнал Outlook India». Outlook (Индия). Получено 28 февраля 2020.
7. САНТОШ К. КИРО. Дели демонстрация идентичности Sarna. Телеграф, 2013
8. Пранаб Мукерджи. Племена выступят за включение религии Сарна в перепись. Times of India, 2013.