Речная Элегия - River Elegy

Речная Элегия (упрощенный китайский : 河 殇; традиционный китайский : 河 殤; пиньинь : Héshāng) состояла из шести частей документальный к Ван Люсян, показано на Центральное телевидение Китая 16 июня 1988 г., что свидетельствует об упадке традиционного китайская культура.

Синопсис

В фильме утверждается, что Династия Мин с запрет на деятельность намекал на строительство Великая стена первым императором Китая Ин Чжэн. Наземная цивилизация Китая была побеждена морскими цивилизациями, поддерживаемыми современными науки, и еще со второй половины XIX века перед ним встала проблема жизни и смерти. Опиумная война. Используя аналогию с Желтая река Китай изображался как некогда находившийся на переднем крае цивилизации, но впоследствии высохший из-за изоляции и консерватизма. Скорее, возрождение Китая должно происходить из плавных синих морей, которые представляют исследовательские, открытые культуры Запада и Японии.[1]

Полемика

Речная Элегия вызвал огромные споры в материковом Китае из-за его негативного изображения китайская культура. Роб Гиффорд, а Национальное общественное радио Журналист сказал, что в фильме использованы изображения и интервью, чтобы заявить, что представление о том, что «китайцы - прекрасный древний народ с прекрасной древней культурой, было большой фикцией, и что все население должно измениться». Гиффорд сказал, что наиболее важным моментом в фильме была атака на Желтая река, река, которая была важным элементом исторического развития Китая и символизирует древнюю китайскую культуру. Используя древнюю китайскую поговорку о том, что «чаша с водой Желтой реки - это грязь на семь десятых», авторы фильма используют речной ил и отложения как метафору конфуцианских традиций и значения традиций, которые, по мнению авторов, заставили Китай застаиваться. Авторы надеялись, что китайская традиционная культура прекратит свое существование и будет заменена более современной и открытой культурой. Фильм символизирует китайское мышление с «желтизной» Желтой реки и западное мышление с «голубизной» океана. Фильм также подверг критике Великая стена, говоря, что он «может представлять собой только изоляционистскую, консервативную и некомпетентную защиту», имперского дракона на Великой стене, называя его «жестоким и жестоким», и другие китайские символы. Конец Речная Элегия символизировал мечты авторов, представляя собой воды Желтой реки, выходящие из реки и смешивающиеся с океаном. Гиффорд сказал, что Речная Элегия раскрывает мысли молодых интеллектуалов пост-Мао Зедун площадь до Тяньаньмэнь и свободы, появившиеся примерно в 1988 году.[2]

Гиффорд сказал, что фильм не критиковал открыто Коммунистическая партия Китая: вместо этого он содержал «не столь тонкие» нападки на китайские имперские традиции, которые, следовательно, также критиковали бы современную политическую систему. Консерваторы материкового Китая раскритиковали фильм.[2]

После событий резни на площади Тяньаньмэнь некоторые сотрудники Речная Элегия были арестованы, а другие бежали из материкового Китая. Двое основных писателей, сбежавших в США, стали евангельские христиане.[2]

Реакции и дебаты

Речная Элегия (Хешанг) После его первого эфира в июне 1988 года сразу же вызвали дебаты и споры в интеллектуальных кругах, высшем руководстве партии и даже в зарубежной китайской общине.[3] 11 июня 1988 г. Центральное телевидение Китая (CCTV) начал транслировать шестисерийный документальный сериал, а вскоре после этого People’s Daily опубликовал сценарии фильма. После первого выступления Хешанг вызвал ожесточенные дискуссии среди студентов университетов и интеллигенции. Многие журналы и университеты организовали несколько семинаров, в том числе «Хешанг Месяц »в Ухане и«Хешанг неделю »в Тяньцзине, чтобы обсудить сериал и его содержание, которое было названо«Хешанг Феномен »(Хешан сяньсян).[4] Вначале дебаты в основном касались культурного значения фильма, и большинство отзывов зрителей были очень положительными. Многие зрители считали Хешанг как «начало новой китайской телевизионной культуры», новаторской в ​​своем художественном выражении и культурном анализе. С 1978 года интеллектуалы обсуждали и обсуждали влияние китайской культуры и традиций на будущее развитие страны. Однако такие дебаты ограничивались научной сферой. Некоторые зрители так хвалили Хешанг за попытку представить публике научную дискуссию о влиянии традиционной китайской культуры. Что еще более важно, они считали фильм первым китайским документальным фильмом, который осмелился критиковать «отсталость» китайской традиционной культуры и социальные проблемы того времени.[5]

Официальное внимание: Политические разногласия по поводу Хешанг возникла и привлекла внимание высшего руководства партии, когда президент университета позвонил Ху Цили, сторонник реформ, который был членом Постоянного комитета Политбюро и Центрального секретариата, и предупредил его, что этот сериал может спровоцировать студенческие волнения.[6] Ху немедленно связался с министром радио, кино и телевидения с просьбой пересмотреть серию. Тем временем, Чжао Цзыян, Ян Шанкунь, Дэн Пуфан (Дэн Сяопин Сын) и некоторые другие члены Политбюро в частном порядке Хешанг. Хотя Чжао и Дэн благосклонно относились к фильму, некоторые члены Политбюро были оскорблены ХешангСуровая критика китайских традиций и политики партии с 1978 года, а также ее атака на ленинские теории. Смущенная разделенными мнениями высшего руководства, CCTV провела внутренние встречи, чтобы обсудить, следует ли прекратить вещание. Хешанг, но решение не было принято до полного выхода сериала в эфир.[7]

Пересмотренная версия от августа 1988 г .: Хешанг был настолько популярен, что многие зрители просили повторить шоу после его первого запуска. Поскольку документальный фильм вызвал серьезную напряженность среди высших руководителей партии, министерство радио, кино и телевидения приказало CCTV пересмотреть первоначальную версию фильма, прежде чем его можно будет транслировать снова. В повторной версии политически чувствительное содержание было либо удалено, либо смягчено. Удаленное содержание включало в себя одобрительное отношение фильма к студенческим демонстрациям 1986 года и его призыв к правительству установить диалог с гражданами Китая; критика правительственной коррупции, инфляции и игнорирования КПК умственно и экономически бедного положения китайских интеллектуалов; а также критика политики КПК и ее бесхозяйственности, которые привели к таким «антропогенным катастрофам», как большие лесные пожары 1987 года в Дасинаньлинге и эпидемия гепатита в Шанхае 1988 года.[8] Пересмотренный Хешанг вышел в эфир в августе 1988 года и вызвал еще большие дебаты. На Третьем пленуме ЦК 13-го созыва, Ван Чжэнь, тогдашний вице-президент, яростно атаковал Хешанг произнося длинную речь с критикой ее «контрреволюционного» содержания. Ван настаивал, что фильм не только представляет собой «злобное поношение» по отношению к китайцам, но также является «антипартийным и антисоциализмом». Ван также раскритиковал «цивилизацию синего моря», которую в фильме продвигали как «бандитскую цивилизацию и бандитскую логику».[9] Хотя некоторые партийные лидеры поддержали точку зрения Вана, Чжао Цзыян, при поддержке Ян Шанкунь, утверждал, что художественные работы нравятся Хешанг имеет культурные, а не политические последствия, поэтому его не следует обсуждать на политической встрече. Споры между двумя сторонами продолжались после конференции, пока Чжао Цзыян не был вынужден сформулировать два принципа в отношении Хешанг полемика. В этих принципах содержится призыв к партии разрешить публичные дебаты, не занимая официальной позиции по поводу документального фильма, и подчеркивается, что любое личное мнение партийного руководства о документальном фильме не отражает точку зрения партии в целом.[10]

Интеллектуальные дебаты: Споры о Хешанг также были распространены среди интеллигенции. Две крупные либеральные газеты, Наука и технологии Daily Пекина и Мировой экономический вестник Шанхая, выступил спонсором симпозиума для обсуждения вопросов, поднятых в Хешанг. В положительных комментариях фильм в основном восхвалялся как смелая работа, призвавшая китайцев пересмотреть свою традиционную культуру, чтобы избавиться от идеологических препятствий, мешавших дальнейшему развитию нации.[11] Некоторые интеллектуалы, такие как Ян Чжэннин и Ли Чжэндао лауреаты Нобелевской премии раскритиковали фильм, указав, что «у человека, [который] отрицает свою культуру, нет будущего».[12] Кроме того, критика против Хешанг подчеркнула, что фильм был предвзятым и представлял только «элитарное ворчание» (гаодзи лаосао).[13] Например, в фильме неправомерно использовались западные критерии для оценки социальных реалий Китая, а нынешние проблемы страны объяснялись отсталостью ее традиционной культуры. Он также считал Великая стена, то Желтая река и китайский дракон как отдельные символы, которые олицетворяли консервативность китайской традиционной культуры по сравнению с синим морем, которое символизировало превосходство западной цивилизации. В ответ на критику Юань Чжимин, соавтор шестой части документального фильма, заявил, что Хешанг был не научным трудом, а скорее своего рода культурным продуктом, призванным призвать китайцев «задуматься об историческом наследии, стоящем на пути модернизации». Он подчеркнул, что политика открытости не может быть успешно реализована, если Китай будет просто продвигать экономическую открытость, не извлекая уроки из западных идей и не принимая культурный плюрализм.[14]

Дебаты в Тайване и Гонконге: В Тайване и Гонконге газеты и телепрограммы сообщали о «Лихорадка Хешанга»Дебаты в КНР. Люди, которые положительно относились к Хешанг придерживались тех же позиций, что и жители материкового Китая, в то время как другие критиковали «произвольную» атаку фильма на традиционную культуру Китая и Конфуцианство. Некоторые тайваньцы считали, что в документальном фильме ошибочно обвиняют в отсталости Китая Конфуцианство. Они утверждали, что коммунистический режим и его политика, а не конфуцианство, препятствовали развитию модернизации страны. Например, критики заявили, что Тайвань достиг быстрого развития, успешно объединив Конфуцианство с западными демократическими идеями.[15]

После 4 июня 1989 г .: После подавления КПК Акции протеста на площади Тяньаньмэнь 1989 г., партия критиковала Хешанг как один из антикоммунистических произведений, ошибочно пропагандировавших буржуазно-либеральные идеологии и спровоцировавших студенческие волнения. Он также начал интенсивные общенациональные медиа-атаки на сериал. Во время собрания самокритики CCTV, которое транслировалось в вечерних новостях по всему Китаю после репрессий 4 июня, Хун Миншэн, заместитель директора Центрального телевидения Китая, сказал: «Речная Элегия'Был пропагандистским переворотом для буржуазной либерализации [...], он обеспечил теоретическую и эмоциональную подготовку к недавним беспорядкам и восстанию ".[16]

Рекомендации

  1. ^ Гольдман, Мерл (2002). «Интеллектуальная история современного Китая». Кембридж: Издательство Кембриджского университета: 514. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь); | вклад = игнорируется (помощь)
  2. ^ а б c Гиффорд, Роб. Китайская дорога: путешествие в будущее восходящей державы. Нью-Йорк: Random House, 2007. 166–167.
  3. ^ Лю Цзюнь. «Беспокойные китайские националистические течения в 1980-х и 1990-х годах: сравнительное прочтение речной элегии и Китая может сказать нет» Китайский национализм в перспективе: исторические и недавние примеры. Ред. C.X. Джордж Вэй и Сяоюань Лю. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2001. 205-231. ISBN  0-313-31511-6. стр.217.
  4. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. стр.31
  5. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. стр.34.
  6. ^ Лау, Туэню и Юэт-кеунг Ло. «Heshang (River Elegy) - телевизионная оркестровка новой идеологии в Китае». Азиатский журнал коммуникации 1.2 (1991): 73-102. База данных InformaWorld-Taylor and Francis. стр.79
  7. ^ Фонг-цзин, Чен и Цзинь Гуантао. От юношеских рукописей до речной элегии: китайское народно-культурное движение и политические преобразования 1979-1989 гг.. Гонконг: Китайский университет Hong Kong Press, 1997. 215-237. ISBN  962-201-762-2. стр.223.
  8. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. С. 37-9.
  9. ^ Чжан, Лян. Документы на площади Тяньаньмэнь. Редакторы Эндрю Дж. Натан и Перри Линк. Нью-Йорк: Связи с общественностью, 2001. ISBN  978-1-58648-122-3. p258.
  10. ^ Фонг-цзин, Чен и Цзинь Гуантао. От юношеских рукописей до речной элегии: китайское народно-культурное движение и политические преобразования 1979–1989 гг. Гонконг: Китайский университет Гонконга Press, 1997. 215-237. ISBN  962-201-762-2. С. 224-5.
  11. ^ Фонг-цзин, Чен и Цзинь Гуантао. От юношеских рукописей до речной элегии: китайское народно-культурное движение и политические преобразования 1979–1989 гг. Гонконг: Китайский университет Гонконга Press, 1997. 215-237. ISBN  962-201-762-2. стр.223-4
  12. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. стр.33.
  13. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. стр.35.
  14. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. С. 36-7.
  15. ^ Джонг, Де Алиса. «Гибель дракона: предпосылки к элегии о реке в китайском фильме». Информация о Китае 4.28 (1989): 28-43. База данных Sage Premier. С. 37-8.
  16. ^ Николас Д. Крстоф. (1989, 2 октября). «Китай называет телесериал подрывной: в прошлом году правительство показало сериал дважды, но теперь осуждает его». Нью-Йорк Таймс. Получено 23 ноября 2010 г. из исторических газет ProQuest. Нью-Йорк Таймс (1851-2007). (Идентификатор документа: 115483906).

дальнейшее чтение

  • Су Сяокан и Ван Люсян, Смертельная песня реки: Руководство для читателей китайского телесериала Heshang, переведенный Ричардом Бодманом и Пином Пином Ваном. Итака, Нью-Йорк: Программа Восточной Азии, Корнельский университет, 1991. ISBN  0-939657-54-6

внешняя ссылка