Эсхатология адвентистов седьмого дня (пророчества откровений) - Seventh-day Adventist eschatology (Revelations prophecies) - Wikipedia

Эсхатология адвентистов седьмого дня основан на их интерпретации пророчеств Даниэль, Откровение и другие пророчества в Библии. В то время как исходная статья содержит беглый и поверхностный обзор пророчеств, эта вторичная статья дает жизненно важный и более полный взгляд на интерпретацию пророчеств Откровения АСД, которая в противном случае сделала бы исходную статью слишком большой.

Метод интерпретации

Адвентистская церковь считает, что Библия истинна и точна. Он рассматривает библейские пророчества как символические представления Божьего предвидения истории мира, как отмечено в Амосе 3: 7 - «Воистину, Владыка Господь ничего не делает, не открыв свой план своим слугам, пророкам».[1][2][3] С самого начала Церковь адвентистов седьмого дня следовала - как протестантские реформаторы.[4] - историцистский метод пророческого толкования для объяснения символов и их значения. Использование этого метода привело к тому, что протестантские реформаторы единодушны в своем протесте против Рима. Библейское пророчество, истолкованное таким образом, было объединяющей точкой и боевым кличем, сделавшим Реформацию непобедимой.[5] Однако после публичного унижения 22 октября 1844 г. Большое разочарование, среди протестантских и евангелических церквей был широко распространен отказ от историзма в эсхатологии в пользу нового Диспенсационализм. Адвентисты седьмого дня - одна из немногих более крупных групп, которые все еще придерживаются историцистской интерпретации библейских пророчеств.[6][7]

Историзм

Метод историзма считает, что пророчества Откровения исполнялись на протяжении всей истории, от прошлого, настоящего и будущего. Иногда его называют «непрерывным историческим» взглядом.[8] «Это самая древняя система толкования как в иудейской, так и в христианской традициях. Пока что это единственная система, которая уважает исторические замыслы библейского автора как таковые.[9]

Противоположный метод антихристианского Порфирия (ок. 270 г. н.э.)

Порфирий (233 г. - ок. 304 г.) был сирийским софистом и Неоплатонический философ, родившийся в Батаная в Сирии и умер в Риме. Он учился Плотин, который разработал неоплатоническую систему. Затем Порфирий стал учителем философии в Риме, а на Сицилии он написал трактат (около 270 г. н.э.), состоящий из пятнадцати книг под названием Adversus Christianos (Против христиан). Книги 12 и 13 были посвящены исследованию пророчеств Даниила.[10] В то время его работа не имела реального влияния, и точка зрения, что (исторический) Даниил является автором Книги Даниила, была широко распространена в средние века. Христиане и иудеи, католики и протестанты в целом согласились с тем, что книга была написана в шестом веке до нашей эры.[11]

Джером (Ок. 347 - 420 г. н.э.) считал, что Порфирий напал на пророчество Даниила, потому что иудеи и христиане указывали на историческое исполнение пророчеств как на убедительный аргумент против языческих позиций. По мнению Порфирия, Даниила нужно опровергнуть, чтобы заблокировать силу предсказаний об Иисусе, особенно с упорядоченными списками царей и временем Его прибытия, даже с учетом лет - комментарий к пророчеству о семидесяти неделях. Итак, Порфирий предложил уникальное изобретение, ставшее единственным другим способом толкования Даниила. Все современные неисторические методы основаны на концепции Порфирия. Он предположил, что книга Даниила был написан неизвестным еврейским редактором, который во времена Антиох Эпифан (ум. 164 до н. э.) собрал предания из жизни Даниила и написал историю текущих событий, но в будущем времени, неверно датируя их 6 веком до н. Общая атака на раннюю дату сосредоточена в первую очередь на главе 11, которая, как широко предполагалось, предлагает подробное описание эпохи Антиоха Епифана и Маккавейских войн.[12]

«Даниил не предсказывал столько будущих событий, сколько он рассказывал о прошлых. Наконец, то, что он рассказал Антиоху, содержало правдивую историю; если что-то и предполагалось за пределами этой точки, это было ложью, поскольку он не знал будущего».

— Порфирий в переводе с Иеронима, Комментарий в прологе Даниэлем, в Минье, PL, том 25, col. 491[10]

Таким образом, замысел Порфирия - старейшее, а также наиболее впечатляющее прямое нападение на Даниила - был основан на предполагаемой ложности пророчеств Даниила. Он бросил все свои силы против книги Даниила, понимая, что, если эта опора веры будет ослаблена, весь состав пророчества может рухнуть, потому что времена и символы Даниила встречаются в Откровении Нового Завета. Кроме того, если автором не был Даниил, то он лгал в колоссальном масштабе, приписывая Богу никогда не данные пророчества и заявляя о мнимых чудесах. Если бы можно было доказать, что авторство Даниила является ложным, тогда Сам Иисус был бы виновен в поддержке притворщика. (Матфея 24:15 )[13]

Наследие Порфирия

В соответствии с Froom Атака Порфирия была настолько хороша, что его преемникам нечего было улучшать. После более чем тысячелетнего бездействия его аргумент относительно Анитоха Епифана был использован против протестантской Реформации.[14] Протестантские историцистские интерпретации Даниила и Откровения шестнадцатого века потрясли Римско-католическую церковь, и в ответ католики Контрреформация шестнадцатого и семнадцатого веков продвигали две разные и взаимоисключающие системы толкования пророков: претеризм и футуризм, что привело к отклонению графика пророчества от осуждения папской системы.[8]

Претеризм

Претеристы и непретеристы в целом согласились, что Иезуит Луис де Алькасар (1554–1613) написал первое систематическое претеристическое изложение пророчества - Vestigatio arcani sensus в Apocalypsi (опубликовано в 1614 г.) - в период Контрреформации. Согласно этой точке зрения, книга Даниила была написана кем-то другим, а не Даниилом, на фоне современных событий во время угнетения Антиох Эпифан[нужна цитата ]. Он отвергает чудо предсказания и предлагает «более разумное» и «элегантное». "vaticinium_ex_eventu". (то есть предсказание того, что уже произошло). Таким образом, книга Даниила рассматривается как художественное произведение, написанное в период Маккавеев для поощрения сопротивления тирании. Все пророчества Даниила «исполнились» во втором веке до нашей эры. Не ожидается, что книга Даниила будет исторически точной или верной для VI века до нашей эры. установка его описывает.[15][16] Он полностью отказывается от идеи тысячелетия.[6]

Претеристическая методология начинается с главы 11 и работает в обратном направлении через пророческие главы. Таким образом, глава 11 становится критерием, по которому можно приблизиться к предыдущим пророчествам. Предполагается, что большая часть главы 11 посвящена Антиоху Епифану, который правил царством Селевкидов примерно со 175 по 164 год до нашей эры. Затем он снова зачитывается в других пророчествах глав 8, 7 и 2. Антиох Епифан становится всеобъемлющей фигурой пророчеств Даниила, а Папский Рим удаляется из толкования.[17]

Футуризм

Взгляд футуризма был предложен двумя католическими писателями-иезуитами, Мануэль Лакунза и Франсиско Рибера во время Контрреформации. «La venida del Mesías en gloria y majestad» Лакунзы была тайно напечатана в Кадисе в 1810 или 1811 годах под еврейским псевдонимом раввин Хуан Иосафат бен-Эзра. Его работа была запрещена католической церковью. Его популярность выросла в 19 и 20 веках.[18]

Футуристы считают, что большая часть пророчеств Даниила еще не сбылась. Футуристические толкователи также начинают с прошлого, начиная пророчества Даниила с исторической последовательности. Но затем они перепрыгивают через всю христианскую эру и помещают главное свершение в последние семь лет земной истории. Опять же, Папский Рим не учитывается в интерпретации.[8]

Этот метод почти противоположен претеризму, поскольку он проецирует почти все пророчества на будущее. Особенно в отношении 70 недель лет. Даниил 9: 24–27. Между концом 69-й недели смерти Христа и последней неделей, перенесенной на время конца, вставлен промежуток примерно в 20 веков.[9] Он сосредотачивается на периоде бедствий неправедных, оставленных для наказания страданиями в хронологии войн и голода, изложенной в Откровении.[6]

Диспенсационализм

Классический пример использования футуризма можно найти в «диспенсационалистской» системе, поскольку она имеет дело с 70 неделями Даниил 9: 24–27. Промежуток примерно в 20 веков вставлен между концом 69-й недели смерти Христа и 70-й неделей во время конца.[9]

Современная стипендия

В наше время снова была поднята диссертация Порфирия, представленная Иоганн С. Семлер (ум. 1791) и Вильгельм А. Корроди (ум. 1798).[11] Он был принят Эдвард Гиббон и английский деист Энтони Коллинз. Современная критика, по сути, имитирует то же утверждение, выдвинутое Порфирием.[19]  

Современная наука утверждает, что никто, кроме современника Антиох Эпифан, смог так точно представить истинные события эпохи. Автор книги Даниила, должно быть, был хорошо информирован или желал ободрить свой народ во времена Маккавеев. Они утверждают, что он, должно быть, взял легендарное имя Даниэль в качестве псевдонима, чтобы больше убедить своих читателей.[11]

Дополнительное доверие к этой точке зрения подтверждается тем фактом, что книга Даниила не указана среди «пророков» еврейского канона; и Даниил не упоминается в книге Экклезиастик (Сирах, ок. 190–170 до н. Э.), Не имеющей никакого значения. Таким образом, книга Даниила должна была быть написана около 165 г. до н. Э.[11]

По мере того, как современная наука вступила в свои права, многие ученые согласились с поздней датой выхода книги Даниила. Критика Даниила основана на предположении, что религиозные идеи - это всего лишь естественная эволюция человеческого мышления. При таком фундаментальном предположении прямое участие сверхъестественного человека, способного раскрыть провиденциальную волю, изображенную в пророчестве, невозможно. Согласно современной науке, сочинения, содержащие пророческие объекты, в лучшем случае считаются благочестивой выдумкой, в которой писатель намеренно вводит в заблуждение, используя будущее время, чтобы сделать вид, что предсказывает будущее; в то время как на самом деле он просто рассказывает о прошлых и настоящих событиях.[11]

Претеристический подход делает Библию ложью, футуристический подход делает Библию произведением научной фантастики; ни один из них серьезно не принимает во внимание исторические данные ".[9] Подавляющее большинство современных комментаторов и критиков придерживаются позиции, согласно которой Бог не вмешивается в человеческие дела. Адвентистская церковь полностью отвергает все эти позиции как не имеющие ценности.[15]

Источники

Публикации перечислены в порядке даты.

  • Ньютон, Томас (1754). Диссертации о пророчествах. я.
  • Феррарис, Люциус (1772 г.). "папа, II". Prompta Biblotheca. VI. Венеция: Каспа Сторти.
  • Эллиотт, Эдвард Бишоп (1847). Horae Apocalypticae. Лондон: Сили, Бернсайд и Сили.
  • Белый, Эллен (1 мая 1947 г.) [1868 г.]. «Глава 69 Восстание». Свидетельство 9. 1 (4-е изд.).
  • Белый, Эллен (1911) [1888]. Великая борьба между Христом и сатаной. п. 678.
  • Смит, Юрай (1944) [1897]. Даниил и откровение. Южная издательская ассоциация.
  • Белый, Эллен (22 апреля 1899 г.). «Рукопись 63: Работа христианских врачей». Письма и рукописи. 14, пункты 30, 31. White Estate.
  • Ботсфорд, Джордж Уиллис (1911). История древнего мира. Нью-Йорк: Компания Macmillan.
  • Бутфлауэр, Чарльз (1923). В книге Даниила и в окрестностях. Лондон: Macmillan Co.
  • Фрум, Ле Рой Эдвин (1946). ЧАСТЬ I, Колониальная и ранняя национальная американская экспозиция. ЧАСТЬ II, Пробуждение Нового Света в девятнадцатом веке. Пророческая вера наших отцов: историческое развитие пророческого толкования. 3. Издательская ассоциация «Ревью энд геральд». п. 802.
  • Фрум, Ле Рой Эдвин (1948). Пререформационное и реформационное восстановление и второй исход. Пророческая вера наших отцов: историческое развитие пророческого толкования. 2. Издательская ассоциация «Ревью энд геральд». п. 863.
  • Фрум, Ле Рой Эдвин (1950). Экспозиция ранней церкви, последующие отклонения и средневековое возрождение. Пророческая вера наших отцов: историческое развитие пророческого толкования. 1. Издательская ассоциация «Ревью энд геральд». п. 1006.
  • Андерсон, Рой Аллан (1975) [1953]. Разворачивание Даниэля. Издательская ассоциация Pacific Press.
  • Превайт-Ортон, Чарльз Уильям (1953). Краткая история средневековья Кембриджа. 1. Кембридж: Издательство университета.
  • Эк, Иоганн (1978). Энчиридион банальных мест Джона Экка против Лютера и других врагов церкви. 8. Перевод Баттлса, Ф. Л. (2-е изд.). Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Богословская семинария Кальвина.
  • Форд, Десмонд (1978). Даниэль. Южная издательская ассоциация.
  • Максвелл, К. Мервин (1981). Бог заботится: послание Даниила для вас и вашей семьи. 1. Издательская ассоциация Pacific Press.
  • Ши, Уильям Х. (1986). «Пророчество Даниила 9: 24–27». В Холбруке, Фрэнк Б. (ред.). Семьдесят недель, Левит и природа пророчества. Даниил и серия Комитета Откровения. 3. Институт библейских исследований: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд». п. 557. ISBN  0-925675-01-6.
  • Духан, Жак Б. (1987). Даниэль: Видение конца. Издательство Эндрюсского университета.
  • Арасола, Кай (1990). Конец историзма: миллеровская герменевтика временных пророчеств в Ветхом Завете (Тезис). Уппсала: Уппсальский университет.
  • Ши, Уильям Х. (1996). «Даниил 7-12». Усилитель Библии изобилия жизни. Бойсе, Айдахо: Тихоокеанская ассоциация прессы.
  • Рыцарь, Джордж (2000). В поисках идентичности. Издательская ассоциация «Ревью энд геральд».
  • Гольдштейн, Клиффорд (2003). Граффити в Святая Святых. Издательская ассоциация Pacific Press.
  • Полин, Джон (Осень 2003 г.). «Конец историзма? Размышления об адвентистском подходе к библейскому апокалипсису - часть 1». JATS. 14 (2): 15–43.
  • Сеу, Чун-Леонг (2003). Даниэль. Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса.
  • Пфандл, Гехард (2004). Даниил: Провидец Вавилона. Издательская ассоциация «Ревью энд геральд».
  • ЛаРондель, Ганс Карл (Сентябрь 2005 г.). «Сердце историзма». Министерство. Vol. 77 нет. 9. С. 22–23, 25–27.
  • Ши, Уильям Х. (2005). Даниэль: Руководство для читателей. Издательская ассоциация Pacific Press.
  • Полин, Джон (Весна 2006 г.). «Конец историзма? Размышления об адвентистском подходе к библейскому апокалипсису - часть 2». JATS. 17 (1): 180–208.
  • Swearingen, Марк Олден (2006). Вести с северо-востока: общий исторический обзор Даниила 11. Колдуотер, Мичиган: Остаточные публикации. п. 272.
  • Стефанович, Здравко (2007). Даниил: мудрость мудрым, комментарий к книге Даниила. Нампа, Айдахо: Ассоциация издателей Pacific Press.

Рекомендации

  1. ^ Польен 2003 С. 15–43.
  2. ^ Польен 2006 С. 180–208.
  3. ^ LaRondelle 2005, стр. 22–23, 25–27.
  4. ^ Арасола 1990.
  5. ^ Фрум 1948, стр. 243–244: Этот метод приводит к двоякому свидетельству - Христос и его спасение и Антихрист и его проклятие. «Реформаторы были единодушны в его принятии. И именно такое толкование пророчества сделало акцент на их реформаторских действиях. Это привело их к протесту против Рима с необычайной силой и неустрашимым мужеством. ... Это была точка сплочения и боевой клич, который сделал Реформацию непобедимой ».
  6. ^ а б c Барнард 2012, п. 63.
  7. ^ Барнард, Джон Ричард (август 2012 г.). Движение миллеристов и американская культура тысячелетия, 1830–1845 гг. (Тезис). Университет Южного Иллинойса: Карбондейл. п. 63. Еще одно прочное наследие миллеристского движения - повсеместный отказ от метода пророческой интерпретации, используемого Миллером: историзма. Само публичное унижение 22 октября 1844 г. сильно ограничило использование историзма. Вместо этого новые эсхатологические методы стали доминировать в американской теологии в отношении последних времен, в первую очередь футуризм, который фокусируется на периоде бедствий неправедных, оставленных, чтобы быть наказанными страданиями через хронологию войн и голода, изложенную в Откровении, и претеризм, который полностью избегает идеи тысячелетия.
  8. ^ а б c Ши 2005, п. 130.
  9. ^ а б c d Духан 1987, п. 8.
  10. ^ а б Froom 1950 С. 326–327.
  11. ^ а б c d е Froom 1950 С. 55–56.
  12. ^ Froom 1950 С. 55–56, 324, 326.
  13. ^ Froom 1950, п. 328.
  14. ^ Froom 1950, п. 329.
  15. ^ а б Ши 2005 С. 18, 130.
  16. ^ Духан 1987, стр. 7–8.
  17. ^ Ши 2005, п. 94.
  18. ^ «Невероятное путешествие футуризма».
  19. ^ Froom 1950 С. 327, 329.