Неизмененные христадельфиане - Unamended Christadelphians

В Неизмененные христадельфиане являются "товариществом" в более широком Христадельфианин движение по всему миру, встречается только в Соединенные Штаты и Канада. Они, как и все Христадельфиане, миллениалист и нетринитарный. Период, термин Неизмененные христадельфиане не является формальным названием этого сообщества, но используется неформально для обозначения группы, поскольку заявление веры, традиционно используемое многими в этом сообществе, - «неизменное утверждение веры».^[1] Точно так же большая часть гораздо более крупной группы Исправленные христадельфиане традиционно используйте заявление о веры, в которое были внесены поправки, и поэтому в Северной Америке оно известно под префиксом «Изменено».^[2] Тем не менее, христадельфиане во всем мире и христадельфиане с поправками и без поправок в Северной Америке в основном разделяют одни и те же доктрины, за некоторыми исключениями.

Имя Кристадельфиан происходит от Койне греческий что означает «Братья Христа». Как и все христадельфиане, Без поправок У христадельфиан нет ни официального, ни посвященного, ни оплачиваемого духовенства.

Доктрина

В целом следующее описание доктрины также верно для всех Христадельфиане Мировой. Конкретные положения, касающиеся «осужденной природы» Христа и последствий крещения, могут быть более отличительными от традиционных неизменных христадельфианских позиций в Северной Америке, хотя их придерживаются не все неизменные христадельфиане.^[3]

См. Раздел ниже Воссоединения и усилия по единству.

В Без поправок Понимание христадельфианами природы и личности Иисуса Христа, природы человека и ожиданий тысячелетия отличает эту группу от большинства христианских конфессий.

Неизмененные христадельфиане категорически нетринитарны. Вера в то, что Иисус Христос не равен и не вечен, а, скорее, подчинен Богу-Отцу, является фундаментальной доктриной. Более того, неизменные христадельфиане утверждают, что Святой Дух - это не отдельный член Божества, а проявление силы Бога. Таким образом, эти доктрины противоречат Никейский символ веры. Группа, хотя и нетринитарная, не усыновители. Неизмененные христадельфиане подтверждают веру в Девственное рождение Иисуса как буквального сына Бога и Марии.^[4]

Дополнительной отличительной чертой учения является учение о природе человека, особенно отказ от веры в бессмертную платоническую душу. Неизмененные христадельфиане утверждают, что Библия не учит, что душа является бессмертной составляющей человечества. Поэтому группа не объявляет загробную жизнь вознесением души на небеса или нисхождением к вечному наказанию в аду. Ад - это просто могила.

В дополнение к учению о полной смертности человечества, неизменные христадельфиане также учат этому из-за Адам и Ева непослушание в Эдемский сад, человечество изначально грешно и отделено от Бога от рождения. Нарушив закон Бога, они создали разрыв в своих отношениях с Богом, и им было суждено умереть. Сама природа человечества перестала быть «очень хорошей» (Бытие 1), но стала нечистой в глазах Бога. Люди унаследовали эту падшую природу от своих прародителей, Адама и Евы. По рождению человечество отделено от Бога. Неизмененные христадельфиане верят, что из-за того, что Адам и Ева перестали быть очень хорошими, их дети не могли родиться очень хорошими или угодными Богу. Это понимание используется для объяснения младенческой смерти. Никто не несет личной ответственности или виновен в проступке Адама

Это понимание природы мужчины распространяется и на Иисуса Христа, поскольку он родился от женщины. Неизмененное учение Иисус, как и все человечество, родился в состоянии, отделенном от Бога. Несмотря на греховную природу в результате его человечности, он не совершал никаких личных грехов, что сделало его единственной приемлемой жертвой для искупления осужденной природы человечества. Его жертвенная смерть (пролитие крови) было необходимо, чтобы искупить осужденную природу, которую он имел, как и все человечество. Он не был заменой всех людей, но представителем, потому что он также получил пользу от искупительной работы своей смерти.

Неизмененные христадельфиане верят, что правильное понимание Божьего плана, жизнь, прожитая в соответствии с Божьими ценностями и заповедями Христа, и крещение во имя Христа необходимы для спасения. Крещением человечество может также избежать унаследованного от него осуждения на смерть и войти в искупленное состояние, оправданное перед Богом. После Новый Завет Например, действительным крещением считается только погружение в воду для взрослых. Неизмененные не крестят младенцев или тех, кто не исповедует знания и не согласен с этими изложенными доктринальными позициями. Более того, Неизмененные не проповедуют доктрину «однажды спасен, всегда спасен». После крещения для спасения требуется верное служение; однако они широко верят, что спасение нельзя заслужить, но что это бесплатный дар от Бога тем Его детям, которые искренне ищут Его через Его сына, Иисуса Христа.

Поскольку согласно неизменным христианским доктринам, надежда человечества не зависит от бессмертной души, группа провозглашает телесное воскресение мертвых при буквальном возвращении Иисуса Христа на землю. Цель воскресения - осуждение слуг Иисуса Христа. Эта эсхатологическая интерпретация библейского пророчества означает, что неизменные христадельфиане - миллениалисты. Неизмененные христадельфиане рассматривают возвращение Иисуса как установление буквального царства Израиля на земле. Царство будет всемирным и продлится 1000 лет, после чего грех и смерть будут полностью искоренены и «Бог будет всем во всем» (1 Кор 15).

Дальнейшее отличие неизменных христадельфиан от других христианских конфессий заключается в отсутствии какой-либо церковной иерархии или оплачиваемого духовенства. См. Раздел "Организация" ниже. Группа верит в безошибочность Библии, и никакое другое слово современности или древности не считается богодухновенным.

Историческое развитие

Фонд

Христадельфиане были основаны проповедническими усилиями британского врача, Джон Томас (1805–1871). Сын пастора, Томас эмигрировал в Америку в 1832 году, поселившись в Цинциннати, Огайо. Там он встречается Александр Кэмпбелл и начал проповедовать для Кэмпбеллит движение. К 1836 году Томас пришел к выводу, что взрослые, которые ранее были крещены другой деноминацией, должны быть повторно погружены в воду, чтобы присоединиться к Кэмпбеллитам. Этого мнения не придерживался Кэмпбелл, и в течение года Кэмпбелл исключил Томаса из собрания. Также в последние годы с Кэмпбеллитами доктор Томас начал провозглашать телесное воскресение во время Второго пришествия Иисуса Христа.^[5]^[6]

За время своего пребывания у Кэмпбеллитов Томас приобрел некоторое влияние, до такой степени, что некоторые в Ричмонд, Вирджиния и Нью-Йорк покинул Кэмпбеллитов и организовал новые собрания в соответствии с учением Томаса. Благодаря проповедническим усилиям Кэмпбеллитов и Миллерит собрания, и через его публикации послание Томаса об «Истине» распространилось по Америке и Великобритании.^[5]

В Рочестер, Нью-Йорк и в Нью-Йорке собрания сторонников Томаса называли свои собрания «Королевской ассоциацией верующих». Хотя обвинение в том, что они «томаситы», иногда использовались против тех, кто был повторно крещен и присоединился к новым протохристадельфианским общинам - например, теми, кто был связан с Джозеф Марш. Имя Кристадельфиан возникло во времена американская гражданская война. Братьям из Фрипорта, штат Иллинойс, угрожали воинская повинность в 1864 г.^[7] Сознательные отказники представители известных вероисповеданий были исключены из военной службы по закону США. Как и другие группировки, те, кто был связан с Томасом, не были известны или признаны как деноминация, поскольку ни одно имя не использовалось для идентификации членов в Северной Америке или Великобритании. Чтобы получить исключение, было выбрано имя христадельфиане.^[8] В воинская повинность проблема в Америке совпала с решающим моментом в Великобритании по поводу отделения от тех, кто верил в буквального дьявола в 1863-1864 гг., и Роберт Робертс и другие британские христадельфиане приняли новое название к 1869 году.^[9]

Со смертью Томаса в 1871 году христадельфианские собрания продолжались. Поскольку внутри христадельфиан не существовало формальной иерархической структуры (см. Организация), смерть члена-основателя была печальным событием, но не привела к краху деноминации. Липпи сказал, что это явление было одной из уникальных черт христадельфиан.^[5] Каждая отдельная встреча продолжалась как самостоятельная единица. Библейскому наставлению и единству способствовала работа Робертса в Бирмингеме, Англия, в 1860-х и 1880-х годах. Томас Уильямс в Чикаго, штат Иллинойс. Оба мужчины посещали местные собрания, наставляя братство, и были редакторами Христадельфианин и Христадельфианский адвокат^[10] периодические издания соответственно.

Заявление о вере и разделении христианских стипендий

Местные заявления веры писались местными общинами с 1850-х годов, но официальные декларации веры, определяющие общение, не использовались до 1862–64, когда христадельфиане начали превращаться из неформального движения в определенную деноминацию. В Америке регистрация «групп верующих» и чеканка имени Христадельфиан (округ Огл, штат Иллинойс, 1863 г.) совпали с тем, что британское подразделение движения выступило против веры в сверхъестественного дьявола (Эдинбург, 1863 г.).^[11]

Заявление о вере (или вероучение, или исповедание веры), используемое сегодня большинством неизменных христадельфийцев, берет свое начало в Декларации веры Бирмингемской Центральной Экклесии, Великобритания 1877 года (известной как Бирмингемское Заявление веры или BSF). Это заявление 1877 года было частично ответом на доктринальный спор 1873–1877 годов между общинами в Великобритании. Обсуждаемая доктрина была известна как «отречение», «свободная жизнь» или «турнеизм» по имени создателя Эдварда Терни. Ноттингем. Терни, по сути, проповедовал, что Иисус Христос «не был рожден от осужденной природы» (то есть «свободной жизни»), и поэтому он не получил никакой пользы от своей собственной смерти.^[5]^[12] Против этой доктрины выступили Роберт Робертс в Бирмингеме и Джон Джеймс Эндрю в Лондоне среди других.

BSF 1877 года уже имел некоторый неформальный статус в качестве эталона в Великобритании и за рубежом, поскольку Бирмингемская Центральная Экклесия находилась там, где редакция Христадельфианин Журнал был основан в то время, но в равной степени местные экклесии обычно имели свои собственные местные заявления с аналогичными формулировками и продолжали делать это.^[13]

BSF 1877 года начинается со слов: «Заявление о« единой вере », на котором основана Христадельфианская Экклесия Бирмингема; вместе с описанием басен, распространенных в религиозном мире, от которых они требуют отклонения со стороны всех, кто претендует на их общение ». Он содержал семнадцать положений, описывающих «Истину, в которую нужно верить» и семнадцать «Басни, от которых следует отказаться». Это утверждение верований стало основой общения для большинства христианских встреч в Англии и Северной Америке. Те, кто не соглашался с позицией Бирмингема, покинули общение. В течение следующих десяти лет организация и формулировка заявления были пересмотрены, но никаких доктринальных изменений внесено не было.^[14]

Существенным изменением стало добавление в 1885 г. «Основополагающей статьи» о вдохновении. Это переместило большую часть британского христадельфианского движения в «Саффолк-стрит». (название места расположения второй крупной экклесии в Бирмингеме) или «Братский гость» (название журнала группы) «братство». В том же году, в марте 1885 г., Томас Уильямс начал публикацию Журнал Christadelphian Advocate в Ватерлоо, штат Айова. Уильямс поддержал добавление Бирмингемским тэмперанс-холлом к BSF 1877 нового «Основополагающего положения», и, следовательно, "лишение общения" группы Suffolk St. Уильямс также одобрил позицию Роберта в отношении Эдварда Терни 12 годами ранее,^[15] хотя Терни Общение назареев уже практически сошёл на нет с его смертью в 1879 году и возвращением в основную группировку его сторонника Дэвида Хэндли в 1881 году.

В 1898 году произошло третье разделение христадельфиан, на этот раз из-за «ответственности за воскресение». Поскольку христадельфиане учат телесному воскресению и суду при возвращении Иисуса Христа на землю, спор был о том, кто воскреснет и будет призван на суд. Под вопросом было то, будут ли осуждены и осуждены люди, знавшие слово Божье, но не крещеные, за отвержение «Истины», впоследствии названных в неизменной литературе «просвещенными отвергающими».^[16] Хотя точная фраза не использовалась в Великобритании, экклесия в Сиднее, Австралия, в 1884 году уже отлучила от церкви «десять человек, которые не видят ответственности за некрещеные и знающие, что отрицатели истины».^[17] И эту акцию защищал редактор Роберт Робертс.^[18] Тем не менее, Бирмингемская Центральная Экклесия не сразу добавила это к своему заявлению веры, хотя некоторые экклесии сделали это. Заявление Экклесии Северного Лондона в 1887 году гласило: «Воскресение затрагивает только тех, кто несет ответственность перед Богом благодаря знанию Его явленной воли». В 1894 году Дж. Дж. Эндрю из Северного Лондона опубликовал буклет «Кровь Завета», в котором утверждал, что некрещеные не будут воспитываться и осуждаться. 3 и 5 апреля 1894 года между Робертсом и Эндрю состоялись дебаты о «Воскресительной ответственности», а 15 апреля Ислингтон Темперанс Холл Экклесия, Лондон, принял резолюцию об отделении от Барнсбери Холла Экклесия в Лондоне. Споры продолжались 1894–1898 гг. Робертс отсутствовал в Великобритании в 1897 году и умер в 1898 году в Сан-Франциско, поэтому оппозиция Дж. Дж. Андрей остался в A.T. Яннауэй и Фрэнк Джаннауэй в лондонском Клэпхэме и Чарльз Карвен Уокер, заместитель редактора в Бирмингеме.

В 1898 году, следуя примеру лондонского Ислингтона и некоторых других лондонских екклесий, Центральное собрание Бирмингема внесло поправки в статью 24 BSF, чтобы она читалась как «ответственные (а именно те, кто знает открытую волю Бога и был призван подчиниться ей)» в BASF, где в оригинальном BSF 1877 года судили только «ответственных (верных и неверных)». Изменение в формулировке должно было подчеркнуть, что некоторые люди, которые не были крещены, будут призваны на суд Христа вместе со всеми крещеными людьми, и что причиной воскресения было знание воли Бога, а не связь с жертвой Христа. Некоторые христадельфиане считают, что это изменение имеет более серьезные доктринальные последствия. (Например, Уильямс, Липпи,^[5] Фаррар,^[14] и Перселл^[12] очертить более крупные доктринальные проблемы.) Есть также христадельфиане, которые считают это отдельной проблемой и указывают на тот факт, что ни один другой пункт BSF не был изменен. Теоретически это изменение означало признание того, что некоторые некрещеные будут воспитаны и признаны обязательными для общения. Однако это не было продвинуто за пределы Лондона и других областей, таких как Йоркшир, где влияние Эндрю было самым сильным. Лондонские братья Клэпхэмы во главе с Фрэнк Джаннауэй призвал все экклесии, у которых еще не было «поправок» до 1898 года, принять новую поправку Бирмингема, и сделал это вопросом стипендий в Лондоне, хотя новый редактор Чарльз Карвен Уокер в Бирмингеме и его помощник Генри Салли в Ноттингеме не настаивали на проблеме.

В Великобритании новое Бирмингемское Заявление о верности 1898 года с поправками (BASF) заменило BSF 1884 в качестве «пробного камня», но не вызвало значительного раскола в Великобритании за пределами Лондона, и даже сегодня многие британские экклесии по-прежнему имеют местные заявления, датированные 1884 или 1877 годами. , или современные заявления. Однако результатом поправки стало разделение христадельфиан в Северной Америке, где община разделилась на «исправленных» (использующих новый BASF) и «неизмененных» тех, кто использовал старый BSF, или в 1909 году BUSF.^[19]

Впоследствии J.J. Эндрю отделился от большинства своих сторонников, включая Джона Оулера из Барнсбери-холла, Ислингтонской экклесии в Лондоне и Альберт-холла из церкви Сауэрби-Бридж в Йоркшире, и Эндрю, как сообщается, был перекрещен в 1901 году и умер в 1907 году. Холл и Оулер как «неизменные» в Великобритании и Томас Уильямс как "неизменный" редактор Адвокат в Чикаго. Уильямс посетил Великобританию в 1903–04 годах по приглашению Оулера и Холла, поддерживая их позицию против «поправки», а также призывая британское движение «Без поправок» (известное как движение «Вставай и делай») не присоединяться к большой улице Саффолк-стрит. " группа.

В 1909 г. BUSF был пересмотрен и уточнен как в названии, так и в шести предложениях.^[20] «Бирмингем» было исключено из названия, и были изменены только «явные ошибки… ни одна из которых, однако, не вызывает доктринальных проблем».^[21] Томас Уильямс, редактор журнала Адвокат, объяснил:

«Ошибочно думать, что мы намеревались выступить с еще одним Заявлением веры. То, что мы опубликовали, - это «Старое Бирмингемское заявление» с некоторыми исправлениями, которые были бы внесены первоначальными авторами, если бы их внимание было обращено на ошибки - не серьезные ошибки доктрины, но ошибки, которые были неудобными. Причина, по которой это было названо «Заявление христадельфианцев» и опущено «Бирмингем», состоит в том, чтобы не называть его «Чикаго» и т. Д. Нежелательно, чтобы какое-либо место было названо более известным, чем другие. Следовательно, это «Христадельфианское заявление веры», и каждая экклесия может иметь свой собственный адрес, напечатанный на обложке, как многие сейчас делают ».^[22]

Поправка в Великобритании не имела длительного эффекта, кроме переноса ряда встреч из групп «Центральная» в «Саффолк-стрит». И Джон Оулер, и Альберт Холл эмигрировали в Северную Америку, где сначала Оулер, а затем Холл сменили Томаса Уильямса (умер в 1913 году) в качестве редакторов журнала. Адвокат. Из Америки Оулер призвал несколько британских «неизменных» (движение «Работай и делай») присоединиться к более крупной улице Саффолк-стрит. группировка в 1920 году, создавая связь также между US Unamepted и редактором Братский гость в Британии, Томас Тернер.^[23] "Саффолк Стрит" воссоединился с «Централ» в 1957 году.

Различные версии BSF, BASF и BUSF

Христадельфианские утверждения веры, основанные на моделях Бирмингема (BSF 1877, BSF 1885, BASF 1898, BUSF 1909 и т. Д.), А также некоторые другие христадельфианские утверждения веры имеют следующий формат:

1. «Истина, которую нужно получить» - список из 31 положительной статьи. Нумерация в BASF и BUSF немного отличается, так как ненумерованный «Основополагающий пункт» на вдохновение добавлен в BSF в 1885 году, становится пунктом 31 в BUSF.^[24] Кроме того, пункты 24,25,26,27 в BUSF имеют номера 27,24,25,26 в BASF.
2. «Доктрины, которые должны быть отвергнуты» - первоначально специальный список учений, которые были исключены из «платформы» в Бирмингемском Холле Трезвости, составленный в 1864–1897 годах по мере возникновения проблем. Для некоторых христадельфианцев экклесиас этот список был «заморожен во времени» в 1898 г. (BASF) или 1909 г. (BUSF), однако другие экклесиас добавили новые «DTBR».^[25]^[26] Некоторые «центральные» христадельфиане могут также добавлять DTBR подобным образом.^[27]
3. «Заповеди Христа» - первоначально в BSF 1877, сборник из 53 стихов (чтобы учесть 52 или 53 воскресенья в году), которые «председательствующие братья» в Бирмингемском зале трезвости однажды прочитали, чтобы завершить церковные объявления в воскресенье утром.

Воссоединения и усилия по единству

В 1923–1952 годах "исправленное" сообщество в Северной Америке снова разделилось, опять же по линиям местного раскола в Лондоне, Англия, при этом большинство сформировало "Берианское братство" в Северной Америке. Меньшинство в Северной Америке, которое осталось в братстве с Великобританией, стало известно как «Центральное братство». На воссоединении в 1952 году Резолюция Джерси-Сити, две измененные группы были согласованы, и сегодня термины «центральный» и «измененный» взаимозаменяемы в Северной Америке. Этот раскол 1923–1952 годов не повлиял на сообщество Неизмененных.

В 1957 году еще два воссоединения в Великобритании и Австралии исправили более раннее разделение, датированное 1886 годом, между «Саффолк-стрит» и «Сентрал». Это привело к объединению почти всех христадельфиан за пределами Северной Америки в одну группу. Те в Центре, кто считал, что причины отделения от Братства на Саффолк-стрит остались, выступили против воссоединения и сформировали Братство Старых Путей.

Начиная с 1970-х годов были предприняты различные попытки воссоединения в Северной Америке, но они не достигли большого прогресса за пределами Тихоокеанского побережья, где все христадельфиане теперь являются «центральными». Усилия по воссоединению продолжаются на Среднем Западе и в Канаде.

Нынешняя ситуация осложняется присутствием части группы «Неизмененные», которая придерживается взглядов, совместимых с основным мировым сообществом христадельфиан, и которые преуспели в доктринальном согласии с «исправленной» ветвью этой организации в Северной Америке, но не достигли этого далеко нашел способы претворить это доктринальное соглашение в основу общения.^[28] Некоторые Неизмененные экклесии официально заняли позицию Группы с поправками по вопросу об ответственности за воскресение.^[29]

Параллельно с вышеуказанными усилиями по объединению в Северной Америке между Исправленные христадельфиане и некоторые неизменные христадельфиане, являются усилиями Исправленные христадельфиане и некоторые неизменные христадельфиане, чтобы достичь единства с CGAF. Четвертая группа (по количеству) Береан христадельфиане, стоять в стороне от всех дискуссий о единстве как эксклюзивное товарищество.

По описанию Уилсона^[30] и Липпи,^[31] в целом, помимо прогресса или чего-то другого, усилий местного и национального единства, христадельфиане в Северной Америке продолжают рассматривать членов других сообществ как «братьев» и внутри более широкого деноминационного круга.

Классификация

Найти неизменных христадельфиан в более широком христианском мире - задача не из легких. Согласно Энциклопедия американских религий неизменные христадельфиане являются членами Баптист традиция христианских деноминаций, основанная на их историческом расколе с Кэмпбелитами (Церковь Христа / Ученики Христа).^[32] Неизмененные христадельфиане разделяют отказ от крещения младенцев Анабаптисты из Реформация. Однако американские архивы религиозных данных^[33] включает христадельфиан в деноминационные профили «Другая группа». Как указано выше, доктринальные позиции группы противоречат большинству господствующего христианства, и признано, что и католические, и протестантские конфессии утратили верования апостолов I века.^[34] Неизмененных христадельфиан также можно отнести к христианам 19 века. реставрационные движения,^[35] что лучше соответствовало бы их открытому провозглашению, что господствующее христианство развращено и придерживается ложных убеждений. Пол Конкин в книге об американских религиозных реформаторах писал, что неизменные христадельфиане остаются «единственной сектой, которая сочетает крайние реставрационные или примитивистские взгляды с сепаратизмом и адвентизмом».^[36] Милленаризм или адвентизм веры неизменных христадельфиан также сгруппировали деноминацию в широкую категорию с Свидетели Иеговы и Церковь адвентистов седьмого дня, несмотря на очевидные доктринальные различия.^[37]

Вышеупомянутые ссылки классифицируют христадельфиане как деноминацию, но лишь немногие проводят различие между разными общинами. В своей книге «Христадельфиане в Северной Америке» Чарльз Липпи пришел к выводу, что неизменных христадельфиан лучше всего рассматривать как секту, основываясь на определениях таких социологов, как Макс Вебер, Эрнст Трельч и Ричард Нибур.^[5] Однако он отметил, что неизменные христадельфиане не полностью соответствуют какой-либо типологии сект.

Организация и поклонение

Основное организационное подразделение Неизмененного Христадельфиане это местная экклесия. Экклесия - это транслитерация греческого ἐκκλησία, распространенного греческого слова, обозначающего собрание,^[38] и обычно^[39] переводится как «церковь» в Версия короля Джеймса (пример 1 Коринфянам 15:19).^[40] Слово «церковь» было отвергнуто из-за ассоциации с большим христианским миром, и оно не имеет значения собрания разобщенных.^[41] В 2006 году число организованных североамериканских неизменных христадельфийских экклесий, перечисленных в их «Экклезиальном справочнике», составило 83. Экклезиаты были расположены в 26 штатах и двух канадских провинциях. В эти подсчеты не входят лица и семьи, проживающие в районах без организованной экклесии (так называемой изоляции). Неизмененных всегда было немного: в 2006 году их приняли около 1850 взрослых.^[42] Неизмененные - намного меньшая группа, чем Центральное сообщество, которое действует по всему миру и насчитывает до 50 000 членов. Размер Экклесии колеблется от менее десяти крещеных членов до почти ста. Существование очень маленьких экклесий было характерной чертой всей христадельфийской истории.^[43] Маленькие экклесии обычно собираются в домах прихожан для богослужений, тогда как более крупные экклесии обычно владеют или арендуют здание, которое служит залом для собраний. В экклесии принимают участие крещеные члены, их дети и некрещеные люди (иногда их называют «друзьями Истины» или «гостями»).

Количество экклесий и членов, по годам Членство Год (источник) Ecclesias Без изменений Никаких различий не проводилось 1936 [12] 109 2755 1984 [12] ~ 6000 1997 [10] 95 ~ 2000 (2) 2006 [19] 83 ~ 1850 (2) ( 2) Только крещеные взрослые

Уменьшение числа как неизменных экклесий, так и членов за последние 30 лет может быть отнесено на счет ряда ранее неизмененных экклесий, принявших BASF и официально ставших Центральными, или «исправленными» экклезиями; особенно в Калифорнии.

Крещеные мужчины («братья» или «братья») берут на себя все обязанности по управлению, обучению и руководству в экклесии. Все обязанности не оплачиваются и выполняются на волонтерской основе. Братья, выполняющие административные функции (секретарь, казначей и т. Д.), Выбираются либо голосованием крещеных членов церкви, либо жеребьевкой, либо в силу того, что они являются единственными мужчинами в экклесии. Крещеные мужчины с хорошей репутацией в экклесии возглавляют поминальная служба, возносите молитвы, читайте лекции и проводите занятия для взрослых. Крещеные женщины («сестры») могут голосовать в решениях экклесии, но не принимают на себя никаких обязанностей, взятых на себя братьями. Большинство экклесий встречаются не реже двух раз в неделю. Один раз в воскресенье для увещевания, поминальной службы и воскресной школы. Сестры часто преподают в детских воскресных школах. Кроме того, многие экклесии собираются в течение недели для изучения Библии. В некоторых экклесиях также проводятся уроки сестер или уроки молодежи в течение недели.

Каждая экклесия - автономное образование.^[41] Среди неизменных христадельфиан не существует более широкой формальной иерархической структуры.^[5] Каждая отдельная экклесия отвечает за вопросы общения и обучения. Согласно историческому соглашению, отдельные экклесии уважают решения друг друга относительно общения в отношении отдельного человека.^[41] Экклезии связаны между собой тремя механизмами. Во-первых, публикации, в частности Христадельфианский адвокат, служат для распространения церковных новостей и пропаганды христадельфианских доктрин.^[32] В Адвокат был настолько влиятельным, что Бессмертных иногда называют «Защитниками экклесий». Во-вторых, общенациональные или региональные братские собрания, известные как библейские школы и собрания, объединяют разрозненные тела. Как библейские школы, так и собрания обычно проводятся ежегодно в местной экклесии, с той лишь разницей, что их продолжительность. Библейские школы обычно длятся одну неделю, а собрания - (длинные) выходные. В библейских школах и собраниях люди знакомятся с приглашенными учителями и лекциями, а также встречаются с соверующими из разных экклесий. И публикации, и братские собрания поддерживают доктринальный порядок посредством, по сути, системы рецензирования. В-третьих, семейные узы связывают экклесии по всей стране. Семейные узы важны, поскольку в заявлении о вере указывается, что брак с неверующим человеком является верой, которую следует отвергать.

Социальные взгляды

Основываясь на библейских текстах, таких как Иаков 4: 4 («Прелюбодеи и прелюбодейки! Не знаете, что дружба мира есть вражда с Богом? Итак, всякий, кто будет другом миру, тот враг Бога») и 1 Иоанна 2: 15–16 («Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, - нет в нем любви Отца. Ибо все, что в мире, похоть». плоти, и похоть очей, и гордыня жизни не от Отца, но от мира »). Неизмененные видят в мире в основе своей зло и противоречат воле Бога. Поэтому крещеные члены считают себя «пришельцами и странниками на земле» (Евр. 11:13) и проповедуют определенную степень отделения от мира в целом. Это не монашеский взгляд, а попытка предпочесть изучение Библии и общение мирским подношениям.

Неизмененные христадельфиане признают мир принадлежащим Богу, и они являются слугами Бога и Христа. Они воздерживаются от политики, голосования,^[44] и обязанности присяжных. С момента основания христадельфиан, группа была отказники по убеждениям.