Айриаман - Airyaman - Wikipedia

Не путать с Арьяман.
Часть серия на
Зороастризм
Атар (огонь)
Атар (огонь), основной символ зороастризма
P религия world.svg Религиозный портал

в Авеста, Airyaman (или же Airiiaman) одновременно Авестийский язык нарицательное, а также собственное имя Зороастрийский божественность.

Существительное нарицательное - это теологический и социальный термин, буквально означающий «член (сообщества) или племени».[а] Во вторичном развитии нарицательное имя стало собственным именем божества Айриамана, который является Язата здоровья и исцеления.[*]

В зороастрийской традиции авестийский Айриаман - это Среднеперсидский Эрман (Rmān).

В писании

В Гатах

Божество Айриаман не появляется в Гаты, древнейшие тексты зороастризма, которые, как считается, были составлены Зороастр сам. В тех немногих случаях, когда термин действительно появляется (Ясна 32.1, 33.3, 33.4, 49.7), Airyaman существительное нарицательное, обозначающее социальное разделение священников.[1]

В младшей Авесте

Согласно космогонической истории, сохранившейся в Вендидад, вскоре после того, как Ахура Мазда создал мир, Ангра-Майнью развязано бесчисленное множество[грамм] болезни на нем. В ответ Ахура Мазда попросил Мантру Спенту: Сраоша и Айриамана найти для них лекарства, пообещав каждому, что он вознаградит их и благословит их Дахма Африти.[час] С помощью Айриамана Ахура Мазда принес на Землю 10 000 растений, таким образом обеспечивая Thraetaona со средствами вылечить мир от всех болезней (Вендидад 22.5[2]).

Айриаман тесно связан с Аша Вахишта, то Амеша Спента "Лучшая правда" (или "Лучшая праведность"). В Вендидад 20.11 и в Яшт 2 (посвященный семи Амеша Спента), он описывается как «следующий» аша, ипостасью чего является Аша Вахишта. Третий Яшт, который номинально является гимном Аша Вахиште, по большей части является восхвалением Айриаман Ишё, который в зороастрийской традиции считается призывом к божеству Айриамана.[3]

Как правда / порядок (аша), который сохраняется посредством правильного чтения молитвы, «Айриаман исцеляет не с помощью трав и лекарств, лекарств и хирургии, но с помощью священных заклинаний».[4] Хотя у Айриамана нет посвящения имени дня в Зороастрийский календарь, его призывают вместе с Ашей Вахиштой в третий день месяца (Siroza 2.3).

Стандартный эпитет Айриамана - ишья "желательно" (Ясна 27.5, Visparad 1.8, 2.10, Вендидад 22.9, 22.19, 22.20[5]). В других отрывках Вендидад, Айриаман «исполняет обет» (11.7, 21.20 и 21.21).

По традиции

В соответствии с Денкард 3.157, это связано с «превосходной помощью и дружбой» Айриамана (→ Депутат Эрман), что врач может лечить с помощью лекарственных трав. Медицинские навыки врача зависят от качества его отношений с Айриаманом. В том же разделе говорится, что целительные силы Айриамана «скрыты» или обладают «оккультным действием». У него есть повеленная Богом сила вылечить 4333 вида болезней.

Авеста отождествляет Айриамана с Аша Вахишта (→ МП Ардавахишт) перенесен в зороастрийскую традицию. В Денкард 8.37.13. Роль Айриамана как целителя разделяется даже с Ашей Вахиштой: в то время как Айриаман отвечает за физическое здоровье, Аша Вахишта отвечает за духовное здоровье.

В эсхатологии зороастрийской традиции «Огонь и Айриаман расплавят металлы, которые есть в горах и холмах, и они потекут по земле, как реки. И они заставят всех людей пройти через этот расплавленный металл и тем самым сделают их чистыми. . "[6] Точно так же в Бундахишн (завершен 12 век), имя собственное Airyaman это эпитет Saoshyant,[7] эсхатологическая фигура, совершающая окончательное обновление мира. Подобно божеству Айриаману, Saoshyant тесно связан с Аша Вахишта.

В Pazend В брачном гимне, который по-прежнему повторяют на зороастрийских свадьбах, божественность здоровья призывается как хранительница супружества. Доктринальная основа этого отождествления Ясна 54.1 (повторяется в гимне), который призывает Айриаман «для радости супружеской пары».[8]

В современном зороастризме гатические Айриаман Ишё Молитва считается призывом к божественности Айриамана.

Учебные вопросы

По отношению к ведическим арьяман

Общее значение Airyaman/арьяман как «член сообщества» сохраняется как в авестийских, так и в ведических источниках, так как в обеих культурах нарицательное существительное Airyaman/арьяман определяет «тип социальной группы».[9]

Однако соответствующие божества не имеют общего первичного атрибута: в то время как Ригведический Арьяман, очевидно, является "[другом[e] благодаря] гостеприимству ",[10][d] Авестийский Айриаман однозначно является божеством исцеления. Попытки объяснить эту аномалию варьируются от альтернативной интерпретации мужской формы ведического существительного, например, как «защитник ариец люди,"[11] к переосмыслению «исцеления», например, «он [т. е. ведический Арьяман ] также существует в Авесте под именем Айриаман, и там же он помощник, благодетель человека, поскольку он исцеляющий бог ».[12]

Имя против функции

Зороастрийские божества - Айриаман - единственное исключение - отеки нарицательных существительных, которые представляют их имена. Почему это не так для Airyaman/ Airyaman обычно считается второстепенным развитием:

Одна из гипотез датирует отождествление с исцелением еще до составления Гатических Айриаман Ишё. Здесь (следуя хорошо установленному значению[b]) "член (сообщества)" интерпретируется как член "братства священников (sodalis)."[13] Соответственно, Айриаман стал пониматься как божество исцеления (и молитва стала считаться заклинанием против болезней), потому что в древности священники были хранилищами медицинских знаний, а «целителем среди целителей был тот, кто исцелял святым СЛОВОМ».[14][f]

По «строгой филологии»[15] методологии, которая опирается только на этимологические и грамматические свидетельства, гененис Айриамана лежит в толковании гатических текстов в раннем авестийском стиле. Айриаман Ишё молитва.[9] Имя собственное было неверно истолковано как призыв к божеству по имени Айриаман, которое стало Язата исцеления, потому что молитва отождествлялась с исцелением (например, восхвалялась в Ясна 3 как «величайшая из мантр против болезней»). Хотя было принято, что авестийское нарицательное существительное Airyaman и ведический арьяман оба указывают на тип социальной группы, что «Авестийский Айриаман - химера ... было бы определено давно, если бы ведическое божество с таким именем ... не запутало этот вопрос».[9][c]

Примечания

а^Бойс объясняет социальный термин как «члены племени или района - более крупное сообщество, то есть, чем семья или деревня, состоящее из тех, с кем у человека есть дружеские отношения, устанавливаемые посредством обмена гостеприимством, или от кого можно ожидать гостеприимства. за,"[16] ср. Варфоломея Genosse.[e]
б^Bartholomae цитирование Ясна 49.7, 32.1, 33.4, 33.3 примечания: "Genosse uzw. Priesterlicher, Angehöriger des ersten oder Priesterstandes (s. Unter Пиштра-), 'Sodale'; "[17]
c^"Le dieu avestique Airiiaman est une chimère. N'eût été l 'Арьяман védique, on l'aurait su depuis longtemps. [...] La compare ne peut s'établir qu'entre le dieu védique арьяман- et un type de groupement social défini par l'avestique Airiiaman."[9]
d^В Тиме[18] анализ Ригведасамхита, лингвист предполагает, что в доведические времена арья изначально выражал отношения между хозяином и гостем (что Thieme переводится как Fremdling, По-немецки "незнакомец"). Тиме олицетворяет ведический арья с ишвара "владелец" и ари/ári- "враг", и эти слова были связаны с базой ар-, хорошо засвидетельствовано на иранском языке в смысле «получить» и «побудить получить, отдать» (ср. аши ).
е^ ^ср. Варфоломея Genosse,[19] Немецкий для единомышленников, собрат, кто-то, кто разделяет собственные цели / задачи.
ж^Среди трех видов целителей «лучший из всех целителей [тот] исцеляет Святым Словом [мантра потрачена]; Он лучше всего изгонит болезни из тела верных »(Вендидад 7.44[20])
грамм^Буквально «99999», что для композиторов «Авесты» является самым большим представимым числом. Ср. такое же количество Фраваши из Яшт 13.
час^Бойс предлагает[2] что использование африти как проклятие может происходить из этой космогонической легенды. (ср. Вендидад 18.11, Денкард 3.321)

Рекомендации

  1. ^ Карной 1917 С. 294–295.
  2. ^ а б Бойс 1993, п. 212.
  3. ^ ср. Дхалла 1938, п. 169 204 253.
  4. ^ Дхалла 1938 С. 203–204.
  5. ^ Серый 1926, п. 104 135
  6. ^ Зенер 1956, п. 148.
  7. ^ Зенер 1940, п. 379 380.
  8. ^ Дхалла 1922, п. 81.
  9. ^ а б c d Келленс 1977, п. 95
  10. ^ Тиме 1938, pp. 134ff.
  11. ^ Dumézil qtd. в
       Бойс 1975, п. 55, № 214.
  12. ^ Карной 1917, п. 65.
  13. ^ Карной 1918, п. 295.
  14. ^ Переворот 1909, п. 238.
  15. ^ Келленс 1995, п. я.
  16. ^ Бойс 1975, п. 56.
  17. ^ Варфоломеи 1904, цв. 198-199.
  18. ^ Тиме 1938.
  19. ^ Варфоломея 1904, цв. 198.
  20. ^ Дарместетер 1880 г. С. 85–86.

Библиография

  • Варфоломей, Кристиан (1904), Altiranisches Wörterbuch, Страсбург: Trübner (фас., 1979, Берлин: де Грюйтер)
  • Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, 1, Лейден: Brill
  • Бойс, Мэри (1993), «Дахма Африти и некоторые связанные с этим проблемы», Вестник школы востоковедения и африканистики, 56 (2): 209–218, Дои:10.1017 / S0041977X00005474
  • Карной, Альберт Дж. (1917), «Моральные божества Ирана и Индии и их происхождение», Американский журнал теологии, 21 (1): 58–78, Дои:10.1086/479791
  • Карной, Альберт Дж. (1918), «Иранские боги исцеления», Журнал Американского восточного общества, Журнал Американского восточного общества, Vol. 38, 39: 294–307, Дои:10.2307/592614, JSTOR  592614
  • Vendîdâd в Дарместетер, Джеймс, пер., Изд. (1880), Мюллер, Макс (ред.), Священные книги Востока, т. 4, Оксфорд: OUPCS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Дхалла, Манекджи Н. (1922), Зороастрийская цивилизация, Нью-Йорк: OUP
  • Дхалла, Манекджи Н. (1938), История зороастризма, Нью-Йорк: OUP
  • Грей, Луи Х. (1926), «Список божественных и демонических эпитетов в Авесте», Журнал Американского восточного общества, Журнал Американского восточного общества, Vol. 46, 46: 97–153, Дои:10.2307/593793, JSTOR  593793
  • Келленс, Джин (1977), «Бог-призрак в зороастрийской традиции», Индо-иранский журнал, 19 (1): 89–95, Дои:10.1007 / BF00958986
  • Келленс, Жан (1995), Le pantheon de l'Avesta ancien, Висбаден: Райхерт, ISBN  3-88226-207-9
  • Моултон, Джеймс Хоуп (1917), Сокровище волхвов: исследование современного зороастризма, Лондон: Хамфри Милфорд
  • Тиме, Поль (1938), "Der Fremdling im gveda. Eine Studie über die Bedeutung der Worte ari, arya, aryaman und ārya", Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, XXIII (2/3)
  • Зенер, Ричард Чарльз (1940), «Зерванитский апокалипсис I», Вестник Школы востоковедения Лондонского университета, 10 (2): 377–398, Дои:10.1017 / S0041977X00087577
  • Зенер, Ричард Чарльз (1956), Учение волхвов. Компендиум зороастрийских верований, Лондон: Аллен и Анвин
  • Уоддл, Чарльз В. (1909), «Чудеса исцеления», Американский журнал психологии, 20 (2): 219–268, Дои:10.2307/1413297