Католическая церковь и раса - Catholic Church and race

В католическая церковь противостоит расизм и дискриминация на основе раса, но исторически он пропагандировал «расистские практики» еще в двадцатом веке.^[1] и поэтому подвергался критике за неадекватность в конструктивных попытках работать над устранением расовой напряженности.^[2] Это можно увидеть, изучив разные расы, включая Еврейское население, то Афроамериканское население и Коренное население. Однако признание католической церковью своих «моральных недостатков» и «соучастия» в этом вопросе привело к активным и прогрессивным усилиям по разрешению ситуации.^[3] усиленный индукцией Папа Иоанн XXIII в 1958 г.^[1] Включены как текущее отношение католической церкви к расизму и дискриминации, так и реакция церкви, которая выражается в различных целях различных католических групп, которые были разработаны в попытке бороться с расизмом. идеология и продвигать более инклюзивный культура.

История

Пий XI выступал против расизма, считая его формой материализм и догматическая ошибка.^[4]

Вклад католической церкви в дело расизма и ее участие в нем через ее предполагаемую неспособность защитить определенные меньшинства от расистского языка и поведения хорошо задокументированы на протяжении всей истории.^[1] Конкретные примеры можно найти при изучении поведения Церкви по отношению к трем группам общества: еврейскому населению, афроамериканскому населению и коренному населению. В следующих разделах будет предпринята попытка установить отношение и поведение Церкви в разные исторические эпохи по отношению к этим расовым меньшинствам.

Разные расы

Еврейское население

У католической церкви долгое время были сложные отношения с иудейской верой, поскольку христиане отрицательно относились к евреям.^[5] и будучи решительно настроенным против них, настолько сильно, что можно отметить крайний «уровень враждебности по отношению к евреям, насаждаемый церковью»,^[1]^:817 начиная с шестнадцатого века, где «законы чистоты крови»^[1]^:816 предотвращали и ограничивали людей, перешедших из иудаизма, с государственной должности. На протяжении всей истории можно отметить и другие примеры системного расистского поведения, включая расистскую риторику, содержащуюся в христианской литературе, и поведение некоторых известных католических деятелей по отношению к еврейской общине. Есть множество примеров этих инцидентов, начиная с семнадцатого века, когда Ватикан нанял печально известного «новообращенного еврея», который выступал против крещения членов еврейской общины, а в девятнадцатом веке насильственная отставка архиепископа из-за его Еврейское происхождение.^[1]

Однако Вторая мировая война стала поворотным моментом для католической церкви и ее восприятия иудаизма, поскольку исторические чтения в основном сосредоточены на документировании недостатков церкви в осуждении антисемитского поведения в этот период.

Постепенно произошел сдвиг в взглядах на иудаизм и еврейскую общину, в основном благодаря Второй Ватиканский собор названный Папой Иоанном XXIII. В своем документе Nostra aetate, Совет подавляющим большинством заявил, что отвергает риторику о том, что Бог не благосклонно смотрит на евреев, и заявляя, что они не могут нести ответственность за Распятие Иисуса. Позднее Ватикан выпустил документ, отражающий ответственность церкви за дискриминацию евреев, под названием «Мы помним: размышления о Холокосте».^[5]

Афроамериканское население

Афроамериканское население долгое время подвергалось дискриминации и игнорировалось доминирующим обществом в Соединенные Штаты, в том числе католики. Сегрегированные церкви были обычным явлением в двадцатом веке. Более того, в первой половине двадцатого века афроамериканцы не были приняты в большинство католических университетов и колледжей. Это было в период Законы Джима Кроу который закончился в 1968 году.^[1] После Католическая иерархия Решение занять более заметную оппозиционную позицию в отношении борьбы с расизмом, элементы в церкви сопротивлялись, и изменения идут медленно.^[6]

Более того, во второй половине века, когда расовая интеграция и принятие были на переднем крае католической идеологии и риторики, многие афроамериканские епископы и церковные руководители, а также сами афроамериканцы понимали, что их тяжелое положение в значительной степени игнорировалось, и очень мало было сделано для оказания помощи этой группе меньшинства. Богослов Джеймс Коун, которого часто считают «пионером черной теологии», стремился четко обозначить борьбу афроамериканского сообщества за достижение освобождения и равенства посредством анализа католической веры и Евангелия. Он писал: «Задача черного богословия ... состоит в том, чтобы проанализировать природу Евангелия Иисуса Христа в свете угнетенных чернокожих, чтобы они увидели, что Евангелие неотделимо от их униженного состояния и дает им необходимую силу для разорвать цепи угнетения ".^[2]^:714 Он понимал, что епископы и другие религиозные лидеры просто не могли понять невероятно распространенную и укоренившуюся природу расизма в американской культуре, усиленного и проявляющегося через проблемы рабства и линчевания, где так решительно утверждается `` белое господство '', и «богословские размышления и дискуссии были скорее неадекватными, чем« фундаментально ошибочными ».^[2] Эта идея воплощена в заявлениях многих афроамериканских профессоров и церковных лидеров, включая Коуна, который резюмирует:

Что такого в католическом определении справедливости, что делает многих людей этой веры прогрессивными в отношении к бедным в Центральной Америке, но реакционными в их взглядах на бедных в черной Америке? … Неспособность католической церкви эффективно справиться с проблемой расизма заставляет меня сомневаться в качестве ее приверженности правосудию в других областях.^[2]^:700

Коренное население

Что касается коренного населения, особенно коренных австралийцев, то прежние обычаи католической церкви считаются проблематичными, особенно в отношении миссионеров и их роли в деградации культуры аборигенов. Миссионеры, в том числе Фрэнк МакГарри, подвергались критике за попытку устранить определенные обычаи и обычаи аборигенов, в частности, практики Аррентра, при этом МакГарри «приказывал детям не говорить на аррунте [sic] в церкви или в школе, иначе их отправили бы домой без tucker '. "^[7]^:55 Эта идея католической церкви и подавления автономии коренных народов проиллюстрирована их программой, направленной на достижение «культурной гегемонии».^[8] Более того, в соответствии с национальной и государственной политикой в отношении коренных австралийцев и их прав, Церковь продолжала игнорировать этих маргинализированных людей: «Католическая церковь, выполняя политику защиты и ассимиляции, непосредственно способствовала нынешнему неблагоприятному положению коренных жителей Австралии. Австралийцы ».^[8]^:13 Однако следует признать, что со стороны католической церкви была некоторая попытка отстоять и отстаивать права коренных народов во время колонизации.^[8]

Текущее отношение

В подавляющем большинстве случаев нынешняя позиция и взгляд, которых придерживается католическая церковь, чувствительны к расистским мыслям, и католическая церковь привержена борьбе с дискриминация в соответствии с учения Иисуса Христа.^[3] Церковь изменила свою точку зрения, что совпало с растущим осознанием в мире расовой дискриминации, чтобы принять инклюзивный подход. Об этом говорится в заявлении католических епископов в 1997 г. Луизиана, заявляя,

Учение Римско-католической церкви о расизме ясно. Расизм аморален. Чтобы сохранить в этом упорно позиции христианству.^[2]^:526

И снова, филиалом Сент-Пол и Миннеаполис Католические благотворительные организации США:

Расизм - серьезное преступление против Бога именно потому, что он посягает на врожденное достоинство человека. По своей сути расизм - это неспособность любить ближнего.^[9]

^[2]^:701

Католические ответы

Церковь формулирует ответы для решения проблем расизма через размышления о доктрине и заявления католических лидеров.^[3] Энциклики и документы, выпущенные на протяжении многих лет, обсуждают оппозицию церкви по вопросам расовых предубеждений и дискриминации.^[9] Некоторые стремятся взять на себя ответственность за участие Церкви в борьбе с расовыми предубеждениями: «Когда мы противостоим нашему собственному соучастию в грехе расизма, можем ли мы постоянно возвращаться к этому важнейшему учению как к напоминанию о том, почему нам нужно искоренить расизм наших сердец, нашей культуры и институтов общества ".^[10] В то время как в предыдущие годы признавалось более широкое определение расизма как социальной проблемы, более недавнее признание системного и внутреннего расизма было включено в католическую мысль, что позволило глубже и глубже понять проблему, тем самым поставив Церковь в более широкое положение. эффективная позиция для борьбы с этими идеалами. Это выделено в: «Расизм является как индивидуальным, так и институциональным. Индивидуальный расизм выражается в предвзятых действиях и словах человека ".^[2]^:705

Лидеры католической церкви продолжают размышлять о поиске решений расовых предубеждений, которые коррелируют с католическими ценностями и верованиями.^[2] Часто эти предлагаемые решения сосредоточены на понимании того, что расизм выходит за рамки индивидуальной воли и является несправедливостью, укоренившейся глубоко в обществе. Поэтому вмешательство правительства и институциональное сотрудничество призваны исправить эти ошибки и устранить вредные социальные структуры.^[2] Религиозные деятели, такие как кардинал Роджер Махони, использовали это понимание всепроникающей природы расизма в обществе для защиты практик, которые помогают маргинализованным людям, например, позитивных действий.^[2]

Что касается коренного населения Австралии, то католическая церковь сделала значительные шаги в направлении достижения примирения. Речь преподобного Дэвида Гилла из Национального совета церквей Австралии под названием «Репарации и примирение - взгляд со стороны церквей» иллюстрирует это, в котором в общих чертах излагаются различные попытки достижения примирения. К ним относятся церкви, признающие причиненную ими боль и приносящие извинения за нее, а также действия конкретных организаций, призванных помочь людям, пострадавшим от политики высылки детей из числа коренных народов. Католическая церковь «Часть истории» представляет собой национальную коллекцию записей различных католических организаций, которые занимаются заботой о детях, пострадавших от политики разлучения с детьми.^[11]