Эхтра Кондла - Echtra Condla

Эхтра Кондла,[n 1] ["Приключение Конле"] - древнеирландское Echtra сказка известна в двух вариантах из восьми рукописей, самый ранний из которых датирован XII в. - сказка могла быть записана первой уже в VIII в. Эти два варианта не сильно расходятся друг с другом, поэтому что одного резюме достаточно для обоих.

Сказка повествует о «соблазнении» Конле (Коннла), сына Коннектор сотни битв женщиной из Аос Си. В дополнение к тому, что кажется историей из дохристианской традиции, история также включает в себя то, что интерпретируется как постхристианское антидруидическое послание от самой женщины, предсказывающее приход христианства.

В Echtra содержит большую часть того, что известно о Конле сын Конна Сотни Битв, иначе Конл Рудди, или же Conle the Fair.[n 2]

Краткое содержание сюжета

Резюме получено из (Маккоун 2000 ) и (Оскамп 1974 ), ср (О'Бейрн Кроу 1874 ) и (МакСвайни 1884 )

Эхтра Кондла открывается в Холм Уйснах, где одноименный герой сказки Конле (Радди) сидит со своим отцом, Коннектор сотни битв. Появляется странно одетая женщина, и Конл спрашивает ее, откуда она.

Она объясняет, что она из «Страны живых» (Tír na mBeo ), где люди вечно пируют без усилий и живут в мире без греха.[n 3]

Конн спрашивает Конла, с кем он разговаривает, поскольку никто, кроме Конле, не мог видеть женщину. Затем женщина отвечает, заявляя, что приглашает Конле на «Равнину наслаждений» (Мэг Мелл ) где король Bóadag, обещая, что Конле может остаться навсегда. Все слышали женщину, но не могли видеть здесь; Затем Конн спросил своего друида Corann за помощью, так как он видел, что он потеряет своего сына из-за женщины. Коранн произнес заклинание, в котором был слышен женский голос, так что Конле больше не мог ее видеть. Затем странная женщина уходит, но при этом бросает яблоко Конле.

Конле выживает за счет этого фрукта целый месяц, избегая любой другой еды и питья. Подчеркивая потустороннюю природу этого яблока, яблоко оставалось целым даже после того, как Конле съел его. Затем Конле очень хочется снова увидеть эту женщину.

Женщина появляется снова через месяц, на этот раз на равнине Аркоммина. Она говорит с Конле, и Конн снова вызывает своего друида, но женщина упрекает его, говоря, что он не должен прибегать к друидизму. Женщина говорит с Конном, упрекая друида, описывая его слова как ложь, исходящую от демона. Конн отмечает, что Конле не будет отвечать никому, кроме женщины, и спрашивает, повлияло ли на него слово женщины. Конле отвечает, что он разрывается между своими людьми и женщиной.

Затем женщина зовет Конле пойти с ней, обещая счастливую землю, полную женщин и девушек. Затем Конл прыгает в женский "хрустальный корабль" (Ной Глано, или же Loing Glano),[n 4] а те, кто остался, смотрели, как он уплывает, пока он не оказался слишком далеко. [Конец]

В трех рукописях следует своего рода постскриптум, объясняющий, что Арт Мак Куинн также был назван Арт Шенфер (Искусство Одиночный), потому что после отъезда Конле он был единственным сыном Конна.

Анализ

Лингвистический анализ текстов привел Маккоуна к выводу, что сказка имеет восьмую букву C. архетип, и что версии в 12-м C. Lebor na hUidre происходят от версий 10-го C., в то время как это версии 14-го C. Желтая книга Лекана что ближе к 8-му с. "оригиналу".[1]

Оскамп 1974 утверждает, что текст следует понимать как литературное произведение двенадцатого века, что бы ни сообщали ему более древние слои традиции.[2]

Некоторые ученые видят в этом отрывке ясное христианское послание:

Гэльскийанглийский
Amail rochuala Cond guth na mna, asbert fri a muintir:
«Плотина Гайрид в друиде: атчиу дорилсед а тенга ди индиу».

Асберт в Бен-ла-Содайн:

"A Chuind Chetcathaig, druidecht nísgradaigther, ap является posoich для messu ar Tráig Máir firién con il-muinteraib ilib, adamraib. Motá ticfa a récht, consscéra brichtu drúad tap techta ar bélaib dolbth duib."
Когда Конд услышал голос дамы, он сказал своим людям:
«Позови меня друидом. Я вижу, что ее язык позволил ей сегодня».

На это дама сказала:

«Конд, боец ​​сотни, друидизм не любят, ибо мало он достиг почестей на праведном Великом Берегу с его многочисленными, чудесными, разнообразными семьями. Когда его закон проявится, он рассеет чары друидов от странствий губы чёрного лживого Демона ".
Из О'Бейрн Кроу 1874

Другие переводчики визуализируют Tráig Máir не как «Великий берег», а как «Великий верховный король»,[n 5] а затем сделать вывод, что текст может относиться к Христианский бог и его "праведник" Иисус Христос Оскамп утверждает, что интерпретация с Иисусом как Великим Верховным Королем и «праведным» как Святой Патрик хороший.[3] Маккоун интерпретировал женщину как представителя самого христианства,[4] в то время как другие (Olsen, 2013) находят эту метафору слишком расширенной.[5]

Есть также связанный с этим вопрос интерпретации гэльского сидеть (как «мир» или «сказочные курганы») в контексте «люди сид» - другие, такие как (Ó Катасей 1979 ) и (Кэри 1995 ), сочли, что это использование является преднамеренным каламбуром или мостом между двумя интерпретациями.[5] Более ранние переводчики, такие как (О'Бейрн Кроу 1874 ) и (МакСвайни 1884 ) интерпретировал текст просто как Аос Си (Люди курганов).

Женщина также исполняет роль «кельтской». богиня суверенитета,[6] а также сохраняющие соблазнительные качества дохристианской богини.[5]

Наследие

"Коннла и фея-дева" Джон Д. Баттен

Сказка пересказана в современной или модернизированной форме. Типичный пересказ можно найти в (Джойс 1879 ) как «Коннла с золотыми волосами и фея-дева», или в (Джейкобс 1891 ): "Конн и фея-дева". (Cross & Slover 1936 ) также перевел сказку на английский язык в "Приключениях Коннлы Прекрасной" в Древние ирландские сказки.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также отображается как Эхтре Чоннлай
  2. ^ Кондла Руад - красный, или румяный; Кондла Каин - Огонь.
  3. ^ Все три элемента обычно используются для описания Потустороннего мира в ирландских мифах (см. Также "Кельтский потусторонний мир "), и поэтому, вероятно, делает ее Aos Sí.
  4. ^ Ной Глано - (О'Бейрн Кроу 1874, п. 122) переводится как «Жемчужный курах». В стихе того же произведения корабль описывается как Loing Glano - буквально «корабль [из] хрусталя».
  5. ^ Маккоун 2000 дает перевод Очень скоро праведный (и) порядочный Великий Верховный Король вынесет на ваш приговор множество чудесных последователей.

Рекомендации

  1. ^ Олсен 2013, pp.58-9; примечание 3, стр.58.
  2. ^ Оскамп 1974, п. 211.
  3. ^ Оскамп 1974, п. 217.
  4. ^ Маккоун 2000, стр.86-7, 105.
  5. ^ а б c Олсен 2013, п. 63.
  6. ^ Олсен 2013, п. 64.

Источники

  • О'Бейрн Кроу, Дж. (Апрель 1874 г.), "Мифологические легенды древней Ирландии. № I. Приключения Кондлы Руада", Журнал Королевской историко-археологической ассоциации Ирландии [Археологический журнал Килкенни], 4-я серия, 3 (18): 118–133, JSTOR  25506648
  • МакСвайни, Дж. П. (1884 г.), «Приключения Кондлы Прекрасного, сына Конда, борца сотни», Гэльский журнал (перевод), 2: 307–9 , перевод из версии в Книга серой коровы, как записано в Виндсич, Э. (1882), Сборник ирландской грамматики, стр. 136–8
  • Оскамп, Ганс. П. А. (1974), "Echtra Condla", Études Celtiques, 14: 207–228
  • Маккоун, Ким (2000), «Эхтра Чоннлай и начало народного повествования в Ирландии», Средневековые ирландские тексты Мейнут (1), ISBN  0901519782
  • Олсен, Карин Э. (2013), «Женские голоса из потустороннего мира: роль женщин в ранней ирландской эхтреи», Airy Nothings: Воображая потусторонний мир фей от средневековья до эпохи разума: эссе в честь Аласдера А. Макдональд (Исследования Брилла по интеллектуальной истории), 222, BRILL, стр. 57–74.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка