История индийского права - History of Indian law

Эта статья является частью серии статей о
Судебная власть Индии
Закон Индии

В Конституция Индии это самая длинная письменная конституция страны, содержащая 444 статьи, 12 приложений, 94 поправки и 117 369 слов.

Закон в Индии в первую очередь эволюционировал от обычных практик и религиозных предписаний к современным хорошо систематизированным актам и законам, основанным на конституции. Хотя записанная история закона начинается только в ведический период, широко распространено мнение[кем? ] что древняя Индия имела своего рода правовую систему даже во времена бронзового века и цивилизации долины Инда.[1] Различные стадии развития индийского права классифицируются как ведический период, исламский период, британский период и период после обретения независимости.[нужна цитата ]

Ведический период

По сравнению с современным правом, классический индуистский закон был своеобразной правовой системой, поскольку он следовал уникальному правовому устройству и системе с уникальной системой ценностей. Древняя Индия представляла особую традицию права и имела исторически независимую школу теории и практики права. Основной целью закона в ведический период было сохранение "дхарма "что означает праведность и долг.[1][2] Дхарма состоит из юридических и религиозных обязанностей. Он включает не только законы и судебные процедуры, но и широкий спектр человеческой деятельности, такой как ритуальное очищение, режимы личной гигиены и способы одежды. Дхарма дала главное руководство, по которому человек пытался вести свою жизнь.

Источники классического индуистского права

Источниками права в этот период были Шрути, Смрити и ачарас (таможня). Шрути состоят из 4 Вед, а именно Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Эти Веды в основном касались религиозных обязанностей, обычаев и обычаев. Второй источник называется Смрити, что буквально означает «как помнят» и относится к традиции. Это рукописные тексты, написанные людьми и содержащие собранные традиции.

Некоторые из самых известных смрити Дхармашастры который включает Манусмрити (200BC-200CE); Яджнавалкья Смрити (200-500CE); Нарадасмрити (100 г. до н.э. - 400 г. н.э.); Вишнусмрити (700-1000CE); Brhaspatismriti (200-400CE); и Катьяянасмрити (300-600CE). Эти тексты часто использовались для юридических суждений и заключения. Они касались предмета дхармы и были путеводителями по дхарме с правилами поведения и обрядами. Дхармасутра (первые четыре текста Дхармашастры) обсуждают правила обязанностей для всего ашрама: студенчество, домохозяйство, уединение или жилище в лесу и отречение. Кроме того, они содержат обряды и обязанности королей и судебных разбирательств. Другие вопросы, которые охватываются Дхармасутрами, включают правила, касающиеся диеты, преступлений и наказаний, ежедневных жертвоприношений и похорон.

Дхармашастра состоит из трех категорий или тем. Первая - это ачара, которая устанавливает правила ежедневных ритуалов, обрядов жизненного цикла, а также определенные обязанности и надлежащее поведение, которым должна следовать каждая из четырех каст или варн. Ежедневные ритуалы включают в себя практики о ежедневных жертвоприношениях, о том, какую пищу нужно есть и как ее получить, а также о том, кто может давать и кто может принимать религиозные дары. Ритуалы жизненного цикла - это ритуалы, которые проводятся в связи с важными событиями в жизни человека, такими как рождение, свадьба и завязывание священной нити. Ачарас также устанавливает правила обязанностей для всего ашрама. Ашрам четыре стадии жизни, которые включают: Брахмачарья (студенческая жизнь), Грихастха (домовладелец), Ванапрастха (лесной житель), и Саньяса (отреченный). Вторая тема, перечисленная в Дхармашастре, - этовьявахара '. Вьявахара - это законы и юридические процедуры. Они включают 'раджадхарма 'или обязанности и обязанности короля по организации суда, выслушиванию и допросу свидетелей, принятию решения и приведению в исполнение наказания и отстаиванию справедливости. Третья категория называется 'Праящитта ', который устанавливает правила наказаний и наказаний за нарушение законов дхармы. Считается, что они устраняют грех совершения чего-то запрещенного.

В ведический период юридические процедуры, включая рассмотрение дела, назывались вьявахара. Эквивалент современной жалобы назывался «пурвапакша», а письменное заявление - «уттар». Судебный процесс назывался «крийя», а приговор - «нирная». В этот период профессия юристов или адвокатов была неизвестна. Суд присяжных и испытание через испытания были двумя типами судебных процессов, существовавших в тот период. Согласно Дж. Рама Джойсу, древняя индийская конституционная система создавала общество, основанное на долге.[3] Он постулировал, что каждый, от короля до низшего слоя общества, обязан выполнять свой долг перед обществом. Это было то же самое для всей Индии, несмотря на существование больших и малых королевств и верховенство Дхармы (закона) над королями, как провозглашается в авторитетных текстах, уважалось буквой и духом /[4] Таким образом, не было абсолютных монархий. Дхармашастры просили царей смотреть на людей как на Бога (Праджа Вишну) и служить им с любовью и почтением.[4] Доктрина «царь не может сделать ничего плохого» не была принята, а сам царь подчинялся закону.[4][5]

Отправление правосудия в ведический период

В древней Индии Наман считался источником правосудия, должен действовать как повелитель Дхармы, и ему была доверена высшая власть по отправлению правосудия, и его первейшая обязанность заключалась в защите прав своего подданного. Королевский суд был высшим судом, рядом с которым находился суд главного судьи (Прадвивака). Королевский суд был высшей апелляционной инстанцией, а также первым судом по делам, имеющим жизненно важное значение для государства. В Королевском Дворе Короля консультировали ученые люди, такие как Образованные Брамины, министры, Верховный судья и т. Д. Как упоминал Брихаспати, было четыре типа трибуналов, а именно, стационарные передвижные суды, проводившиеся под королевской печатью в отсутствие Король, и комиссии под его президентством. Итак, была иерархия судов. В деревнях сельские советы (Кулани) рассматривали простые гражданские и уголовные дела. На более высоком уровне в городах и округах суды возглавлялись правительственными чиновниками под руководством Короля для отправления правосудия. Для решения проблем среди членов ремесленного класса, торговцев и т. Д. Торговые гильдии были уполномочены осуществлять эффективную юрисдикцию над своими членами. Были также созданы суды по семейным делам. Собрания пуга, состоящие из групп семей в одной деревне, разрешали гражданские споры между членами семьи. Незначительные уголовные дела рассматривались судебными собраниями в деревнях, тогда как уголовные дела серьезного характера представлялись в центральный суд, обычно находящийся под властью короля или королевской власти. Система апелляции применялась, и король был высшим апелляционным органом. Одной из важных особенностей древнеиндийской правовой системы было отсутствие юристов.[6]Еще одна примечательная особенность заключалась в том, что для отправления правосудия всегда отдавалось предпочтение коллегии из двух или более судей, а не одному человеку, который был единственным отправителем правосудия.[7]

2-е тысячелетие

Шариат и Исламская экономика полностью распространился в Индийский субконтинент с созданием Делийский султанат, Бенгальский султанат и Султанат Гуджарат.[8][9]

В 17 веке Империя Великих Моголов шестой правитель, Аурангзеб, составил Фатава-э-Аламгири с несколькими арабскими и иракскими исламскими учеными, которые служили главным руководящим органом в большинстве частей Южная Азия.[10][11]

Вовремя Британский Радж, то Англо-индуистское право был представлен.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б http://www.cbseacademic.in/web_material/doc/Legal_Studies/XI_U3_Legal_Studies.pdf
  2. ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма
  3. ^ Рама Джойс, Семена современного публичного права в древнеиндийской юриспруденции (1990 En, Eastern Book Company), стр. 1-2.
  4. ^ а б c Б.М. Ганди, Вехи в индийской правовой и конституционной истории, стр. 6
  5. ^ П.В. Кейн, История Дхармашастры, Том III, стр.25 Цитируется Рама Джойс
  6. ^ П.В. Кейн, История Дхармасастры, Vol. III, гл. XI, 288–289
  7. ^ К.П. Джаясвал, индуистское государство, 313
  8. ^ А. Шиммель, Ислам на Индийском субконтиненте, Лейден, 1980 г.
  9. ^ Эмбри, Эйнсли (1988). Энциклопедия истории Азии. Азиатское общество. п. 149.
  10. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство. Рутледж. ISBN  9781136950360.
  11. ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Нравственность и справедливость в исламской экономике и финансах. Эдвард Элгар Паблишинг. С. 62–63. ISBN  9781783475728.
  12. ^ Бейли, К.А. (1990). Индийское общество и становление Британской империи (1-е изд. ПБК). Кембридж [Англия]: Издательство Кембриджского университета. п. 7. ISBN  9780521386500.