Японские независимые церкви - Japanese Independent Churches

Католическая и протестантская церкви, опоздавшие на религиозную сцену Японии, испытали значительные трудности в избавлении от репутации «иностранных религий». Хотя временами «западность» христианства способствовала его привлекательности среди японцев, по большей части это воспринималось как проблема. Многие ранние японцы, обратившиеся в христианство, чувствовали, что христианство без необходимости связано с западными организационными формами, деноминационной политикой и миссионерским контролем. Хотя статистика показывает, что большинство японцев отвергли евангелизационные призывы и требования западных миссионеров, развитие независимых христианских движений предлагает альтернативу трансплантированному христианству.[1]Первое японское независимое «церковное» движение началось в 1901 году, когда Учимура Канзо сформировал Мукёкай, основным посланием которого была необходимость полной и окончательной независимости от всех человеческих сил и полной уверенности в Боге. Тем не менее, религия без «человеческих оберток», конечно, не вариант. Выбор стоит между импортными или местными формами. Попытки установить японский тип христианства, независимого от его западного происхождения, проходят через большую часть японского христианства.

Государственная независимость в миссионерских церквях

Объединенная Церковь Христа в Японии

Поскольку вспышка Тихоокеанская война неизбежно, японский военный режим планировал отрезать японскую церковь от ее западных связей. Объединенная Церковь Христа в Японии представляет собой собрание различных протестантских религиозных организаций, насильственно объединенных японским правительством военного времени в 1941 году. В соответствии с Законом о религиозных организациях 1939 года христианские церкви были обязаны соблюдать условия, установленные Министерством образования, чтобы получить официальное признание или правовой статус . Указав, что оно признает только одну протестантскую деноминацию, министерство направило различные церкви на создание одной организации.

В 1941 году, будучи управляемым правительством союзом тридцати четырех деноминаций, UCCJ поглотил всю трансплантированную протестантскую миссионерскую церковь (за исключением части англиканской церкви, адвентистов седьмого дня и нескольких небольших евангелических церквей, которые отказались сотрудничать) [2] Излишне говорить, что для многих участвующих церквей это был менее чем счастливый союз, напоминающий принудительный или договорный брак. С самого начала, как отмечает Дэвид Рид, «UCCJ опиралась на непростое сочетание« священной »и« светской »мотивации.[3]«По крайней мере, в течение первых четырех лет существования« светские »требования государства оказывались доминирующим влиянием.

До конца войны UCCJ в значительной степени руководствовался и контролировался многочисленными требованиями правительства.

С установлением свободы вероисповедания союзными оккупационными силами в 1946 году многие группы покинули Кьёдан, чтобы восстановить свою довоенную конфессиональную идентичность. Наиболее значительными отклонениями были Англиканская епископальная церковь Японии, то Японская лютеранская церковь, Японская баптистская конвенция, Церковь святости Японии, Япония Ассамблеи Бога плюс многочисленные меньшие евангелические церкви. Помимо этих возрожденных довоенных деноминаций, многие другие евангелические церкви из Северной Америки и Европы откликнулись на Генерал Макартур призыв к миссионер подкрепление присоединилось к строительству новой Японии, и церкви начали подавать признаки восстановления. В этот ранний послевоенный период христианские церкви добились значительного прогресса.

Коренной сектор вне миссии

Внецерковное движение

В Внецерковное движение является наиболее широко известным и уважаемым выражением независимого японского христианства. во многом это связано с тем, что Учимура Канзо был плодовитым писателем, которого уважали многие люди как в христианских кругах, так и за их пределами. Полное собрание сочинений Учимуры состоит примерно из пятидесяти томов. Нецерковное движение было движением мирских реформ и описывалось писателями как коренная форма японского христианства, полностью независимая от западного влияния.[4] Несмотря на все его упор на «независимость» и необходимость японского христианства, версия веры Учимуры явно обязана различным западным традициям. Его первая серьезная встреча с христианством произошла в молодости в сельскохозяйственном колледже Саппоро.

Продолжая протестантское движение, Учимура подчеркивал «священство всех верующих» и отвергал рукоположенное духовенство или священство, которые стояли посредником между человеком и Богом.

Церковь Живого Христа Одно Колосо Пшеницы

В Церковь Живого Христа Одно Колосо Пшеницы был основан Мацубара Кадзухито в 1939 г.[5]Это независимая и коренная церковь, но евангелическая и миссия святости традиции обеспечивают первичную богословскую основу церкви. Подобно традициям святости, церковь подчеркивала крещение Святым Духом и исцеление; говорение на языках тем не менее, это не считается законной практикой публичного богослужения, хотя некоторые члены совершают «дар» в частном порядке. Основатель подчеркнул божественное исцеление и часто помазанники с маслом и провели специальные лечебные службы. Сегодня это гораздо реже, но время от времени проводится служба исцеления. Церковь соблюдает оба крещение и Вечеря Господня.

Христианская Ханаанская Церковь

Основатель Христианская Ханаанская Церковь, Танигучи Току, был обращен в христианство через контакт с Плимутские братья миссионеры из Англии. После обращения он испытал крещение Святой Дух и сформировал этот независимый японский Пятидесятники Церковь. Группа начала с домашних собраний в 1940 году. Штаб-квартира этой церкви находится в Сакаи Город к югу от Осака и церкви сосредоточены в Кансай площадь. Его пасторы проходят обучение в различных Библейские колледжи и семинарии в этом районе. Согласно недавнему Христианский ежегодник, сейчас в нем десять церквей, четыре места для евангелизационных встреч, почти две тысячи пятьсот членов и тридцать один пастор. Библия является эталоном веры для этой церкви, использующей старый литературный перевод, с которого начал основатель. Основная задача этой группы - исповедовать христианство в соответствии с Библией и силой Святого Духа. Крещение духом, говорение на языках, выздоровление - все это общие черты этой группы с другими пятидесятническими церквями. Церковь соблюдает крещение и Вечеря Господня.

Япония Eccelsia of Christ

Основатель Япония Экклесия Христа, Коике Тасуо, родился в 1904 г., получил образование в Токийский императорский университет. В молодости его привлекло христианство в результате посещения Библия лекции Учимура Канзо, известный основатель Внецерковное движение. После своего обращения он посетил нецерковную изучение Библии группа во главе с Такеши Фуджи, одним из учеников Учимуры, в течение пяти лет (1925–1930).[6] В 1940 году Койке основал свою собственную независимую группу по изучению Библии, основанную на нецерковной традиции. В течение следующих двенадцати десятилетий круг влияния Койке расширился, и в конечном итоге он организовал двенадцать групп по всей стране.

Святая Экклесия Иисуса

Основана в 1946 г. Такэдзи Оцуки, The Святая Экклесия Иисуса движение, направленное на выздоровление апостольское христианство и на него возложена особая миссия в отношении нации Израиль в этих "в последние дни. "Оцуки был привлечен к вере благодаря евангелизационным проповедям Канамори Мичинори во время ежедневной программы часовни и продолжал получать крещение. Оцуки нашел свой путь в Церковь святости Японии в 1930 году. Лидер Церкви Святости, Накада Джудзи, был харизматичным человеком, чье влияние на Оцуки было огромным. Действительно, по сей день Оцуки называет Накада своим учителем и великим учителем. пророк, добавив, что до встречи с ним он ничего не понимал в Библия учение о личных освящение, восстановление Израиля и Второе пришествие Христа [7] В 1946 году он утверждал, что получил откровение от Господа, в котором ему было приказано основать независимую церковь, которая будет называться Святой Экклесией Иисуса.

Освящение церкви Христа

Основатель Освящение церкви Христа, Конмото Каору, обратился в христианство в возрасте семнадцати лет в результате посещения небольшого дома изучение Библии встреча. Он продолжил посещать Shioya Seisho Gakusha, библейская школа с корнями в начале миссионер работа Барклай Бакстон (1860–1946), низкая церковь Англиканский, который служил миссионером в Kōbe и Мацуэ, 1890–1891. Конмото начал независимую евангелизационную работу в ранний послевоенный период, проводя службы на улице, палаточные собрания возрождения и службы в домах первых обращенных. Kōbe был центром этих евангелизационных усилий и стал штаб-квартирой Церкви Христа Освящения.

Основная задача Конмото заключалась в создании независимых и самоокупаемых церквей, верных апостольской традиции. он считал, что, хотя японские церкви могут учиться на опыте зарубежных церквей и миссионеров, им не следует пытаться копировать их. В отличие от некоторых других коренных христианских движений, сочинения и послания Конмото представляют собой по сути библейские экспозиции и не содержат ссылок на азиатские религиозные традиции.

Окинавское христианское Евангелие

Основатель Окинавское христианское Евангелие Накахара Масао переехал в Киото и поступил в профессиональную школу, чтобы получить квалификацию радиолог. Когда он был в Киото, он начал посещать службы в Плимутские братья Церковь. В течение трех месяцев он обратился в христианскую веру и принял крещение. Накахара вернулся на Окинаву, чтобы работать радиологом в местной больнице. В 1977 году опыт божественного исцеления и откровения от Бога побудил его оставить свой пост рентгеновский снимок техник, чтобы посвятить остаток своей жизни евангелизационной работе. Его независимое христианское сообщество быстро росло и менее чем за двадцать лет насчитывало шесть небольших церквей, два миссионерских информационно-просветительских центра и около 1500 членов.[8] движение также содержит несколько резиденций для ухода за людьми, которых беспокоят различные духовные и психологические проблемы. Это харизматическое движение в котором практика говорение на языках, пророчество, выздоровление, и экзорцизм играют центральную роль.

Сионская христианская церковь

В 1934 году преподобный Кишида Айджи основал Сионская христианская церковь начал работу в токийском Ōta сторожить. и с тех пор насаждение церквей распространилось на Канагава и Префектуры Ибараки.

Квазихристианский сектор

Как отмечалось ранее, Япония известна как благодатная почва для новых форм религии. Христианская традиция не является исключением, и на самом деле существует множество независимых групп, претендующих на звание христиан.[9] Однако несколько удивительно, что эти группы, даже когда их численный рост или какой-либо другой фактор привлекает общественное внимание, редко рассматриваются основными христианскими организациями с точки зрения православие против инакомыслие. Как будто новые группы почти не заслуживают внимания. Одна из причин этой любопытной ситуации может заключаться в том, что новые христианские группы коренных народов по самопониманию, методам распространения и общему восприятию часто легко группируются среди Японии ".новые религии "и поэтому их не так легко спутать с устоявшимся христианством. В конце концов, большинство японцев думают о христианстве как о" западной "религии, а новые христианские группы в силу самого факта своего японского происхождения не подходят под это описание.

Описанные ниже церковные движения взаимодействуют с «духовным миром». Это мировоззрение состоит из веры в реальность и взаимозависимость «этого мира» и другого «духовного мира» (то есть мира предков).

Трансплантированное миссионерское христианство по большей части выступало за полный разрыв отношений с духовным миром. Протестантское миссионерское богословие и практика, как правило, подчеркивают полный разрыв между христианской верой и японскими традиционными верованиями и практиками, связанными с мертвыми. Евангелие, проповедуемое большинством миссионеров, включало учение о том, что нет надежды для тех, кто умирает без веры во Христа.

Однако следующие движения утверждают, что «христиане» проявляют уважение к мертвым и заботятся о них, и эти местные движения далеко вышли за рамки простого мемориализма мертвым.

Способ

Способ был основан Мацумура Кайсэки. Первоначально Мацумура называл свое движение Ассоциацией единого сердца, но в 1907 году переименовал его в «Японскую церковь», чтобы создать новое японское христианство, независимое от западного контроля. По мере того, как его религиозные убеждения и убеждения постепенно систематизировались, становилось все более очевидным, что называть его движение «церковью» было ошибочным. По иронии судьбы, именно его самый симпатичный японский коллега заставил его признать, что он явно отошел от христианской веры. [10] Чтобы отразить свою новую ориентацию, Мацумура в 1912 году переименовал движение «Путь», назвав его «новой религией» «вечного пути». В течение двух лет крещение было отменено как требование для членства и заменено подписью и присягой. Поскольку Мацумура отверг традиционную христологию с ее доктриной искупление, было неизбежно, что он также прекратит Вечеря Господня. Христианское влияние осталось, но заимствования у Синтоизм ритуалы были введены, чтобы придать богослужениям более «подлинный» японский характер.

Церковь Христа Сердца

В Церковь Христа Сердца была образована в 1927 году. Ее основатель, Каваи Синсуи (川 合 信 水, 1867–1962) переосмыслил веру через призму конфуцианства и Буддист традиции, утверждая, что христианство предлагает более полный путь самосовершенствования и защищает традиционные буддийские дисциплины медитация достичь христианина сатори (просветление). Медитация дзен и Кёкендзюцу (強健 術) стали важным средством развития в Церкви Сердца Христа. В отличие от протестантской миссионерской политики, Церковь Сердца Христа позволяет своим членам содержать традиционный буддийский алтарь в доме. Они также не видят конфликта между христианской верой и почитание предков. Фактически, их членов поощряют проявлять «должное уважение» к традиционным обычаям, и их участие в буддийских обрядах предков с нехристианскими членами семьи не считается проблемой.

Христианская Церковь Славного Евангелия

Основатель Христианская Церковь Славного Евангелия, Сугита Котаро приняли христианство в результате чтения Библия во время продолжительной болезни после службы в армии. Готовясь к христианскому служению, он поступил в духовную семинарию Церковь Святости в Токио. После окончания и рукоположения был послан епископом. Накада Джуджи служить пастором собрания святости в Асо, Кюсю. Сугита не мог принять иерархическую структуру Церкви Святости и в 1936 году основал христианскую церковь Славного Евангелия как независимое движение.

Однако в церкви есть расширенная или модифицированная пушка. Сугита также проявил «обнадеживающий подход» к судьбе предков, которые умерли, не услышав и не ответив на Евангелие Христа в этой жизни. Они позволяют распространить спасение на духовный мир умерших предков, которые не имели возможности услышать Евангелие.[11] Он также терпимо относился к своим последователям, участвующим в Буддист поминальные обряды и предоставили альтернативные поминальные службы для удовлетворения потребностей японцев, чтобы показать, что христиане также проявляют заботу и уважение к мертвым.

Церковь Духа Иисуса

Это лучший пример «новой христианской религии», зародившейся в Японии. Церковь Духа Иисуса был организован до Тихоокеанская война к Мурай Джун и названа в соответствии с «небесным видением», которое он, как сообщается, получил в 1941 году. Эта церковь стала объединенной религиозной организацией в 1953 году. Это одна из самых быстрорастущих христианских организаций в Японии, число членов которой увеличилось с 34 477 в 1970 году до 433 108 человек. конец 1980-х гг. В начале 80-х годов «христианский ежегодник» перестал добавлять данные о членстве к общему христианскому населению.

Церковь Духа Иисуса связывает спасительную работу в духовном мире и понятие "домашнего" спасения с предполагаемым ритуалом заместительное крещение упоминается в 1 Кор. 15:29.[12] Эта церковь утверждает, что через ритуал заместительного крещения (先祖 の 身 代 わ り 洗礼) благословения индивидуального спасения могут быть распространены и на прошлые поколения. Члены этой церкви могут просить, чтобы предки крестились одновременно с ними или всякий раз, когда они начинают беспокоиться о спасении тех, кто ушел раньше. Участник просто называет имя предка, объявляет о его или ее отношениях с умершим, а затем подвергается крещению путем погружения в воду от их имени. Здесь важно отметить, что эта церковь также совершает крещение для Мизуко (水 子, прерванный и мертворожденные дети). Они заявляют, что «через этот ритуал благая весть о прощении грехов передается мертвым, и их дух переносится из ада на небеса».[нужна цитата ] Членов этой церкви заверяют, что они могут отбросить все свои сомнения и опасения относительно состояния своих предков после этого ритуала. Пастор этой церкви на Окинаве объяснил, что до ритуала заместительного крещения у многих прихожан были тревожные видения блуждающих духов мертвых. Однако после этого ритуального ухода духи чувствовали себя «в покое» и больше не было тревожных духовных встреч.

Забота о мертвых не заканчивается ритуалом крещения. Общая панихида для утешения духов также является важной службой во всех церквях Духа Иисуса. По словам представителя церкви, значение этой службы состоит в том, что она позволяет живым верующим присоединиться к духам умерших в общей молитве Иисусу. В этом он определенно напоминает Буддист Фестиваль Обон, и центральный мотив которого - воссоединение и общение с мертвыми.

Скиния Первого Евангелия

В Скиния Первого Евангелия, также известный как Макуя (幕 屋), была основана Икуро Тешима. Это еще одна попытка Японии восстановить апостольское христианство. В 1948 году Тешима начал издавать собственный журнал.

«Христианизация дохристианского прошлого» Тешимы включала его интерпретацию о том, что древние японские отношения с богами упоминаются в Кодзики и Нихон Сёки на самом деле было общением с небесными духами, называемыми в Библии ангелами. Эти японские предки не только продемонстрировали образцовые модели духовности и зависимости от Бога, но также показали, каким должно быть истинное человечество.[13] Это также то, что нам открывает жизнь Иисуса в Евангелии. Тешима объясняет, что цель движения Первородного Евангелия - присоединиться к миссии Иисуса по восстановлению этой истинной человечности для всех людей. Тешима также признал «ценный» вклад японцев. Буддисты, например, Кобо Дайси, Hōnen, Ничирен, и Хакуин и называет это наследие Ветхим Заветом для японцев.[14] Это глубокое понимание древней японской духовности привело Тешиму к принятию определенных аскетичный практики из местных традиций для духовного обучения в движении Макуя. К ним относятся мисоги ритуалы очистки воды, в том числе Такиаби (滝 浴 び) или стоя под водопадом, и хиватари (火 渡 り) или прогулка по раскаленным углям. Тешима утверждал, что если христианство действительно является высшей религией, его последователи должны иметь возможность доказать силу живого Бога, пройдя по раскаленным углям. Основатель также учил, что духи умерших могут быть «спасены» Христом в духовном мире, если члены Церкви молятся за них. Члены Макуя на Окинаве провели специальную службу перед мемориалом погибшим на войне с Окинавы и молились об их мире и спасении в другом мире. Участники сообщили, что они испытали духовное видение того, как многие страдающие духи были `` спасены '', когда они присоединились к коллективной молитве от их имени. Лидеры движения Исходное Евангелие призывают своих членов молиться там, где молились их предки - перед буддийским алтарем . Когда собрание проводится в доме члена, у которого есть буддийский алтарь, лидер просто ставит менора перед алтарем и провести богослужение с дверями буцудан открыт.

Животворящий Христос

Основанное Имахаси Ацуши в 1966 году, это движение, по сути, является независимой версией Макуя движение. После годичного периода обучения в Израиле в качестве члена Макуя Имахаши вернулся в Японию в 1964 году и начал свое служение в качестве евангелиста под руководством Тешима Икуро.[15] Серьезные разногласия с Тешимой вынудили его покинуть Макуя и он начал свое собственное независимое служение в 1966 году. Животворящий Христос Сегодняшнее движение состоит из семи малых экклесий под руководством Имахаши. Как и Макуя, они также учили, что духи умерших могут быть «спасены» Христом в духовном мире, если члены будут молиться за них.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Маллинз, Марк (1998). Христианство, созданное в Японии: исследование движений коренных народов. Гавайский университет Press. п.24. ISBN  978-0824821326.
  2. ^ Не все христианские группы подчинялись требованиям государства. Для более подробного изучения этого периода и анализа христианских церквей и сект, которые сопротивлялись этому националистическому давлению, см. «Идеология и утопизм в Японии военного времени: эссе о подрывной деятельности христианской эсхатологии». Японский журнал религиоведения 21/2-3, 1994.
  3. ^ Молодое вино, 80
  4. ^ Калдарола. Христианство: японский путь.
  5. ^ 一 麦: 松原 和 人 の 信仰 と 生涯 (Одно колосе пшеницы: Вера и жизнь Мацумуры Кадзухито: Икеру Кирисуто Ичибаку Кёкай, 1972)
  6. ^ Собрание сочинений Коике Тацуо, 10 томов (小池 辰 雄 著作 集, 全 十卷)
  7. ^ リ バ イ バ ル の 軌跡 (Следы Возрождения), отредактированный Сато Тошио, стр.66-67
  8. ^ Икегами Ёсимаса 池上 良 正, 悪 霊 と 聖 の 舞台 ： 沖 縄 の 密 ス ト 教 に 見 る 救 済 A dem (Сцена для демонов и Святого Духа: мир спасения в популярном окинавском христианстве), 1991
  9. ^ Ср. Ричард Фокс Янг, «Христос новых японских религий», The Japan Christian Quarterly 57/1, зима 1991 г.
  10. ^ Сузуки, Исследования тенденций в религиозной мысли Мэйдзи, 137.
  11. ^ 杉 田 好 太郎.栄 光 の 福音 大衆 的 (Популярное введение в славное Евангелие)
  12. ^ "Итак, если нет воскресения, что будут делать те, кто крестятся за мертвых? Если мертвых вообще не воскресают, почему за них крестят людей?"
  13. ^ Японская фраза, которую он использует здесь, - 人間 ら し い 人間. См. Тешима, Японцы и оригинальное Евангелие, 31-32
  14. ^ Тешима, Японцы и оригинальное Евангелие, 55
  15. ^ Имахаши Атуши, Запись моего обращения, Токио Кирисуто Синбунша, 1991