Мари Львид - Mari Lwyd

Современная Мари Львид

В Мари Львид (валлийский: И Фари Лвид,^[1] Валлийское произношение:[ə ˌvaːri ˈlʊi̯d]) это парусный спорт народный обычай нашел в Южный Уэльс. Традиция предполагает использование одноименного конек который сделан из черепа лошади, установленного на шесте, и переносится человеком, спрятанным под вретище. Он представляет собой региональный вариант традиции «животных с капюшоном», которая встречается по всей Великобритании.

Этот обычай был впервые зарегистрирован в 1800 году, а последующие сообщения о нем появились в начале двадцатого века. Согласно им, Mari Lwyd был традицией, исполняемой в Рождество время по группам мужчин. Они объединялись в команды, чтобы сопровождать лошадь в ее путешествиях по местности, и, хотя состав таких групп был разным, они обычно включали человека, несущего лошадь, лидера и людей, одетых как обычные персонажи, такие как Панч и Джуди. Команда отнесла Mari Lwyd к местным домам, где они попросили бы войти через посредство песни. Ожидается, что домовладельцы откажут им во въезде, опять же через песню, и обе стороны будут продолжать свои ответы друг другу таким образом. Если домовладельцы в конце концов уступят, то команде будет разрешен вход, а также предоставлена ​​еда и питье.

Хотя этому обычаю давались разные названия, он был наиболее известен как Мари Львид; этимология этого термина остается предметом научных дискуссий. В фольклорист Йорверт К. Пит полагал, что этот термин означает «Святая Мария» и, таким образом, был ссылкой на Мария, мать Иисуса, в то время как коллега-фольклорист Э. К. Коут счел более вероятным, что этот термин первоначально означал «Серая кобыла», имея в виду конский внешний вид голов. Ряд более ранних фольклористов, исследовавших эту тему, таких как Пит и Эллен Эттлингер, полагали, что эта традиция когда-то была дохристианским религиозным обрядом, хотя научная поддержка этой интерпретации снизилась из-за отсутствия подтверждающих доказательств. Отсутствие позднесредневековых ссылок на такую ​​практику и географическое расселение различных британских традиций животных с капюшонами, в том числе Прикусывание из Кент, широкий из Cotswolds, а Старый мяч, Старый Туп, и Старая лошадь Северной Англии - привели к предположениям, что они происходят из регионализированной популяризации моды шестнадцатого и семнадцатого веков на лошадей-любителей среди социальной элиты.

Хотя традиция пришла в упадок в начале-середине двадцатого века, отчасти из-за противодействия со стороны местного христианского духовенства и изменения социальных условий, в середине-конце века она возродилась в новых формах. Традиция также вдохновила на создание различных художественных образов, например, в работах художника. Клайв Хикс-Дженкинс и поэт Вернон Уоткинс.

Описание

Мари Львид, во время празднования в 2006 году

Сам Mari Lwyd состоит из черепа лошади, украшенного лентами и прикрепленного к шесту; к задней части черепа прикреплен белый лист, который опускается вниз, чтобы скрыть как шест, так и человека, несущего это устройство.^[2] Иногда голова лошади изображалась не в виде черепа, а из дерева или даже из бумаги.^[3] В некоторых случаях челюсть лошади могла открываться и закрываться из-за прикрепленной к ней веревки или рычага, и есть сообщения о том, что к глазам некоторых примеров прикрепляли кусочки стекла, изображающие глаза.^[4] Соблюдатель традиции, как она исполнялась в Llangynwyd в девятнадцатом веке отметил, что подготовка к мероприятию была общим мероприятием, и многие местные жители участвовали в украшении Mari Lwyd.^[5]

Обычай Mari Lwyd исполнялся во время зимних праздников, в частности, около дат Рождество и Новый год.^[6] Однако точная дата совершения обряда варьировалась между деревнями, и в ряде случаев обычай проводился в течение нескольких ночей подряд.^[7] Это уникальный пример, представленный учетной записью из Гауэр в котором голова хранилась погребенной в течение всего года, выкапывалась только для использования во время рождественского сезона.^[8]

Этот обычай начинался с наступлением сумерек и часто длился до поздней ночи.^[9] Группа Mari Lwyd состояла из четырех-семи мужчин, которые часто имели цветные ленты и розетки, прикрепленные к их одежде, а иногда носили широкий пояс на талии.^[10] Обычно это был нарядно одетый «Вождь» с посохом, палкой или кнутом, а иногда и другие стандартные персонажи, такие как «Весельчак», который играл музыку, и Панч и Джуди (оба играют мужчины) с почерневшими лицами; часто ярко одетый, Панч нес длинный металлический огненное железо и у Джуди была веник.^[11]

Wel dyma ni'n dwad (ну вот и мы)
Гай-фейлион ди-нивад (Невинные друзья)
Я офин Геннад (просить уйти)
Я офин Геннад (просить уйти)
I ofyn am gennad i ganu (Просить разрешения петь)

- Общее открытие pwngco.^[12]

Группа Mari Lwyd подходила к дому и пела песню, в которой они просили войти. Жители дома извинились, почему команда не могла войти. Партия пела второй куплет, и дебаты между двумя сторонами, известные как pwnco - будет продолжаться до тех пор, пока у жителей дома не закончатся идеи, после чего они были обязаны разрешить вход в гости и предоставить им эль и еда.^[13] Аккаунт от Nantgarw описал такое выступление, в котором персонажи Панч и Джуди вызывали шум, а Панч стучал по земле в ритме музыки и стучал в дверь с покер Джуди чистила щеткой землю, стены домов и окна.^[14] Домохозяева должны были дать Панчу обещание, что он не будет касаться их камина до того, как войдет в здание, иначе по местному обычаю перед уходом он потушил огонь своей кочергой.^[15] В случае с Llangynwyd, однако, не было никакого взаимодействия между домовладельцами и труппой, а, скорее, последним обычно предоставлялся доступ автоматически после исполнения первого куплета своей песни.^[16]

Оказавшись внутри, развлечение продолжилось тем, что Мари Львид носился вокруг, ржал и щелкал пастью, создавая хаос, пугая детей (и, возможно, даже взрослых), в то время как Лидер делал вид, что пытается сдержать его. Весельчак играл музыку и развлекал домовладельцев.^[9] В фольклорист Йорверт Пиф считает, что в записанных примерах из Гламорган было очевидно, что обычай Мари Лвид стал «неотличим» от практики парусный спорт, хотя добавил, что есть еще несколько примеров парусного спорта, в которых не участвовал Mari Lwyd.^[17] Он добавил, что связь между Mari Lwyd и парусным спортом также очевидна из зарегистрированных примеров в другой части Уэльса, таким образом полагая, что Mari Lwyd представляет собой вариант более широкого обычая парусного спорта, который был найден по всей Великобритании.^[17]

Ранняя разработка

Этимология

На Чепстоу Мари Львид, 2014

Большинство зарегистрированных источников называют этот особый обычай Мари Львид.^[18] Джонс считал это переводом «Пресвятой Марии» и, следовательно, ссылкой на Марию, мать Иисуса, ключевую религиозную фигуру в католическая церковь.^[19] Хотя Пейт переводил это слово несколько иначе, как «Святая Мария», он поддержал эту точку зрения.^[20] Хотя некоторые из его знакомых позже предположили, что использование Мари поскольку Мэри была неизвестна в Уэльсе до Протестантская реформация, он ответил на эту критику, заметив, что термин Мари использовался в отношении Богородицы в середине 14 века. Черная книга Кармартена, что свидетельствует о его раннем использовании на валлийском языке.^[21] Тем не менее он признал, что в средневековый период этот термин мог быть ограничен в основном поэтами, учитывая, что нет никаких свидетельств его использования среди распространенного диалекта в этот период.^[22]

При условии llwyd - обычное слово для обозначения «серый» в валлийском языке, и что говорящие на валлийском языке могли бы столкнуться с английским словом «mare», альтернативное предложение, рассмотренное Питом, заключалось в том, что термин Мари Львид изначально означало «Серая кобыла».^[23] У этого этимологического объяснения есть параллели с названием похожей традиции с капюшоном, найденной в Ирландия и Остров Мэн, который известен в Ирландский как Лайр Бан И в Манкс как Лааре Ване, в обоих случаях означает «Белая кобыла».^[24] Первоначально полагая, что "это предложение можно сказать много",^[22] Позже Питу это полностью понравилось.^[25] Коут также полагал, что «серая кобыла» было наиболее вероятным первоначальным значением этого термина, отмечая, что Мари Лвид, похоже, олицетворяет лошадь и что подобное конек обычаи соседней Англии, такие как традиция вытяжки в Восточном Кенте, также упоминали лошадей в их имени.^[3] Пит предположил, что даже если термин Мари Львид первоначально назывался «Серая кобыла», но, возможно, после Реформации он все еще ассоциировался с Марией в народной народной культуре, что объясняет, почему Мэри упоминается в текстах некоторых сохранившихся валлийских песен о парусных парусах.^[26]

Еще одно предположение состоит в том, что Мари Львид происходит от английского термина Веселый Люд, имея в виду веселую игру.^[27] Пит выступил против этой идеи, утверждая, что если бы последний был преобразован в валлийский, то результатом было бы веселый или веселый.^[28] Пейт также отверг идею, которую ему предложили, чтобы термин Мари в этом контексте произошел от Моррис, ссылка на Моррис Дэнс.^[22] Еще одна причина сомневаться в этой идее заключается в том, что нет известной исторической связи между Мари Лвид, которая была обнаружена в Южном Уэльсе, и танцем Морриса, который был сконцентрирован на севере страны.^[29]

В других зафиксированных случаях Мэри Лвид custom дается разные имена, при этом записывается как y Wasail «Вассаил» в частях Кармартеншир.^[30] В первой половине 19 века он был записан в Пембрукшир под названием y март «Лошадь» и y Gynfas-farch «Холщовая лошадь».^[31] Один аккаунт от West Glamorgan глава назвал пчела адерин [би?] y llwyd, что означает "Серая сорока",^[32] хотя это может быть связано с ошибкой записывающего устройства, которое могло принять голову лошади за Адерин Пика Ллвид, искусственная птица на дереве, которую несли торговцы мусором в том же районе.^[33]

Обратите внимание, что в современном валлийском языке Мари Львид упоминается с определенный артикль у, что впоследствии вызывает мягкая мутация из м к ж (Валлийское произношение:[v]), отображая форму y Fari Lwyd.^[34]

Происхождение

Предполагая, что этот обычай является «продолжением какого-то древнего народного обряда или церемонии», в 1888 году Дэвид Джонс предположил, что его происхождение было христианским, и что когда-то он был частью праздников Праздник осла, ознаменование бегство в египет Марии и Святой Иосиф это исторически было отмечено 14 января. По замыслу Джонса, Mari Lwyd представляла собой осла, на котором Мэри ехала во время повествования.^[35]

Пейт придерживался мнения, что Mari Lwyd был "несомненно пережитком дохристианской традиции", которая когда-то была распространена по Британии и другим частям Европы и которая - пережила Христианизация Британии - был переименован Мари Львид в отношении Девы Марии в средние века.^[20] Он выразил мнение, что первоначальный обычай был «ужасающим по происхождению и намерению» и что с самого начала он был связан с плаванием под парусами.^[36] Коут согласился с тем, что «разумно признать», что голова Мари Лвид была привязана к независимой парусной традиции, но сказал, что связь с Девой Марией не нужна.^[3] Пирс также высказал предположение, что в некоторых частях Гламоргана и Монмутшир традиция марийского лвида попала под влияние детективы, таким образом объясняя, почему позже записанные примеры из тех графств содержали персонажей, известных как «Сержант» и «Весельчак».^[37]

Мари Львид на 2013 День Святого Давида торжества в Лос-Анджелес.

Фольклорист Трефор М. Оуэн также предположил, что марийский львид был практикой, «которая, вероятно, имела религиозное (если дохристианское) происхождение», добавив, что к тому времени, когда она была записана, она «лишилась своего религиозного содержания». .^[38] Также поддерживая предположение Пита о древнем происхождении, Эллен Эттлингер считала, что Мари Лвид представляет собой «коня смерти», что символизируется белой тканью, которую носит ее носитель,^[39] предполагая, что он изначально использовался в дохристианском ритуале, чтобы отметить праздник Самайн.^[40] Фольклорист Кристина Хоул предположил, что этот «древний персонаж» когда-то был «приносящим плодородие».^[41] Однако после 1970 года фольклорная тенденция интерпретировать такие хобби-конные традиции как дохристианские пережитки исчезла, поскольку ученые стали проявлять большую осторожность в отношении предположений о происхождении таких обычаев.^[42]

Mari Lwyd был частью более широкой традиции «животных с капюшоном», которую фольклорист Э. К. Коут определил как существующую в различных формах в различных частях Великобритании.^[43] Общими чертами этих обычаев были использование коня-хобби, представление на Рождество, песня или устное заявление с просьбой об оплате и использование команды, в которую входил мужчина, одетый в женскую одежду.^[44] Связанный пример - это вытяжка обычай Восточный Кент на юго-востоке Англия.^[45] В районе на границе между Дербишир и Йоркшир, то Старый Туп Традиция показала, что группы стучатся в двери под Рождество, неся лошадей-любителей с козлиной головой.^[46] Хоул провел параллели между капюшоном и Рождественский бык традиция, записанная в Дорсет и Глостершир.^[47] На юго-западе Англии существуют две сохранившиеся традиции лошадей-любителей - лошади Падстоу. Фестиваль Осса Обби и Лошадь-хобби Minehead - которые происходят не на Рождество, а на Первое мая.^[48]Хотя происхождение этих традиций не известно с какой-либо достоверностью, отсутствие каких-либо позднесредневековых ссылок на такие практики может свидетельствовать о том, что они возникли из документированной элитной моды на лошадей-любителей в шестнадцатом и семнадцатом веках.^[49] В этом традиции животных с капюшонами можно сравнить с традициями Англии. Моррис Дэнс традиция, которая превратилась в «общенациональное увлечение» в шестнадцатом и семнадцатом веках, а затем превратилась в «набор резко очерченных региональных традиций».^[50]

Региональное покрытие

Современная живопись Мари Лвид

При составлении карты распределения появлений Мари Лвид, Кавт отметил, что это был в основном обычай, связанный с Гламорганом, причем две трети случаев приходились на это графство.^[51] Обычай простирался на восток, в промышленные долины Монмутшира, причем самые восточные сведения исходили от Monmouth сам; этот аккаунт также является одним из самых ранних.^[51] Ряд примеров также был найден в Кармартеншир,^[52] с единственным примером, найденным в обоих Брекнокшир и Ceredigion.^[53] Есть единственная запись об исполнении в Северный Уэльс, в примере из Wrexham, который, как считал Кот, был результатом того, что человек из Гламоргана принес с собой этот обычай, когда двинулся на север.^[52] Ранее Пит предупреждал, что сравнительное отсутствие зарегистрированных примеров из Среднего и Северного Уэльса не является доказательством того, что обычай Мари Лвид никогда не присутствовал в этих областях.^[20]

По мнению Кауте, не было «ясной причины» для распространения обычаев марийских львидов, которые пересекают различные местные культурные особенности.^[52] Те районы, где он был обнаружен, не коррелировали с какими-либо различиями между англоязычными и валлийскоязычными регионами в Южном Уэльсе.^[54] Однако он признал, что существует «разумное соответствие» между районами, в которых был зарегистрирован Марий Лвид, и районами, которые использовались для добычи полезных ископаемых в 14 веке.^[55] Поэтому он предположил возможность того, что это могло быть выполнено шахтерами угля и железа в западном Гламоргане. Кармартеншир, и западный Монмутшир, и оттуда он мог распространиться в те деревни, где товары производились с использованием этих минералов.^[55]

Записанные выступления

18 и 19 века

Две фотографии Мари Лвид из Llangynwyd, Гламорган, начало 20 века. Левое изображение было сделано между 1904 и 1910 годами, а правое - между 1910 и 1914 годами.

Самый ранний опубликованный отчет о Мари Лвид появился в 1800 году в книге Дж. Эванса. Путешествие по части Северного Уэльса в 1798 году и в другое время.^[56] Хотя сама книга была посвящена Северному Уэльсу, глава, в которую был включен отрывок, обсуждала язык и обычаи Уэльса в целом.^[56] В этом разделе Эванс рассказал, что:

Мужчина в новогодний день, облаченный в одеяла и другие атрибуты, с искусственной головой, похожей на лошадь, и сопровождающий его участник, стучащий в дверь, добился этого, он бегает по комнате с необычным ужасным шумом, который компания бросить в реальном или притворном испуге; они скоро выздоравливают, и, прочитав стихи некоторых Cowydd или, в случае невыполнения обязательств, заплатив небольшое вознаграждение, они допускаются.^[57]

Эванс вернулся к обычаю в своей работе 1804 года. Письма, написанные во время поездки по Южному Уэльсу в 1803 году и в другое время. Здесь он дал более четкое обсуждение, чем раньше, сделав очевидным, что команды, сопровождающие человека, одетого как лошадь или бык, путешествовали по окрестностям с Рождества до следующего дня. Двенадцатый день, и что им дали еду или деньги, чтобы оставить домохозяев в покое.^[58]

Затем Мари Львид появилась в отчете 1819 г. West Glamorgan, где сам Mari Lwyd был назван Адерин Би и Ллвид (примерно «Серая сорока») и сопровождалась «тремя или четырьмя партнерами по прибылям экспедиции, которые по очереди являются лошадьми, конюхом или сопровождающими».^[32]

Было высказано предположение, что Возрождение валлийских методистов способствовал упадку как марийского львида, так и ряда других валлийских народных обычаев.^[59] В 1802 году арфист Эдвард Джонс из Мерионетшир опубликовал книгу, в которой посетовал на разрушительное влияние христианских проповедников на валлийские народные обычаи, которые они критиковали как грешный. По его мнению, «следствием этого является то, что Уэльс, который раньше был одной из самых веселых и счастливых стран в мире, теперь становится одной из самых унылых».^[60] Отражая такую ​​точку зрения, в 1852 году преподобный Уильям Робертс Баптист министр в Blaenau Gwent, осудил Мари Лвид и другие связанные с ними обычаи как «смесь старых языческих и папских обрядов ... Я желаю, чтобы это безумие и все подобные безумства не нашли места где-либо, кроме музея историков и антикваров».^[61]

Оуэн предположил, что упадок обычаев был также результатом изменения социальных условий в Южном Уэльсе. Он утверждал, что парусный обычай Мари Лвид «давал одобренные средства входа в дома соседей в культуре, в которой было мало публичных собраний - по крайней мере, в разгар зимы - в которых можно было высвободить праздничный дух сезона». .^[62] Кроме того, он предположил, что подарки в виде еды, питья, а иногда и денег «без сомнения способствовали укреплению чувства общности среди деревенских жителей и в то же время проявляли его».^[62] Он утверждал, что изменение социальных условий изменило способы празднования Рождества людьми в южном Уэльсе, что способствовало упадку народных обычаев.^[62]

Возрождение 20 века

В статье 1935 года о Мари Лвиде Пите заявил, что традиция «все еще соблюдается; она практикуется в округе Кардифф, Бридженд, Ллангинвид, Нит и другие районы Гламоргана».^[20] Он привел пример из канун Рождества 1934 г., когда была замечена Мари Львид, выступавшая вместе как минимум с двенадцатью певицами в аптеке в Бормочет, Суонси.^[20] Впоследствии Эттлингер выразил мнение, что «доктор Пит заслуживает искренней благодарности всех студентов, изучающих фольклор, за то, что так мужественно проник в тайны, окружающие Мари Лвид».^[63]

Воспроизвести медиа

Кадры из pwnco на ступенях Музей Чепстоу в 2014

Историк Рональд Хаттон заявил, что традиция Мари Лвид, похоже, перестала существовать в начале 20-го века.^[64] В середине того же века он был возрожден в Llangynwyd.^[64] В 1967 году Лоис Блейк опубликовала письмо в журнале Английский танец и песня в котором она отметила, что Мари Лвид появлялась каждую ночь в канун Рождества в отеле Barley Mow Inn по адресу: Грейг Пенллин, около Cowbridge, где человек по имени Джон Уильямс сохранил обычай в течение последних шестидесяти лет.^[65] Блейк также объяснила, что, по ее мнению, этот обычай все еще соблюдается в нескольких деревнях в Маэстег район Гламорган.^[65] В течение 1970-х годов Хоул заметил, что традиция все еще существует в Гламорганшире и Кармартеншире.^[41]

В течение 1980-х годов новые возрожденные формы традиции Мари Лвид возникли в Caerphilly, Llantrisant, и St Fagans, все они находятся на одной границе между Вейлом и горами.^[64] Комментируя пример компании Llantrisant, которая была открыта в 1980 году, Мик Темс отметил, что этот обычай «восстановился настолько сильно, что есть жалобы, если она пропускает любой из своих обычных звонков».^[66] Он отметил, что в 1991 году Llantrisant Mari Lwyd был доставлен в Yn Chruinnaght, а Панкельтский фестиваль на острове Мэн, и что он также был перенесен на Лоувендер Перан фестиваль в Perranporth в Корнуолл.^[67] Хаттон считал, что этот обычай возродился в пограничных районах между Вейлом и горами отчасти потому, что люди в Гламоргане стремились восстановить свое чувство культурной самобытности во время прекращения их традиционных производств, а отчасти потому, что Валлийский фольклорный музей был расположен в этом районе.^[64] В более широком смысле, он полагал, что возрождение Мари Лвид произошло в значительной степени благодаря «силам местного патриотизма», отмечая, что аналогичная ситуация привела к возрождению традиции hoodening в Восточном Кенте.^[12]

Городской совет Аберистуит организовал "Самый большой Марий Лвид в мире" по случаю празднования тысячелетия в 2000 году.^[68]Смесь обычаев Mari Lwyd и Wassail происходит в приграничном городе Чепстоу, Южный Уэльс, каждый январь. Группа английских Wassailers встречается с местным валлийцем Бордер Моррис Сиде, The Widders, на мосту в Чепстоу.^[69][70]

В культуре

Мари Львид, Львид Мари
Они несут священную вещь в ночи.
Предали живые, предали мертвые
Всех смущает голова лошади.

- Вернон Уоткинс, «Баллада о Мари Лвид», строки 398–400

Mari Lwyd вызвала отклик у представителей искусства в Уэльсе. Поэт Вернон Уоткинс опубликовал свою «Балладу о Марий Лвиде» в 1941 году. Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс написал, что это, «одно из выдающихся стихотворений века, объединяет народный ритуал Нового года, христианскую евхаристию, непростую границу между живыми и мертвыми, чтобы представить модель того, чем является сама поэзия - пограничная работа между смертью и жизнью, старым годом и новым, хлебом и телом ».^[71]

Mari Lwyd использовался художником Клайв Хикс-Дженкинс в серии рисунков примерно 2000 года, на которых изображена трансформирующаяся лошадь / человек как кошмарный предвестник смерти его отца.^[72] Катриона Уркарт написала серию стихов под названием Сказка Кобылы которые были опубликованы вместе с изображениями Хикса-Дженкинса в 2001 году.^[73] В ее романе 1977 года Серебро на дереве, Автор Сьюзан Купер включал появление от Mari Lwyd.^[74]

Связанные валлийские обычаи

В 1919 г. Х. В. Эванс зафиксировал существование подобного обычая, существовавшего в Solva, Пембрукшир около 1840 года, в детстве его матери. Он заявил, что этот обычай повлек за собой использование того, что он назвал «Мари Лвид», кроме того, предоставив его рисунок, взяв за основу воспоминания своей матери, хотя он не знал, как использовался этот костюм.^[75] Согласно описанию Эванса, этот Mari Lwyd состоял из листа, который был сшит по двум соседним сторонам, чтобы получился конус, который затем был набит сеном и украшен пуговицами для глаз и перчатками для сбора урожая для ушей, напоминая тем самым морду животного. . Человек мог спрятаться под простыней и использовать вилка для сена вставлен в сено, чтобы удерживать его.^[76] Аналогичный обычай появляется в аккаунте 1897 года, в котором сущность, известная как Bwca Llwyd («Серая трясина») была описана; это имитировало голову лошади, сделанную из холста и набитую сеном, которую переносили вилкой для сена на Канун всех святых.^[77]

Кавт также отметил пример других валлийских народных обычаев с изображением головы лошади, однако он высказал мнение, что они «так не кажутся тесно связанными с мари львидом».^[55] Голову лошади готовили так же, как и марийский львид, для весеннего праздника, известного как Mynwenta или Pynwenta, который проходил в Пембрукшире примерно в 1820 году. В рамках этого фестиваля молодые мужчины и женщины собирались на мельнице, чтобы устроить ночное развлечение.^[55]В конце девятнадцатого века в Северном Уэльсе была зафиксирована традиция, известная как «дарение черепа», когда череп лошади или осла помещался над входной дверью женского дома на Первое мая как знак презрения.^[55]В некоторых частях Уэльса голова лошади - иногда с прикрепленными рогами - фигурировала как часть чаривари шествия, предназначенные для того, чтобы опозорить тех, кто, как считалось, вел себя аморально.^[78]

Смотрите также

• Конек

использованная литература

Сноски

1. Гвиндаф, Робин (1996). Валлийские народные сказки: Chwedlau Gwerin Cymru. Национальные музеи и галереи Уэльса. п. 99. ISBN  9780720003260.
2. Пиф 1935 г., п. 81; Cawte 1978, п. 96; Оуэн 1987, п. 50; Отверстие 1995, п. 186; Хаттон 1996, п. 83.
3. Cawte 1978, п. 96.
4. Cawte 1978, п. 96; Оуэн 1987, п. 50; Темс 1991, п. 12; Отверстие 1995, п. 186; Хаттон 1996, п. 83.
5. Джонс 1888, п. 391.
6. Пиф 1935 г., п. 81; Cawte 1978, п. 100; Оуэн 1987, п. 49; Темс 1991, п. 12; Отверстие 1995, п. 186.
7. Пиф 1943 г., п. 54; Cawte 1978, п. 100; Оуэн 1987, п. 49; Темс 1991, п. 12.
8. Cawte 1978, п. 100; Оуэн 1987, п. 50.
9. Отверстие 1995, п. 186.
10. Отверстие 1995, п. 186; Хаттон 1996, п. 84.
11. Cawte 1978, стр. 100–101; Темс 1991, п. 12.
12. Хаттон 1996, п. 83.
13. Пиф 1935 г., п. 81; Cawte 1978, п. 96; Темс 1991, п. 1991; Отверстие 1995, п. 186–187; Хаттон 1996 С. 83–84.
14. Cawte 1978 С. 100–101.
15. Cawte 1978, п. 101.
16. Джонс 1888, п. 392.
17. Пиф 1943 г., п. 56.
18. Уильямс 1939, п. 96; Cawte 1978, п. 95.
19. Джонс 1888, п. 389.
20. Пиф 1935 г., п. 81.
21. Пиф 1939b, п. 32.
22. Пиф 1943 г., п. 53.
23. Пиф 1943 г., п. 53; Оуэн 1987, п. 56.
24. Пиф 1963 г., п. 95.
25. Пиф 1963 г., п. 93.
26. Пиф 1943 г., п. 57.
27. Cawte 1978, п. 95; Оуэн 1987, п. 55.
28. Пиф 1939a, п. 136; Пиф 1943 г., п. 53; Оуэн 1987, п. 55.
29. Cawte 1978, п. 95.
30. Пиф 1943 г., п. 55; Оуэн 1987, п. 49.
31. Пиф 1943 г., п. 55; Оуэн 1987, п. 49; Темс 1991, п. 12.
32. Оуэн 1987, п. 55; Cawte 1978 С. 94–95.
33. Оуэн 1987, п. 55; Cawte 1978, п. 96.
34. Гвиндаф, Робин (1996). Валлийские народные сказки: Chwedlau Gwerin Cymru. Национальные музеи и галереи Уэльса. п. 99. ISBN  9780720003260.
35. Джонс 1888 С. 392–392.
36. Пиф 1943 г., п. 58.
37. Пиф 1943 г., п. 58; Оуэн 1987, п. 57.
38. Оуэн 1987 С. 20–21.
39. Эттлингер 1944, п. 90.
40. Эттлингер 1944, п. 93.
41. Отверстие 1995, п. 187.
42. Хаттон 1996, п. 88.
43. Cawte 1978, п. 210.
44. Cawte 1978 С. 210, 212.
45. Отверстие 1995 С. 185–186.
46. Cawte 1978, стр. 110–117; Хаттон 1996, п. 87.
47. Отверстие 1995, п. 148.
48. Cawte 1978 С. 157–177.
49. Хаттон 1996 С. 93–94.
50. Хаттон 1996, п. 94.
51. Cawte 1978, п. 104.
52. Cawte 1978, п. 106.
53. Cawte 1978 С. 104, 106.
54. Cawte 1978, п. 108.
55. Cawte 1978, п. 109.
56. Cawte 1978, п. 94.
57. Эванс 1800, п. 403; Cawte 1978, п. 94.
58. Эванс 1804, п. 441; Cawte 1978, п. 94.
59. Оуэн 1987, п. 26.
60. Джонс 1802, п. xvi; Оуэн 1987, п. 25.
61. Оуэн 1987 С. 25–26.
62. Оуэн 1987, п. 69.
63. Эттлингер 1944, п. 89.
64. Хаттон 1996, п. 84.
65. Блейк 1967, п. 45.
66. Темс 1991, п. 12.
67. Темс 1991, п. 13.
68. "Уэльс празднует старый век". Новости BBC. 1 января 2000 г.
69. Дэвид Хауэлл (30 января 2014 г.). «Мари Лвид: нематериальное наследие и исполнительское искусство». Обзор искусств Уэльса. Получено 5 марта 2016.
70. Крис Биндинг (11 января 2016 г.). "В эти выходные Чепстоу приветствует древнюю традицию марийского лвида". Южный Уэльс Аргус. Получено 5 марта 2016.
71. Уильямс 2006, стр. ix – x.
72. Прат 2011 С. 63–79.
73. Уркхарт и Хикс-Дженкинс 2001.
74. Купер, Сьюзен (1977). Серебро на дереве. Лондон: Чатто и Виндус.
75. Cawte 1978 С. 102–103.
76. Cawte 1978, п. 103.
77. Cawte 1978 С. 103–104.
78. Cawte 1978, п. 192.

Список используемой литературы

• Блейк, Лоис (1967). «Марий Лвид». Английский танец и песня. 29 (2): 45.
• Cawte, E. C. (1978). Ритуальная маскировка животных: историко-географическое исследование маскировки животных на Британских островах. Кембридж и Тотова: D.S.Brewer Ltd. и Rowman and Littlefield для фольклорного общества. ISBN  978-0859910286.
• Эттлингер, Эллен (1944). «Повод и цель церемонии« Мари львид »». мужчина. 44: 89–93. Дои:10.2307/2791738. JSTOR  2791738.
• Эванс, Дж. (1800). Путешествие по части Северного Уэльса в 1798 году и в другое время. Лондон: Дж. Уайт.
•  ———  (1804). Письма, написанные во время поездки по Южному Уэльсу в 1803 году и в другое время. Лондон: К. и Р. Болдуин.
• Отверстие, Кристина (1995) [1976]. Словарь британских народных обычаев. Оксфорд: Геликон. ISBN  978-1859861295.
• Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Британии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198205708.
• Джонс, Эдвард (1802). Бардский музей примитивной британской литературы; и другие замечательные раритеты. Лондон: А. Страхан.
• Джонс, Дэвид (1888). "Мари Лвид: обычай двенадцатой ночи". Archaeologia Cambrensis. 5: 389–393.
• Оуэн, Трефор М. (1987) [1959]. Валлийские народные обычаи (новое изд.). Кардифф: Национальный музей Уэльса. ISBN  978-0863833472.
• Пит, Йорверт К. (1935). "Валлийская чаша для вассаля: с запиской о Мари Лвид". мужчина. 35: 81–82. Дои:10.2307/2789906. JSTOR  2789906.
•  ——— (1939a). «Мари Лвид». мужчина. 39: 136. JSTOR  2793408.
•  ——— (1939b). "Еще одна заметка о Мари Лвид'". мужчина. 39: 32. JSTOR  2793144.
•  ——— (1943). «Мари Лвид: Предлагаемое объяснение». мужчина. 43: 53–58. Дои:10.2307/2791759. JSTOR  2791759.
•  ——— (1963). "Мари Львид - Лайр Бан". Народная жизнь. 1 (1): 95–96. Дои:10.1179/043087763798255123.
• Прат, Монтсеррат (2011). «Метаморфозы народной традиции». В Саймоне Кэллоу; Эндрю Грин; и другие. (ред.). Клайв Хикс-Дженкинс. Лондон: Лунд Хамфрис. С. 63–79. ISBN  978-1848220829.
• Темс, Мик (1991). «Марий Лвид». Английский танец и песня. 53 (4): 12–13.
• Уркхарт, Катриона; Хикс-Дженкинс, Клайв (2001). Сказка Кобылы. Лландого: Old Stile Press.
• Уильямс, Мэри (1939). "Еще одна заметка о Мари Лвид'". мужчина. 39: 96. JSTOR  2792365.
• Уильямс, Роуэн (2006). Ричард Рамсботэм (ред.). Вернон Уоткинс: Новые избранные стихи. Манчестер: Карканет. стр. ix – x. ISBN  978-1857548471.

дальнейшее чтение

• Блейк, Лоис (1968). «Истоки марийского лвида». Сельская жизнь. CXLIII (3710): 901.
• Дэвид, Ф. У. (1968). «Детские ужасы Марий Львид». Сельская жизнь. CXLIII (3707): 677.
• Робертс, В. (1897). «Мари Лвид и ее происхождение». Отчет и транзакции Кардиффского общества естествоиспытателей. 29. С. 83, 87–93.
• Саер, Д. Рой (1976). «Предполагаемая Мари Лвид из Пембрукшира». Народная жизнь. 14: 89–98. Дои:10.1179/043087776798240549.

Аудиозаписи

• Записи Mari Lwyd, сделанные на заказ в 1940-х и 1950-х годах Питер Кеннеди и другие. Доступно на сайте Folktrax Вот
• "The Mari Lwyd" Дэвида Томаса, Дэвида Дженкинса и Томаса Дженкинса, записанная Питером Кеннеди, на Народные песни Британии, Vol. 9 песен церемонии (1971), Записи по темам: ТЕМА 12-Т-197.
• "Мари Лвид", доступно на Hyn: традиционная кельтская музыка Уэльса (1998) автор: Каррег Лафар, Маркиз Музыка: B00004SZT2.
• «Мари Лвид», автор Хью Луптон в исполнении Крис Вуд, на Призраки (2005) английским акустическим коллективом, R.U.F. Записи: RUFCD09.
• "Старое знакомство" Big Finish Productions Темные тени от Мэтью Уотерхаус 2017.^{[нужна цитата ]}

внешние ссылки

• "Рождественские обычаи: Мари Львид "в Национальном историческом музее
• "Мари Львид^{[постоянная мертвая ссылка ]}"в Национальной библиотеке Уэльса
• "Магия Мари "на FolkWales.org
• Чепстоу Мари Лвид и Вассейл
• "Мари Лвид: Ллангинвид "на FolkWales.org