Святилище Артемиды Ортии - Sanctuary of Artemis Orthia

Святилище Артемиды Ортии (белая звезда) возле Спарта в Пелопоннес

В Святилище Артемиды Ортии, Архаичный сайт в классические времена посвящен Артемида, был одним из самых важных религиозных объектов в Греческий город-государство из Спарта, и продолжал использоваться в четвертом веке нашей эры,[1][2] когда все нехристианское богослужение было запрещено во время гонения на язычников в поздней Римской империи. Святилище было разрушено и восстановлено несколько раз на протяжении многих веков, и на сегодняшний день здесь собрано множество артефактов, которые позволяют историкам лучше понять, что именно происходило в святилище в тот период времени. В этом святилище проводилось множество ритуалов, включая культовое поведение как молодых мужчин, так и женщин по-разному, а также с тех пор было обнаружено множество артефактов из-за многочисленных раскопок, которые помогли доставить новую информацию о действиях и поведении, которые произошли в храме. в Ортии.

Святилище

Культ Ортии (греч. Ὀρθία) был общим для четырех деревень, первоначально составлявших Спарту: Лимнай, в котором он расположен, Питана, Киносура и Мезоа. Хронологически историки считают, что это, вероятно, возникло после культа города-богини. Афина Πολιοῦχος (Полиохос) "защитница города" или Χαλκίοικος / Халкиоикос "бронзового дома".[3]

Остатки храма Артемиды Ортии в Спарте 15 мая 2019 года. Jpg

Святилище находится на Пелопоннесе, на южном берегу Река Еврот, в древней Спарте. Это место было недоступно для всех, кроме самого сильного наводнения, которое началось в начале и продолжалось до 6 века до нашей эры. После того, как наводнение нанесло значительный ущерб участку, его подняли за пределы досягаемости воды с помощью песка, который образовал покров, похожий на одеяло, изолируя находящиеся под ним артефакты. Считается, что первоначальное святилище было построено ок. 700 до н. Э.[4] Древнейшие реликвии, керамика фрагменты с конца Греческие темные века, указывают на то, что культ, вероятно, существовал с 10 века до нашей эры, но не раньше (Rose in Dawkins 1929: 399).[5]

Второй храм был построен около 570 г. до н.э., возможно, во время совместного правления Леон из Спарты и Агасикл, однако, когда военные успехи обеспечили финансирование, его переместили на север, построили на части старого храма и теперь обращены на юг и восток.[4] Рельеф поднялся и укрепился, несомненно, после эрозии, вызванной Евротом. Алтарь и храм из известняка, ориентированные так же, как и предыдущие постройки, были построены на ложе из речного песка. Окружающая стена также была увеличена и на этом этапе приобрела прямоугольную форму. Второй храм был полностью перестроен во II веке до нашей эры, в эллинистическую эпоху., кроме алтаря. Второй храм использовался лишь ненадолго до 4-го века, когда тогда думали, что о нем забыли. Незадолго до того, как это место было заброшено в 3 веке н.э., Римляне построил театр вокруг храма и алтаря, представляя новый алтарь, чтобы приветствовать туристов в диамастигоз.[4]

Культ

Культ элементы

Архаичное (доклассическое) изображение богини на слоновой кости вотивное предложение (Национальный археологический музей Афин ) может отражать культовый образ.

В храме проводились разные праздники, одним из первых которых было Шествие девушек. Считалось, что это празднование произошло, когда храм открылся в самом начале. Неизвестно все подробности того, что именно произошло во время этого торжества, однако считалось, что девушки Спарта принесли подарки, чтобы предложить Артемиде, пока они пели песни Парфеносу. Было найдено множество надписей, посвященных этому празднованию, что свидетельствует о серьезности поклонения богине.[4]

Культ в Спарте часто использовал маски, имитирующие внешний вид различных животных. Это было связано с тем, что во время особого пира, названного сиракузским праздником Артемиды, вокруг Артемиды могли кружить существа, и было важно, чтобы одна из них была женщиной-львом.[6] В связи с этим, когда в храме делались приношения, обычно включающие жертву животных, в Спарте медведь рассматривался как важный символ. Было высказано предположение, что Артемида Ортия и медведь были связаны способами, которые связаны с материнством и рождением детей.[7]

Поскольку Артемида связана с идеями природы и питания, она также считается плодородной. Многие мифы изображают ее как фигуру, в которой общество нимф служит ей королевской семьей вместе с сатирами, происходящими из Дионис, следовательно, заставляя женщин в молодом возрасте становиться очень благородными по отношению к культу.[6]

Считалось, что молодые женщины, соблюдающие культ, соблюдают целомудрие, но исполняли свои танцы таким образом, что это было бы сочтено неподобающим и очень гиперсексуальным. Также было отмечено, что статуя, изображающая Артемиду для культа, была временно удалена из святилища девушками во время их танца. Мужчины также воздали хвалу греческой богине, из-за чего эфебов можно было увидеть, как их били такими предметами, как как плети у алтаря храма в Спарте, диамастигоз.[6]

Мальчики считали, что в святилище играют в три типа игр. Первая и даже вторая игра считались битвой пения или написания лучшей музыки, в то время как последняя игра считалась охотой, поскольку для игры требовалось 10 человек. Одна игра не была известна как письменность, объясняющая, что она не могла быть правильно расшифрована на момент открытия.[8] Культ обратился к ксоанон (архаическое деревянное чучело) недоброжелательной репутации, поскольку, по общему мнению, Таврический, откуда он был украден Орест и Ифигения, в соответствии с Еврипид. Найденные на этом месте резные изображения из слоновой кости, ориентированные на ориентацию, показывают крылатую богиню, держащую животное или птицу обеими руками в манере Potnia Theron; полуфабрикаты из слоновой кости с этого места показывают, что их фактура была местной (Rose in Dawkins 1929: 400).[2]

Павсаний описывает последующее происхождение диамастигоз (ритуал бичевание ):

Я приведу другие доказательства того, что Ортия в Лакедемоне - это деревянная статуя иностранцев. Во-первых, Астрабак и Алопек, сыновья Ирбуса, сына Амфисфена, сына Амфикла, сына Агиса, когда они нашли образ, тотчас сошли с ума. Во-вторых, спартанские лимнаты, кинозуры и жители Мезоа и Питаны, принося жертвы Артемиде, впали в ссору, которая также привела к кровопролитию; многие были убиты у алтаря, а остальные умерли от болезней. оракул передан им, чтобы они запачкали жертвенник человеческой кровью. Раньше его приносили в жертву тому, кому выпадал жребий, но Ликург изменил обычай на бичевание эфеб и таким образом жертвенник запятнан человеческой кровью. Рядом с ними стоит жрица с деревянным изображением. Теперь оно маленькое и легкое, но если когда-нибудь плети пощадят из-за красоты юноши или высокого ранга, тогда жрица сразу обнаружит, что изображение стало таким тяжелым, что она едва сможет нести его. Она возлагает вину на плетей и говорит, что это их вина, что ее тяготят. Таким образом, образ со времен жертвоприношений в Таврической стране сохраняет свою любовь к человеческой крови. Его называют не только Ортией, но и Lygodesma (Λυγοδέσμα - Ива -связанный), потому что он был найден в зарослях ив, а окружающая ива заставляла изображение стоять прямо »(Описание Греции III, 16, 9–11)

В соответствии с Плутарх, писать в Жизнь Аристида (17, 8), церемония представляет собой реконструкцию, увековечивающую эпизод из Греко-персидские войны.[9]

В дополнение к бичеванию диамастигоз, культ - индивидуальные танцы юношей и танцы хоров девушек. Для юношей приз - серп, подразумевающий сельскохозяйственный ритуал.[9]

Наличие бывшие голоса (подношения по обету) свидетельствуют о популярности культа: глиняные маски, изображающие старух или гоплиты а также вести и терракота фигурки мужчин и женщин, играющих на флейте, лира, или же тарелки, или сесть на лошадь.[9]

Крылатая Артемида

Ведущая фигура крылатой богини, возможно, Артемиды Ортии MET DP118294.jpg

Архаическая крылатая Артемида, представленная во многих бывших ветеранов с 8-го по конец 6-го века, дольше всех оставалась здесь как Артемида Ортия. Кукольные фигуры богини Артемиды постоянно выставляются с крыльями, а не с животным в ее руках или рядом. От одной фигурки к другой можно наблюдать множество различий, наиболее важным из которых является дизайн крыльев, а также «поло», однако ни то, ни другое не имеет значения. Тело фигурки постепенно уменьшалось в деталях с течением времени, особенно в структуре крыльев, после чего исчезли голова, палочкообразные ноги и новый треугольный каркас. Некоторые фигурки, созданные около 600 г. до н. Э. иногда обнаруживались, что сообщения, посвященные Артемиде Ортии, были включены в сценарий в предлагаемой пьесе.[10]

Диамастигоз

Культ Ортии породил διαμαστίγωσις / диамастигоз (из διαμαστιγῶ / диамастиго, "жестко взбить"), где éphēboi были поркой, как описано Плутарх, Ксенофонт, Павсаний и Платон. На алтарь складывали сыры, взрослые охраняли их плетьми. Молодые люди попытаются поймать их, не боясь кнутов. Это было сделано для того, чтобы подготовить мальчиков в юном возрасте к жизни, с которой они столкнутся как взрослые, так и солдаты. Это считалось обрядом посвящения.[11]

В римский период, согласно Цицерон, ритуал превратился в кровавое зрелище, иногда до смерти, со зрителями со всей империи. Амфитеатр должен был быть построен в 3 веке нашей эры для размещения туристов. Либаниос указывает на то, что зрелище привлекало любопытных еще в 4 веке нашей эры.[12]

Вотивные предложения

Вотивные предложения найденные в Святилище Артемиды Ортиа чаще всего были небольшими, но представлены в большом количестве. В течение архаической временной шкалы эти подношения появлялись во многих вариациях и формах, что привело к предположению, что предметы не были специально выбраны как что-то, что могло бы иметь отношение или быть связанным с восхваляемым богом / богиней. Вместо этого считалось, что подношения были выбраны с более личной точки зрения, а не из чего-то более репрезентативного по сравнению с почетным. Идея щедрости была важнее самого подарка и связи, которую он мог иметь с богом / богиней.[13]

Святилища, расположенные в Лакония часто делали подношения, сделанные из вести и имеют множество форм, наиболее распространенной из которых является форма венка. Многие из этих венков часто можно было найти связанными между собой оставшимся проводом, все еще подсоединенным к используемому оборудованию.[13] Свинцовые подношения составляют более 100000 свинцовых подношений (сейчас хранящихся в коллекциях Ливерпуля), которые были обнаружены во время профессиональных раскопок в Святилище Артемиды Ортии. Самые популярные статуэтки, обнаруженные в Святилище, - это воины, женские персонажи, олимпийские божества, музыканты и танцоры. Что касается изображения животных, оленей обычно предлагали и признавали замещающим обетом, непосредственно связанным с охотой и охотой.[14]

Вазы крошечного размера, еще один тип вотивного подношения, впервые появились в Святилище Артемиды Ортии в самом начале архаической временной шкалы.[15] Многие из найденных крошечных ваз были изготовлены вручную, в то время как другие были созданы с помощью колеса и имели ручки, прикрепленные к бокам. Чаще всего крошечные вазы не затушевывались, но иногда их можно было найти затененными черным.[14]

Подношения из терракота Также было обнаружено, что они использовались в святилище и обычно изготавливались самостоятельно или придавали различные формы и размеры. Одними из самых уникальных терракотовых обетов, обнаруженных в Святилище Артемиды в Ортии, были маски, которые, по-видимому, были созданы для имитации человеческого облика. Считалось, что эти обетные маски идеально подходят к структуре лица человека, однако некоторые обнаруженные маски оказались меньше по размеру.[14]

Раскопки на сайте

Это место было обнаружено Британской школой археологии во время раскопок в Лакония, 1906-10 гг. После того, как в земле вокруг реки, под участком, были обнаружены кукольные фигурки и другие крошечные предметы.[8] В то время нераскопанное место представляло собой только разрушенный римский театр, в значительной степени разграбленный после основания современной Спарты в 1834 году и вот-вот рухнувший в реку. Археологи под руководством Р. М. Докинз, быстро нашел доказательства греческой оккупации. Докинз пишет: «Римский театр было легко защитить ... большое количество древних объектов, которые благодаря свету, который они проливали на примитивную Спарту, придали этим раскопкам важное значение..«Была обнаружена длинная непрерывная последовательность археологических слоев. Были отмечены две отдельные области, которые использовались для проведения раскопок полностью, они были обозначены как траншея A и траншея B. Траншея A покрывала южную часть святилища, проходя через амфитеатр. траншея B была отмечена всего в 10 метрах от траншеи A на юге, охватывая все части инфраструктуры.[8]

Траншея А доставила множество артефактов, которые, вероятно, считались предметами принесения в жертву богине, глубоко в земле под амфитеатром. Самым невероятным открытием, сделанным из траншеи А, было обилие масок, которые, как считается, были связаны с культом.[8] Траншея B была выкопана слишком далеко от основного участка, судя по минимальным находкам внутри.[8] Артефакты, найденные в окопах, включали керамику, сосуды геометрической формы, кукольные фигурки, скульптуры и многое другое.[8]

Самый ранний признак человеческой жизни отмечен в самой темной грязи, заполненной множеством артефактов, которые лежат прямо под алтарем храма. Груды артефактов нельзя было найти больше нигде на этом месте в таком изобилии, кроме места, где, как считалось, поклонялись богине. Найденные останки, включая кости, считались связанными с культом, и было обнаружено, что это останки животных, принесенных в жертву Ортии.[8]

Так же хорошо как британский музей,[16] значительная группа предложений была размещена в Мировой музей Ливерпуля, Соединенное Королевство, и, как говорят, экспонируются экспонаты всех периодов времени, когда храм использовался (с 8 века до нашей эры до 3 века нашей эры). Хотя есть информация, позволяющая предположить, что святилище использовалось намного позже 8-го века, большинство обнаруженных вотивов были закопаны в землю задолго до середины 7-го века. Вотивы могут быть датированы концом V века до нашей эры, а наибольшее количество было найдено около конца VI века до нашей эры.[14]

Смотрите также

Бюсты богини из слоновой кости; подношения по обету, Национальный археологический музей Афин

Другие святилища, посвященные Артемиде:

Другие спартанские фестивали:

дальнейшее чтение

  • Картледж, Пол (15 апреля 2013 г.). Спарта и Лакония: региональная история 1300–362 гг. До н. Э.. Рутледж. ISBN  978-1-135-86455-2.

Рекомендации

  1. ^ Леви, Эдмонд. (2003). Sparte: histoire politique et sociale jusqu'à la conquête romaine. Эд. дю Сеуил. ISBN  2-02-032453-9. OCLC  883580938.
  2. ^ а б Докинз, Р. М. (Ричард МакГилливрей), 1871-1955. (1929). Святилище Артемиды Ортии в Спарте. Общество содействия эллинистическим исследованиям. OCLC  1053653624.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  3. ^ Роббинс, Эммет (1982). «Геракл, гиперборейцы и лань: Пиндар», О.Л. «3». Феникс. 36 (4): 295–305. Дои:10.2307/1087789. ISSN  0031-8299. JSTOR  1087789.
  4. ^ а б c d Ефросини Буцикас; Клайв Рагглз (2011). «Храмы, звезды и ритуальные пейзажи: потенциал для археоастрономии в Древней Греции». Американский журнал археологии. 115 (1): 55. Дои:10.3764 / aja.115.1.0055. JSTOR  10.3764 / aja.115.1.0055.
  5. ^ Р.М. ДОКИНС (1929). Р. М. Докинз (ред.) Святилище Артемиды ОРТИИ В СПАРТЕ.
  6. ^ а б c Ллойд-Джонс, Хью (1983). «Артемида и Ифигения». Журнал эллинистических исследований. 103: 87–102. Дои:10.2307/630530. ISSN  0075-4269. JSTOR  630530.
  7. ^ Suddaby, Торин (2014). «Маски и девушки: женщины и святилище Артемиды Ортии». Созвездия. 6 (1). Дои:10.29173 / cons24110. ISSN  2562-0509.
  8. ^ а б c d е ж грамм "Святилище Артемиды Ортии в Спарте. Общество содействия эллинистическим исследованиям; дополнительный документ № 5, стр. 10". www3.lib.uchicago.edu. Получено 29 октября 2019.
  9. ^ а б c Аристид, Элий. (1973). Аристид в четырех томах. Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-99505-8. OCLC  649347.
  10. ^ Томпсон, М. С. (1909). «Азиатская или Крылатая Артемида». Журнал эллинистических исследований. 29 (2): 286–307. Дои:10.2307/624687. ISSN  0075-4269. JSTOR  624687.
  11. ^ Фишер-Хансен, Тобиас; Поульсен, Бирте (2009). От Артемиды до Дианы: богиня человека и зверя. Музей Tusculanum Press. ISBN  9788763507882.
  12. ^ Reesor, Margaret E .; Либаниос; Шоулер, Бернард; Либаниос; Шоулер, Бернард; Либаниос; Шоулер, Бернард; Либаниос; Шоулер, Бернар (1975). "Libanios. Discours Moraux. De l'insatisfaction (Discours 6)". Классический мир. 69 (3): 212. Дои:10.2307/4348406. ISSN  0009-8418. JSTOR  4348406.
  13. ^ а б Салапата, Джина. «ЧЕМ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЛУЧШЕ? ГОЛОСОВЫЕ ПРЕДЛОЖЕНИЯ В НАБОРАХ». Ascs.org.au.
  14. ^ а б c d Маскетт, Джорджина (2014). «Вотивные подношения из святилища Артемиды Ортии, Спарта, в коллекциях Ливерпуля». Ежегодник Британской школы в Афинах. 109: 159–173. Дои:10.1017 / S0068245414000057. ISSN  0068-2454. JSTOR  44082091.
  15. ^ Гимацидис, Стефанос (30 октября 2011 г.). «Пир и приношение богам в древнегреческих святилищах: монументализация и миниатюризация керамики». Паллада. Revue d'études Antiques (86): 75–96. Дои:10.4000 / паллас.2099. ISSN  0031-0387.
  16. ^ Коллекция Британского музея

Библиография

  • Маски и девушки: женщины и святилище Артемиды Ортии, Торин Саддаби, журнал для студентов бакалавриата по истории и классике: осень 2014 г., ТОМ 6 NO 1M.
  • Докинз (реж.), Святилище Артемиды Ортии в Спарте, Журнал эллинских исследований, приложение № 5, Лондон, 1929. Глава XII «Культ Ортии» написана Х. Дж. Роузом. (Он-лайн текст )
  • (На французском) Эдмон Леви, Sparte: histoire politique et sociale jusqu'à la conquête romaine, Seuil, коллекция "Points Histoire", Париж, 2003 г. ISBN  2-02-032453-9
  • Роббинс, Эммет. "Геракл, гиперборейцы и лань: Пиндар", О.Л. "3", Феникс 36.4 (зима 1982 г.), стр. 295–305.
  • Р.М. Докинз (ред.) Святилище Артемиды ОРТИИ В СПАРТЕ (1929).
  • Докинз Р.М. (Ричард Макгилливрей), Святилище Артемиды Ортии в Спарте. (1929), Общество содействия эллинистическим исследованиям, стр. 1871–1955.
  • Ллойд-Джонс Хью, Артемида и Ифигния Журнал эллинских исследований. (1983), 103, стр. 87–102.
  • Храмы, звезды и ритуальные пейзажи, потенциал археоастрономии в Древней Греции. Американский журнал археологии, 115 (1) стр. 55.
  • Аристид, Элий, Аристид в четырех томах. Издательство Гарвардского университета. (1973).
  • Томпсон М.С., Азиатская или Крылатая Артемида. (1909). Журнал эллинистических исследований, 29 (1), стр. 286–307.
  • Фишер-Хансен, Тобиас; Поульсен, Брайт, От Артемиды до Дианы: богиня человека и зверя. (2009). Музей Tusculanum Press.
  • Reesor, Margaret E; Либаниос, Шоулер Бернар, Либаниос. Дискурс Мораукс. De l'insatisfaction (Discours 6) (1975). Классический мир 69 (3) с. 212.
  • Салапата, Джина. Чем больше, тем лучше? Подношения по обету в наборах.
  • Маскетт, Горгина. Подношения по обету из святилища Артемиды Ортии, Спарта, в собраниях Ливерпуля. (2014). Ежегодник Британской школы в Афинах, 109 (1), стр. 159–173.
  • Гимацидис, Стефанос. Пир и приношение богам в древнегреческих святилищах: монументализация и миниатюризация в керамике. (2011). Pallas Revue d'etudes antiques, 86 (1), стр. 75–96.

внешняя ссылка

Координаты: 37 ° 04′59 ″ с.ш. 22 ° 26′06 ″ в.д. / 37,083 ° с. Ш. 22,435 ° в. / 37.083; 22.435