Разумная чувственность - Sensible Sensuality - Wikipedia

Разумная чувственность
Разумная чувственность 2010.jpg
Обложка книги "Разумная чувственность"
АвторСароджини Саху
СтранаИндия
Языканглийский
ЖанрФилософия
Феминизм
ИздательAuthors Press, Дели
Дата публикации
2010
Тип СМИПереплет
Страницы184
ISBN978-81-7273-541-8

Разумность и чувственность представляет собой сборник эссе индийской писательницы-феминистки. Сароджини Саху. Опубликованная в 2010 году книга содержит авторский взгляд на феминизм. Sahoo - ключевая фигура и законодатель тенденций феминизм в современном Индийская литература.[1] Она была включена в список 25 выдающихся женщин Индии. Разжечь Английский журнал Калькутты.[2] Для Саху феминизм - это не «гендерная проблема» или конфронтационная атака на мужчин. гегемония и, как таковая, отличается от феминистских взглядов Вирджиния Вульф или же Джудит Батлер.[3]

Резюме

Феминизм часто понимали неправильно[кем? ] как кучка стереотипных истерических фанатиков, ненавидящих мужчин, которые ищут власти и контроля, а не истинного равенства. Но для автора «феминизм2 - это не просто движение за освобождение женщин, а, скорее, широкое социальное движение, стремящееся к равенству каждого человека во всем мире. Феминизм должен подчеркивать важность таких ценностей, как сотрудничество, терпимость, забота и свобода для каждого человека в полной мере раскрыть свой потенциал. Автор считает, что феминизм не должен выступать против мужчин как личностей. По ее мнению, феминизм выступает против угнетающих и устаревших социальных структур, которые вынуждают мужчин и женщин занимать ложные и антагонистические позиции. Таким образом, каждый играет важную роль в феминистском движении. Кажется ироничным, что феминизм был охарактеризован как анти-мужской, хотя на самом деле он стремится освободить мужчин от стереотипных ролей, которые мужчинам часто приходится выполнять, например, нужно подавлять чувства, действовать агрессивно и избегать контактов с детьми. Я думаю, что нам следует подчеркивать нашу женственность, а не навязывать так называемый стереотипный феминистический подход. титул второй волны: новое определение женственности с восточной точки зрения, Разумная чувственность исследует, почему сексуальность играет важную роль в нашем понимании восточного феминизма. Как индийская феминистка, многие из работ Саху откровенно касаются женской сексуальности, эмоциональной жизни женщин и сложной структуры человеческих отношений, подробно описывая внутренний опыт женщин и то, как их растущая сексуальность рассматривается как угроза традиционным патриархальным традициям. общества; эта книга является редкой в ​​своем роде и охватывает темы, которые до сих пор не обсуждались ни в одном индийском дискурсе. Ее спорная концепция феминизма, ее отрицание "идеала" Симоны де Бовуар. Другой теория », сделали ее выдающейся феминисткой Южной Азии.[4]

Феминизм

Основная статья: Сароджини Саху

Саху считает феминизм неотъемлемой частью женственности, отдельной от мужского мира. Писая с повышенным вниманием к женскому телу, она разработала соответствующий стиль, который использует открытость, фрагментацию и нелинейность.[5] Симона де Бовуар, в ее книге Второй секс, впервые подробно описал гендерную роль и проблему в стороне от биологических различий. В Литература ория, Сароджини считается ключевой фигурой, которая обсуждает сексуальность в своей художественной литературе с искренним стремлением выразить свои феминистские идеи.[6] Sahoo соглашается с Де Бовуар в том, что женщины могут освободиться, только «думая, действуя, работая, создавая на тех же условиях, что и мужчины; вместо того, чтобы унижать их, она объявляет себя равной им ». Однако она не согласна с тем, что, хотя женщины имеют такой же статус по сравнению с мужчинами, как и люди, у них есть собственная идентичность, и они отличаются от мужчин. Они« другие »в мире. реальное определение, но это не в контексте с гегелевским определением «других». Это не всегда из-за «активных» и «субъективных» требований человека. Это другие, неосознанно принимающие подчинение как часть «субъективности».[7] Саху, однако, утверждает, что, хотя идентичность женщины определенно конституционно отличается от идентичности мужчины, мужчины и женщины по-прежнему разделяют основное человеческое равенство. Таким образом, вредный асимметричный пол / гендер «Другой» возникает случайно и «пассивно» из естественной, неизбежной интерсубъективности.[4]

Лечение женской сексуальности от половое созревание к менопауза, ее произведения всегда демонстрируют женскую чувственность. Женские чувства, такие как ограничения во время юность или же беременность, факторы страха, такие как изнасилование или осуждение со стороны общества, понятие «плохая девочка» и т.д. тематически и глубоко трактуется в ее романах и рассказах.

Ее феминизм постоянно связан с сексуальной политикой женщины. Она отрицает патриархальные ограничения сексуального самовыражения для женщины и определяет женщин. сексуальное освобождение как реальный мотив женского движения.[8] В Обзор Южной Азии, электронный журнал, издаваемый из Канады, Менка Валиа пишет: «Саху обычно развивает свои истории, посвященные индийским женщинам и сексуальности, о чем обычно не пишут, но это не приветствуется в традиционалистском обществе. Как феминистка, она защищает права женщин и обычно проливает свет на несправедливость, с которой сталкиваются восточные женщины. В своих интервью она обычно говорит о том, что женщины являются гражданами второго сорта в Индии, подкрепляя эти факты примерами того, как запрещены браки по любви, отказом от разводов, несправедливостью приданого и неприятием женщин-политиков. ».[9]Для нее, оргазм это естественный призыв тела к феминистской политике: если быть женщиной так хорошо, женщины должны чего-то стоить. Ее романы нравятся Упанибеш, Пратибанди и Гамбхири Гара охватить множество областей от сексуальности до философия; от политики дома к политике мира. По словам американского журналиста Линды Лоуэн, Сароджини Саху как индийская феминистка много писала о внутренней жизни женщин и о том, что их растущая сексуальность рассматривается как угроза традиционным патриархальным обществам.[10]

Женственность

Для многих мыслителей-феминисток[ВОЗ? ] после брака семья порождает патриархат. Счастливо замужние женщины считаются фальшивыми и двусмысленными. Названия популярных феминистских книг раннего движения подчеркивают разрыв между гендерными феминистками и женщинами, которые выбрали домашнюю жизнь. Джилл Джонстон в ней Лесбийская нация (1973), назвал замужних женщин «предателями» гетеросексуальных женщин; Кейт Миллетт в ней Сексуальная политика (1970) пересмотрели гетеросексуальный секс как борьбу за власть; тогда как у Катрин Перуц Брак - это ад (1972) и Эллен Пек Детская ловушка (1971), они утверждали, что материнство блокирует освобождение женщины. Эти феминистки всегда пытаются изобразить брак как легализованную проституцию, а гетеросексуальные отношения - как изнасилование; и они приходят к выводу, что люди - враги; семьи - это тюрьмы.[8]Бетти Фридан, Жермен Грир были против брака в своих прежних мыслях. Но в более поздние периоды они пытались отказаться от своих идей против брака. Брак - это трехстороннее соглашение между мужем, женой и обществом. То есть общество юридически определяет, что такое брак и как его можно расторгнуть. Но брак, с другой стороны, предназначен для партнеров по браку. Это больше индивидуальные отношения, чем социальный вопрос. Это основная причина кризиса. В индивидуальном порядке я считаю, что брак необходимо вывести из социальной сферы и полностью вернуться в частную. Общество должно выйти из брака и позволить вовлеченным взрослым выработать собственное определение справедливости в уединении своего дома.[8]Многие мыслители-феминистки пытаются игнорировать идею о том, что стремление к потомству - это естественный инстинкт женщины, связанный с нашей экологической ситуацией и окружающей средой. Но Саху обнаруживает, что женщина должна пройти через разные этапы своей жизни, и есть этап, когда женщина испытывает острую потребность в собственном потомстве. Феминистки второй волны феминизма всегда пытались преследовать женщину вопреки законам природы, потому что им казалось, что материнство - это преграда для свободы женщины. Но если у женщины есть собственное рабочее поле, разве это не означает, что ее рабочие обязанности потребуют от нее больше времени, искренности и, конечно же, свободы? Если женщина может приспосабливаться и может пожертвовать своей свободой ради собственной идентичности вне дома, то почему ей не следует жертвовать частью своей свободы ради воспитания детей, если воспитание детей также является частью ее социальной идентичности? И ее также можно решить, отказавшись от патриархальной роли родителей. Мы должны настаивать на идее разделения труда в воспитании детей. Это одинаково совместное воспитание сейчас распространено в западных странах, но все же в странах Южной Азии мы находим это как фактор табу, а не из-за экономического неравенства между мужчинами и женщинами, нашей безумной рабочей культуры и ограничений, которые накладываются на нас традиционными гендерными ролями.[8]

Конфликт между американскими феминистками матери и дочери Элис Уокер и Ребекка Уокер - хорошо известная глава западного феминизма. Алиса Уокер, мать, феминистка второй волны, очевидно, как и другие западные феминистки ее времени, имела анти-материнские идеи.[нужна цитата ] Но Ребекка Уокер, ее дочь и феминистка третьей волны, обсуждала в своей книге Детская любовь о том, как материнство освободило таких женщин, как она, от их роли дочерей, и как это обеспечило столь необходимую перспективу, чтобы исцелить себя от испорченных отношений матери и дочери и заявить о своей полной зрелости. Что произошло? Эта последняя статья погрязла в неразрешенных детских обидах и гневе (особенно в главе «Как фанатичные взгляды моей матери разлучили нас»), что было бы хорошо, за исключением того, что она нанесла удар своей матери, выступив против феминизма. Саху лично считает, что горечь между ней и ее матерью, как знает любая женщина, когда-либо поссорившаяся с ее матерью, очень болезненный опыт и заметка для себя, о которой, вероятно, не стоит слишком много писать на публике.[8]Автор принимает феминизм как целостную сущность женского капюшона, полностью отделенного от мужского мира. Для нее женственность имеет чудесную силу. В эти времена, когда женщина становится по-настоящему женственной, приятно созерцать, и можно любить и раскрывать свою уникальную, но универсальную женственность. Автор приводит доводы в пользу гендерной чувствительности, чтобы провозгласить различия между мужчиной и женщиной с своего рода предлогом, что все они одинаковы и равны. Слишком много женщин были деминизированы обществом. Быть женственным - значит уметь обращать внимание на детали и людей, обладать навыками работы с людьми и знать, как общаться и хорошо работать с другими. Будут определенные моменты и ситуации, в которых вам захочется быть более близким и созвучным своей женственности, чем другим, - способность выбирать - отличный навык.[8]

Сексуальность

Основная статья: Сароджини Саху

Сексуальность - это то, что может быть связано со многими другими аспектами культуры, тесно связано с индивидуальной жизнью или с эволюцией культуры. Классовая, этническая или географическая принадлежность любого человека может быть тесно связана с его / ее сексуальностью или чьим-либо чувством искусства или литературы. Сексуальность - это не просто сущность сама по себе.[8]

Тем не менее, ни на Западе, ни на Востоке существует неохотное отношение к сексуальности. Общество всегда пыталось скрыть это от любого открытого форума. Но ни общество, ни законодательная, ни даже судебная власть не поддерживают сексуальность.[нужна цитата ]

На Западе, Джеймс Джойс С Улисс или даже Radclyffe Hall с Одиночество в колодце или же Вирджиния Вульф С Орландо Вот несколько примеров, которые должны сильно пострадать при описании сексуальности в литературе. Сексуальность в литературе росла вместе с феминизмом.

Симона де Бовуар в своей книге Второй секс, впервые подробно описал гендерную роль и проблему в стороне от биологических различий. В Литература ория, Сароджини считается ключевой фигурой, которая обсуждает сексуальность в своей художественной литературе с искренним стремлением выразить свои феминистские идеи.[6]

Перевод на другие языки

Мачум Биллах и Хасан Мехеди перевели эту книгу на Бенгальский и он был опубликован из Бангладеш Бангла Пракаш, Дакка, в 2012.[11] А Малаялам версия этой книги была опубликована издательством Chintha Publishers, Тируванантапурам, Керала, 2013 г., в переводе Прамейлы К.П. под заголовком Pennakam.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Исключительная женщина Индии», Новости Eagle Eye, 29 ноября 2010 г.
  2. ^ Orissa Diary
  3. ^ "Доктор Сароджини Саху", Orissa Diary. Доступ 8 мая 2008 г.
  4. ^ а б Джеммер, Патрик: The O (ther) (O) the (r), Engage New Castle (ISSN  2045-0567 ) Август 2010 г., том 1, Философское общество Ньюкасла, стр. 7; смотрите также:
  5. ^ Доминик, К. "Предисловие." Критические исследования современных индийских английских писательниц. Эд. К. В. Доминич. Нью-Дели: Sarup Publishers, p.ix. ISBN  978-81-7625-631-5. Доступ 4 августа 2010 г.
  6. ^ а б Сочинение женщин ории: Поль Сен-Пьер и Ганесвар Мишра, Sateertha Publication, ISBN  81-900749-0-3
  7. ^ Саху, Сароджини: «Да, они другие»: Sensible Sensuality, Authors Press, 2010, стр. 131
  8. ^ а б c d е ж грамм Sahoo, Sarojini, Sensible Sensuality, Авторская пресса, Дели, ISBN  978-81-7273-541-8, Доступ 4 сентября 2010 г.
  9. ^ http://www.southasianoutlook.com/issues/june_2008/sarojini_sahoo_advocating_womens_rights_through_literature.html
  10. ^ Ср. Лоуэн, Линда, Индийский феминистский писатель Сароджини Саху исследует женскую сексуальность, женский справочник Нью-Йорк Таймс портал About.com [1]
  11. ^ [2]
  12. ^ [3]

внешняя ссылка