Соматика - Somatics - Wikipedia

Эта статья о движениях, основанных на ощущениях. О связанных с материей существах в гностицизме см. гилики. Для использования в других целях см. Соматический.
Соматический педагог Моше Фельденкрайз
Соматический педагог Моше Фельденкрайз в 1978 году, обучая вставать со стула

Соматика это поле внутри кузов и исследования движения что подчеркивает внутреннее физическое восприятие и опыт. Этот термин используется в двигательной терапии для обозначения подходов, основанных на сома, или «тело, воспринимаемое изнутри»,[1][2] включая Александра техника, то Метод Фельденкрайза, и Рольфинг Структурная интеграция.[3] В танцевать, термин относится к технике, основанной на внутренних ощущениях танцора, в отличие от "перформативный методы ", такие как балет или же современный танец, которые подчеркивают внешнее наблюдение аудитории за движением.[4][5] Соматические техники могут использоваться в кузов, психотерапия, танцевать, или же духовные практики.

История

Мэри Вигман, который учился с Рудольф фон Лабан, был среди хореографов, чьи боди-центрические инновации повлияли на раннее развитие соматики.[6]

Один из первых предшественников соматического движения в Западная культура был 19 век физическая культура движение. Это движение стремилось объединить двигательные практики или «гимнастику», связанные с военной и спортивной подготовкой; Медицинское лечение; и танцевать.[7] Многие практики физической культуры были привезены в США.[8] Один конкретный американский новатор, Женевьев Стеббинс, разработала собственную систему физической культуры.[9] Некоторые из многочисленных последователей Стеббинса вернулись в Европу; один из этих обученных Эльза Гиндлер, который признан одним из первых соматических новаторов.[10][11][12]

Многие дальнейшие фундаментальные разработки в соматике относятся к началу двадцатого века.[6] В то время возросшая популярность феноменология и экзистенциализм в философии руководили философами, такими как Джон Дьюи и Рудольф Штайнер для адвоката экспериментальное обучение. Между тем, такие хореографы, как Айседора Дункан, Рудольф фон Лабан, и Маргарет Х'Дублер бросил вызов традиционным европейским концепциям танца, представив новые экспрессивные и открытые парадигмы движений. Вместе эти движения подготовили почву для первого поколения «пионеров соматики», в которое вошли Фредерик Матиас Александр, Моше Фельденкрайз, Мэйбл Элсворт Тодд,[13] Герда Александр, Ида Рольф,[14] Милтон Трэджер,[15] Ирмгард Бартениефф, и Шарлотта Селвер. Эти пионеры были активны, в первую очередь в Европе, в начале двадцатого века.[6] В первую очередь мотивированные собственными травмами, связанными с движением, они внедрили различные методы, предназначенные для восстановления и предотвращения травм, а также для повышения физической осведомленности.[16]

На протяжении двадцатого века практики этого поколения основателей кодифицировались и передавались их учениками, некоторые из которых, в том числе Анна Халприн, Элейн Саммерс, Бонни Бейнбридж Коэн,[6] и Лулу Свейгард, основали свои собственные влиятельные школы или стили.[17] В 1970-х годах американский философ и психотерапевт. Томас Ханна ввел термин «соматика» для коллективного описания этих связанных экспериментальных практик.[6][18]

К концу столетия возникла тенденция «перекрестного оплодотворения», когда практикующие комбинируют разные «линии преемственности», чтобы сформировать своеобразные стили.[16] В последние десятилетия область соматики расширилась и включает такие танцевальные формы, как контактная импровизация и Техника высвобождения Скиннера, и был использован в трудотерапия, клиническая психология, и образование.[18]

Дисциплины движения

Традиционные практики

человек в позе вороны рядом с ручьем
Йога сочетает в себе физические и умственные упражнения

Многие традиционные Азиатский Дисциплины движения повлияли на западные соматические практики, возникшие в двадцатом веке.[18] Самая старая и широко применяемая соматическая дисциплина - это йога, но существует множество других.[19]

Йога - это группа физический, психическое и духовный практики, которые возникли в современной Индии до 500 г. до н. э.[20] Конечные цели йоги духовны,[21] а практика йоги обычно включает в себя физическое принятие и продвижение через кодифицированные асаны или положения тела. Физиология йоги описывает систему взаимосвязанных тел, обладающих различными, но взаимосвязанными физическими и духовными свойствами.[22] Концепция потока энергии через телесный каналы вновь появляется в других соматических формах, включая контактную импровизацию и цигун.[23][24]

Цигун и тай-чи это традиционные китайские практики движения, которые могут служить для поддержки соматической практики. Обычно они включают медитацию в движении, координацию медленных движений, глубокое ритмичное дыхание и спокойное медитативное состояние ума. Они утверждают, что уравновешивают и развивают ци, переводится как «жизненная энергия».[15][25] Айкидо это японское боевое искусство, которое включает внутреннее осознание и эмоциональное состояние отсутствия агрессии; некоторые стили подчеркивают это отдельными "ки развитие" обучение персонала.[15][26]

Практика упражнений

В Метод пилатеса изначально был разработан как соматическая форма физическая подготовка кондиционирование в начале 1920-х гг.[27] Однако большинство современных форм пилатеса ориентированы на правильную физическую технику больше, чем проприоцептивный осведомленность.[28] Основатель метода, Джозеф Пилатес, подчеркнули соматические принципы связи ума и тела, отслеживание проприоцептивных наблюдений и внимание к дыханию.[27][28]

Танец

Танцоры свободно передвигаются на джеме Контактной Импровизации.
Контактная импровизация это соматический стиль постмодернистский танец

Все формы танцевать требовать от танцора пристального внимания к проприоцептивной информации о положении и движении каждой части тела,[29][30] но «соматические движения» в танце более конкретно относятся к техникам, в которых основное внимание уделяется личному, физическому опыту танцора, а не визуальному восприятию публикой.[5][4] Соматика была включена в танцевальные сообщества по всему миру, с вариациями от страны к стране из-за истории местного появления этой области, а также более широких культурных различий.[16]

Жанры

Некоторые танцевальные техники считаются соматическими формами. Контактная импровизация соматический жанр, разработанный Стив Пакстон и другие в 1970-х, состоящие из двух или более танцоров, органично реагирующих на физические ощущения, возникающие при их взаимном контакте. Контактная импровизация может быть выполнена для аудитории, но она не предназначена для оказания какого-либо особого визуального воздействия.[31]

Рут Запора Театр действий, разработанная в 1970-х и 1980-х годах, представляет собой технику импровизационного исполнения, основанную на «воплощенном присутствии», состоянии осознания, в котором исполнители поддерживают сознательный контакт со своим соматическим опытом », по словам знатока танцев Сюзанны Морроу.[32]

Образование

Немного преподаватели танцев использовать соматические принципы и тренировки, особенно Анализ движения Лавана, Идеокинез, Александр и Фельденкрайз в перформативном техника классы.[33][34] Эти практики используются для тренировки проприоцептивных навыков танцоров и корректировки выравнивания, и, как утверждается, они снижают риск травм.[33][35][36]

Соматические обучающие практики - это те практики, которые помогают учащимся осознать свое внешнее окружение и внутренние ощущения во время танцев. Эти практики могут включать внесение поправок прикосновением в дополнение к устным инструкциям; сосредоточение внимания на энергии и процессе, а не на создаваемых ими физических формах; и преднамеренное расслабление постоянно перегруженных мышц.[37] Уорвик Лонг утверждает, что использование соматики в обучении танцам за счет усиления знаний танцоров о сома, делает их технику более «внутренней, внутренней и индивидуальной». Он утверждает, что предложения соматики прямого самопознания ценны для современных профессиональных танцоров, которых все чаще просят работать за пределами структур канонически кодифицированных техник, таких как балет или же Техника Грэма.[38]

Альтернативная медицина

Несколько форм Альтернативная медицина считают важным сенсорный опыт тела.

В Александра техника, ранний пример такой практики, был разработан Фредерик Матиас Александр, актер, в 1890-х гг.[39] Это образовательная соматическая техника, направленная на то, чтобы избавиться от привычки студентов использовать ненужное напряжение в движении.[15][40]

В Метод Фельденкрайза это педагогика соматических движений, разработанная Моше Фельденкрайз, частично вдохновленные техникой Александра. Он утверждает, что улучшает самочувствие, привлекая внимание к моделям движений, которые, по мнению сторонников, неэффективны или излишне напряжены, и заменяя их другими моделями.[15][41]

Структурная интеграция, включая Рольфинг и Hellerwork, использует кузов, внимательность, и переобучение движению как инструмент соматического обучения. Практики утверждают, что делают тело и разум более адаптируемыми и устойчивыми за счет улучшения «выравнивания» и движения.[42][43]

Trager использует мягкую работу с телом и расслабляющие упражнения, называемые ментастикой, чтобы исследовать ощущения и легкость движения. Практикующие входят в состояние медитации и пытаются физически передать чувство легкости, любопытства и игривости через контакт с практикующим. Ментастика - это исследование веса тела в гравитации. [44]

Некоторые практикующие врачи альтернативной медицины, занимающиеся вопросами психического здоровья, сосредоточены на соматике. Например, в соматическое переживание, клиенты учатся контролировать внутренние ощущения.[45]

Духовные практики

Духовный дискурс в области соматики имеет тенденцию отвергать монотеистический системы, которые помещают духовный авторитет во внешнюю иерархию, вместо этого сакрализуя прямое восприятие внутренней «жизненной силы».[46] Хотя соматическая литература и не сильно связана с какой-либо духовной традицией, христианство и других монотеистических религий неблагоприятно и выступает за эклектичное сочетание незападных подходов к сакральному, в том числе буддизм, Даосизм, индуизм, и различные виды Шаманизм.[46]

Немного духовные практики, Такие как Суфий кружится и Буддийская медитация при ходьбе, особенно связаны с соматиками.[26][47] Духовность - это составная часть работы Бонни Бейнбридж Коэн, лидер современной соматики, сочетающий в себе элементы Дзен-буддизм с современный танец и Анализ движения Лавана.[48]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ханна, Томас (1986). "Что такое соматика?". Соматика: журнал-журнал телесных искусств и наук. Получено 17 ноября 2014.
  2. ^ Муллан, Келли (2012) Искусство и наука соматики: теория, история и научные основы https://creativematter.skidmore.edu/mals_stu_schol/89/
  3. ^ Бреслер, Л. (2007). Международный справочник исследований в области художественного образования. Справочники по образованию Springer International. Springer Нидерланды. п. 1120. ISBN  978-1-4020-2998-1. Получено 22 июн 2016.
  4. ^ а б Уильямсон, А .; Batson, G .; Whatley, S .; Вебер, Р. (2015). Танцы, соматика и духовность: современные сакральные рассказы. Интеллект. п. 252. ISBN  978-1-78320-178-5. Получено 16 июн 2016. Соматическое движение - это: (а) движение, построенное вокруг перцептивных явлений, и (б) движение, интерпретируемое через перцептивные явления.
  5. ^ а б Brodie, J.A .; Лобель, Э.Е. (2012). Танец и соматика: разум-телесные принципы обучения и выступления. McFarland & Company. п. 6. ISBN  978-0-7864-8958-9. Получено 16 июн 2016. Основное внимание уделяется индивидуальному опыту: как мы чувствуем, в отличие от того, как воспринимают другие, или как мы думаем, что нас воспринимают.
  6. ^ а б c d е Эдди, Марта (2009). «Краткая история соматических практик и танца: историческое развитие области соматического образования и его связь с танцем» (PDF). Журнал танцевальных и соматических практик. 1 (1). Дои:10.1386 / jdsp.1.1.5 / 1 (неактивно 2020-12-04). Получено 6 ноября 2014.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на декабрь 2020 г. (связь)
  7. ^ Муллан, Келли. (2014). «Соматика: исследование общей основы западных дисциплин тела и разума». Тело, движение и танец в психотерапии: международный журнал теории, исследований и практики. https://doi.org/10.1080/17432979.2014.946092
  8. ^ Муллан, Келли. (2016). «Европейские предшественники соматического движения». Глава в Осознанное движение: эволюция соматических искусств и сознательного действия, изд. Марта Эдди.
  9. ^ Муллан, Келли (2016) «Гармоническая гимнастика и соматика: генеалогия идей». Течения: журнал Ассоциации центрирования тела и разума, 19:1, 16-28.
  10. ^ Муллан, Келли. (2017) «Соматические истории: отслеживание образовательных предшественников Эльзы Гиндлер, Хаде Каллмейер и Женевьев Стеббинс». Журнал танцевальных и соматических практик, Volume 9, Number 2, 1 сентября 2017 г., стр. 159-178 (20) DOI: https://doi.org/10.1386/jdsp.9.2.159_1
  11. ^ Карола Спидс (1978). «Пути к лучшему дыханию». Healing Arts Press, Рочестер. VT. https://books.google.com/books?id=6raSuDun7wcC
  12. ^ Гойтер, Ульфрид; Heller, Michael C .; Уивер, Джудит О. (2010). «Эльза Гиндлер и ее влияние на Вильгельма Райха и телесную психотерапию». Тело, движение и танец в психотерапии. 5 (1): 59–73. Дои:10.1080/17432971003620113. S2CID  143759167.
  13. ^ Фрали, С. (2015). Сознательное движение: соматические преобразования с помощью танца, йоги и прикосновений. Университет Иллинойса Press. п. 26. ISBN  978-0-252-09749-2. Получено 2016-06-14.
  14. ^ Клэр, Томас (1995). Работа с телом: какой массаж выбрать и как извлечь из него максимум пользы. Уильям Морроу и Ко. стр.40–56. ISBN  9781591202325.
  15. ^ а б c d е Кнастер, Мирка (1996). Обретение мудрости тела: исчерпывающее руководство по более чем пятидесяти практикам разума и тела. Петух. С. 188–245, 326–51. ISBN  9780307575500.
  16. ^ а б c Фортин, Сильви (2002). «Жизнь в движении: развитие соматических практик в разных культурах». Журнал танцевального образования. 2 (4): 128–136. Дои:10.1080/15290824.2002.10387221. S2CID  145229309.
  17. ^ Франклин, Эрик. (1996). Динамическое выравнивание через изображения. Шампейн, Иллинойс: Кинетика человека. п. 4. ISBN  978-0-87322-475-8.
  18. ^ а б c Эллисон, Н. (1999). Иллюстрированная энциклопедия дисциплин тела и разума. Виртуальная справочная библиотека Gale. Издательская группа Розен. ISBN  978-0-8239-2546-9. Получено 16 июн 2016.
  19. ^ Элеонора Крисвелл (2011). «Соматика и поверхностная электромиография». In Cram, Джеймс (ред.). Введение Крэма в поверхностную электромиографию. Джонс и Бартлетт Обучение. п. 193. ISBN  9780763732745. Получено 1 марта 2015.
  20. ^ Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-69534-3.
  21. ^ Jacobsen, Knut A .; Ларсон, Джеральд Джеймс (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-14757-7.
  22. ^ Фроули, Дэвид (2004). Йога и священный огонь: самореализация и планетарная трансформация. Lotus Press. п. 288. ISBN  978-81-208-2746-2.
  23. ^ Укроп, Энн; Олбрайт, Энн Купер (2001). История движения / Танцевальные культуры: Читатель истории танцев. Издательство Уэслианского университета. п. 406. ISBN  9780819574251. Получено 7 ноября 2014.
  24. ^ Ой; Butow; Муллан; Кларк; Бил; Павлакис; Коте; Лам; Розенталь (31 августа 2009 г.). «Влияние медицинского цигун на качество жизни, утомляемость, настроение и воспаление у онкологических больных: рандомизированное контролируемое исследование». Анналы онкологии. 21 (3): 608–614. Дои:10.1093 / annonc / mdp479. ЧВК  2826100. PMID  19880433. Получено 7 ноября 2014.
  25. ^ Коэн, К. С. (1999). Путь цигун: искусство и наука китайского исцеления энергией. Случайный дом Канады. ISBN  978-0-345-42109-8.
  26. ^ а б Пейн, Питер; Крейн-Годро, Марди (24 июля 2013 г.). «Медитативное движение при депрессии и тревоге». Границы в психиатрии. 4: 71. Дои:10.3389 / fpsyt.2013.00071. ЧВК  3721087. PMID  23898306.
  27. ^ а б Колдуэлл К., Адамс М., Куин Р., Харрисон М., Гресон Дж. (2013). «Пилатес, внимательность и соматическое воспитание». J Dance Somat Практика. 5 (2): 141–153. Дои:10.1386 / jdsp.5.2.141_1. ЧВК  4198945. PMID  25328542.
  28. ^ а б Рухиайнен, Лина (2010). «Развитие метода пилатеса и его связь с соматическим полем» (PDF). Северный танцевальный журнал. 2: 57–69. Получено 17 ноября 2014.
  29. ^ Смитт, Майрим Силлевис; Берд, Х.А. (2013). «Измерение и усиление проприоцепции у музыкантов и танцоров». Clin Rheumatol. 32 (4): 469–473. Дои:10.1007 / s10067-013-2193-7. PMID  23397145. S2CID  23917260.
  30. ^ Бласинг, Беттина; Кальво-Мерино, Беатрис; Кросс, Эмили С .; Джола, Коринн; Honisch, Juliane; Стивенс, Кэтрин Дж. (2012). «Нейрокогнитивный контроль танцевального восприятия и исполнения» (PDF). Acta Psychologica. 139 (2): 300–308. Дои:10.1016 / j.actpsy.2011.12.005. PMID  22305351.
  31. ^ Новак, Синтия Джин (1990). Разделение танца: контактная импровизация и американская культура. University of Wisconsin Press. ISBN  978-0-299-12440-3. Получено 14 декабря 2014.
  32. ^ Морроу, С. (2011). «Психея встречает Сому: доступ к творчеству через Театр действий Рут Запора». Театр, танцы и перформанс. 1 (2): 99–113. Дои:10.1080/19443927.2010.543987. S2CID  219628909.
  33. ^ а б Броди, Джули; Лобель, Элин (2004). «Интеграция фундаментальных принципов, лежащих в основе соматических практик в классе танцевальной техники». Журнал танцевального образования. 4 (3): 80–87. Дои:10.1080/15290824.2004.10387263. S2CID  143967135.
  34. ^ Эдди, Марта Харт (2002). «Исследование танцев и соматики в студиях и танцевальных программах сообщества». Журнал танцевального образования. 2 (4): 119–127. Дои:10.1080/15290824.2002.10387220. S2CID  145253337.
  35. ^ Возны, Нэнси (май 2012 г.). «Соматический настой». Танцевальный журнал. Архивировано из оригинал 5 ноября 2014 г.. Получено 14 декабря 2014.
  36. ^ Фортин, Сильви; Лонг, Уорик; Лорд, Мадлен (2002). «Три голоса: исследование того, как соматическое образование влияет на уроки техники современного танца». Исследования в танцевальном образовании. 3 (2): 155–179. Дои:10.1080/1464789022000034712. S2CID  144606556.
  37. ^ Неттл-Фиол, Ребекка; Ванье, Люк (2011). Танец и техника Александра: поиск недостающего звена (иллюстрированный ред.). Университет Иллинойса Press. п. 12. ISBN  9780252077937. Получено 28 февраля 2015.
  38. ^ Лонг, Уорвик (2002). Ощущение разницы: восприятие ученика и учителя об интеграции метода соматического образования Фельденкрайза и техники современного танца (PDF) (М.П. Ред.). Международная федерация Фельденкрайза®. Получено 6 ноября 2014.
  39. ^ Рутберг, Рут (сентябрь 2007 г.). Мэнди Рис (ред.). «Голос и гендер и другие современные проблемы в профессиональной речи и обучении речи». Голос и речь. 35 (1): 164–170. Дои:10.1080/23268263.2007.10769755. S2CID  144810660.
  40. ^ Розенберг, Бобби. «Техника Александра и соматическое образование» (PDF). Получено 14 декабря 2014. Частые ссылки [Александра] на «кинестезию», «сенсорную осознанность» и «чувство» ставят его прямо в центр соматики.
  41. ^ Левин, Эндрю (1998). Справочник по работе с телом и массажем. Лоуэлл Хаус. стр.249–60. ISBN  9780737300987.
  42. ^ Левин, Эндрю (1998). Справочник по работе с телом и массажем. Лоуэлл Хаус. стр.209–234. ISBN  9780737300987.
  43. ^ Бенке, Элизабет А. (1998). «Соответствие». Соматика (Весна / Лето 1998): 24–32., нашел в Джонсон, Дон, изд. (1995). Кость, дыхание и жест: практики воплощения. Североатлантические книги. С. 317–338. ISBN  9781556432019. Получено 28 февраля 2015.
  44. ^ Стиллерман, Элейн (2016). Методы массажа и работы с телом (второе изд.). Мосби. С. 366–83, 402–14. ISBN  9780323239318.
  45. ^ Левин, Питер А. с Фредериком, Энн: Пробуждая тигра. Исцеляющая травма. North Atlantic Books, Беркли, Калифорния, 1997 г. ISBN  1-55643-233-X
  46. ^ а б Уильямсон, Аманда (2010). «Размышления и теоретические подходы к изучению духовности в области обучения танцам соматических движений». Журнал танцевальных и соматических практик. 2 (1): 35–61. Дои:10.1386 / jdsp.2.1.35_1.
  47. ^ Холланд, Д. (2004). «Интеграция медитации осознанности и соматической осведомленности в общественную образовательную среду». Журнал гуманистической психологии. 44 (4): 468–484. Дои:10.1177/0022167804266100. S2CID  144546983.
  48. ^ Эдди, Марта (2002). «Соматические практики и танец: глобальные влияния». Журнал танцевальных исследований. 34 (2): 46–62. Дои:10.2307/1478459. JSTOR  1478459.
Библиография

внешняя ссылка