Западноукраинское духовенство - Western Ukrainian clergy

В Западноукраинское духовенство из Украинская Греко-Католическая Церковь были наследственной сплоченной социальной кастой, которая доминировала Западноукраинский общества с конца восемнадцатого до середины двадцатого веков, после реформ, введенных Иосиф II, император Австрии. Потому что, как и их Православный братья, женатые мужчины в Украинской католической церкви могли стать священниками (хотя они не могут стать епископами, если они не вдовцы), они смогли установить «священнические династии», часто связанные с конкретными регионами, для многих поколений. К 19-му веку насчитывалось примерно 2000–2500 семей священников, как правило, вступавших в брак в рамках своей группы, составляя сплоченную наследственную касту.[1] В отсутствие значимой культурной и политической активности родное дворянство (хотя было значительное совпадение, более половины клерикальных семей также имели мелкое дворянское происхождение [2]) и обладая фактически монополией на образование и богатство в западноукраинском обществе, духовенство сформировало исконную аристократию этой группы. Духовенство восприняло для себя роль Австрии как носителей культуры и образования в украинской деревне. Большинство украинских социальных и политических движений на территории, контролируемой Австрией, возникли или находились под сильным влиянием самого духовенства или их детей. Это влияние было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию на Западной Украине.[3] Центральная роль украинского духовенства или их детей в западноукраинском обществе несколько ослабнет в конце XIX века, но будет продолжаться до Советский союз насильственно распустил Украинскую греко-католическую церковь на территории Украины в середине ХХ века (так называемый Львовский собор, 1946 г.).

Предпосылки и происхождение

Традиционная деревянная украинская католическая церковь в Колочаве
Основная статья: Украинская Греко-Католическая Церковь
Дальнейшая информация: Западноукраинское дворянство

В 988 г. Восточнославянский состояние Киевская Русь был преобразован в восточную форму христианство по велению Владимир I Киева. После Раскол между Востоком и Западом между Римской и Византийской церквями форма христианства, которой следовала Киевская Русь, стала известна (на английском языке) как Восточная Православная Церковь. Самая западная часть Киевской Руси сформировала независимую Королевство Галицко-Волынь, который Польша завоевала в 1349 году. В течение следующих столетий большая часть местной помещичьей знати приняла доминирующую польскую национальность и Римский католик религия. Только бедняки, происходившие из смеси бедных боярских семей, дружина (вольные воины, служившие князьям) и вольные крестьяне сохранили свою восточнославянскую идентичность.[4] Многие семьи священников происходили из бедных дворян.[5] и в некоторых конкретных регионах, например в районе между Львов и Карпаты, почти все священнические семьи имели небогатое дворянское происхождение.[6] Такие люди считали себя в первую очередь священниками, а не дворянами. Таким образом, местное туземное общество состояло в основном из священников и крестьян. Пытаясь ограничить польское давление, Союз Брестский (1595/1596 г.) была создана униатская церковь (позже Украинская Греко-Католическая Церковь ) в бывших частях Киевской Руси под властью Польши. Как и другие Восточно-католические церкви, униатская церковь поддерживала литургический, богословские и религиозные традиции, включая женатое священство, Православной церкви - несмотря на ее новую верность Риму.

История

Столетия польского правления характеризовались постоянным ухудшением экономического и социального статуса большинства местного галицкого духовенства. До реформ Габсбургов очень небольшое количество греко-католического духовенства, часто полонизированного дворянства, было связано с Василианский орден. Орден не зависел от греко-католической иерархии и продолжал пользоваться определенными богатствами и привилегиями, которые он не делил с остальной церковью.[7] В отличие от них, галицкие священники, не принадлежавшие к дворянскому происхождению, хотя и не были крепостными, часто были вынуждены работать на польских дворян и обращались с ними немногим лучше, чем с крестьянами.[1] и сыновья этих священников, которые не следовали призванию своих отцов, часто попадали под те же феодальные обязанности, что и наследственные крепостные.[7] Такие обстоятельства способствовали чувству солидарности и близости между священниками и крестьянами.[1] Были случаи, когда украинские священники или их сыновья участвовали в вооруженных восстаниях против польской знати или руководили ими.[8] Ситуация изменилась, когда область Галиции была присоединена к Австрии в 1772 году.

Путешествие по землям недавно приобретенный из Польши в 1772 году Австрийский император Иосиф II решил, что греко-католическое духовенство будет идеальным проводником для проведения просвещенных реформ среди украинского населения.[8] Помня об этом, он предпринял серьезные реформы, направленные на повышение статуса и образовательного уровня украинского духовенства, чтобы дать им возможность играть роль, которую он им отводил. Статус Греко-католической церкви и ее духовенства был повышен, чтобы сделать ее юридически равной во всех отношениях своему римско-католическому аналогу. Ранее независимый орден василиан был подчинен греко-католической иерархии. Украинские католические священники получали стипендии от австрийского правительства, экономически освобождая их от польской знати, которой австрийцы теперь не позволяли вмешиваться в их дела. Украинским священникам также были выделены большие участки земли, что в дальнейшем способствовало улучшению их материального положения. Если раньше украинских священников обычно обучали их отцы, то австрийцы открыли семинарии специально для украинских католиков. Вена (1774 г.) и Львов (1783), который обеспечил последующим поколениям священников университетское образование и сильное знакомство с западной культурой.[1] Сыновьям священников, которые служили в администрации епископа, были даны те же права на государственные должности, что и сыновьям знати.[9] Таким образом, в результате австрийских реформ конца 18 века украинские католические священники стали первым крупным образованным социальным классом украинского населения Галиции.[10]

Кост Левицкий, сын священника, станет крупнейшей политической фигурой в Западной Украине в конце 19 - начале 20 веков.

Австрийские реформы, предусматривающие предоставление образования, земли и государственных зарплат, заложили основу для доминирующего положения духовенства в западноукраинском обществе на протяжении нескольких поколений. Оба значительных украинских общественных движения, движение Русофилов которые стремились объединить Украину с Россией, и среди украинофилов, которые поддерживали независимость Украины, преобладали представители духовенства. Высший русинский совет, который представлял украинский народ в отношениях с австрийскими властями, состоял в основном из духовенства и заседал в консистории. Георгиевский собор, «материнская церковь» Украинской католической церкви. Первой светской интеллигенцией, которая появилась среди западных украинцев (юристы, писатели, врачи), как правило, были дети священников, что способствовало сохранению духовного влияния среди западных украинцев. Поскольку священники служили единственным каналом связи между городами и деревенскими крестьянами, городская украинская интеллигенция, стремившаяся достучаться до крестьян, была вынуждена по обстоятельствам работать через священников. Таким образом, они были склонны относиться к ним с уважением и старались избегать враждебности духовенства.[7]

К концу XIX века ситуация несколько изменилась. Колоссальные усилия духовенства по просвещению крестьян привели к относительной утрате священнической власти. Новые представители интеллигенции выросли из крестьян, некоторые из которых возражали против того, что они считали священническим покровительственным отношением к крестьянам как к детям или пьяницам, которых нужно учить и вести.[7] В то же время городским интеллектуалам больше не нужно было проходить через священников, чтобы распространять свои идеи среди только что грамотного крестьянства. В Радикальное движение появился на Западной Украине в 1870-х гг. это политическая партия, основанная в 1890 году, была явно антиклерикальной и стремилась ограничить влияние духовенства.[11] Радикалы способствовали распространению недовольства существующим положением вещей, критикуя сакраментальные сборы, которые считались слишком высокими для бедных крестьян, пропагандировали споры о правах на землю между церковью и крестьянством и нападали на авторитет священников в вопросах морали. Радикалам часто приходилось ждать, пока священники научат крестьян читать, поэтому они захватили многие читальные клубы, основанные священниками, и превратили их в источники антиклерикальной агитации.[7] По словам одного церковного деятеля, говоря о клубах чтения, «вместо национальной любви они пробудились в нашем крестьянском самолюбии и высокомерии».[12] Антиклерикальные усилия радикалов помогли обуздать власть духовенства. Например, отец М. Сичинский, избранный в Галицкий сейм в 1883 году, проиграл выборы в рейхсрат в 1889 году польскому кандидату графу Борковскому, отчасти из-за конфликтов между священником и местными крестьянами из-за землепользования.[13] В то время как духовенство доминировало в парламентских делегациях этнических украинцев в 1860-х и 1870-х годах, из 28 украинских депутатов австрийского парламента в 1909-1911 годах только четверо были священнослужителями.[7] Несмотря на такие изменения, крупнейшая и самая популярная политическая партия Западной Украины с конца XIX до середины XX века продолжала оставаться Украинская национально-демократическая партия, основанный и возглавляемый сыном священника Кост Левицкий.[14] Около шестидесяти процентов членов Украинского национального совета, законодательного органа Западно-Украинская Народная Республика правившие Западной Украиной с 1918 по 1919 годы происходили из священнических семей.[15] Глава Украинской Католической Церкви, Андрей Шептицкий до самой смерти в 1940-х годах для большинства западных украинцев считался «фигурой отца».[16]

Влияние на общество и культуру

Яков Головацкий, священник, президент Львовского университета, один из первых издателей на украинском языке, впоследствии ставший крупным Русофил лидер

Ученый Жан-Поль Химка охарактеризовал галицкое духовенство как имеющее «православное лицо, римско-католическое гражданство и просвещенную австрийскую душу». [7] Это австрийство проявилось не только в верности династии Габсбургов, но и в том, что они следовали той роли, которую приписывал им австрийский император как просветителей и воспитателей украинской общины. Священники активно участвовали в распространении грамотности в Западной Украине. Первую западноукраинскую грамматику украинского языка издал священник, который также перевел на украинский язык Гете и Шиллера.[17] Две трети участников съезда ученых, призванных в 1848 г. стандартизировать украинский язык и провести образовательные реформы, были представителями духовенства.[18] Священники активно поддержали первую украинскую газету, Заря Галицкая («Галицкая звезда»), либо читая ее вслух неграмотным крестьянам, либо канторы Сделай так. Между 1842 и 1856 годами во Львовской епархии было основано около 1000 приходских школ. Из 43 книг на украинском языке, изданных в Галичине с 1837 по 1850 год, 40 написаны представителями духовенства.[7]

В 1831 году глава церкви потребовал от семинаристов заниматься агрономия потому что они должны были познакомить крестьян с современными методами ведения сельского хозяйства. Многие священники использовали свои земли как "модельные фермы, «выращивание новых сортов зерновых или других растений. Например, в одном регионе священники посадили первые абрикосовые сады. Некоторые священники даже преподавали методы ведения сельского хозяйства с кафедры.[19]

Священники также основали общества воздержания, клубы чтения и были значительными фигурами в Украинское кооперативное движение.[7] В качестве примера влияния священников в одной общине в деревне Лановцы на юге Галиции местная священническая династия создала кредитный союз общины, местный клуб чтения и детские учреждения.[13]

Роль духовенства оказала глубокое влияние на украинское национальное движение. В отличие от польской интеллигенции, которая в значительной степени происходила из низшего дворянства, западноукраинская интеллигенция в значительной степени происходила из духовенства.[7] Учась в Вене, украинские семинаристы вошли в контакт с Западом в то время, когда Романтический национализм а добродетели «Народа» стали доминировать в современной мысли Центральной Европы.[20] Украинские семинаристы установили контакт с чешскими студентами, которые проводили обширную возрождение своей национальной культуры и пришли, чтобы подражать их усилиям.[8]

Большинство руководителей Союза женщин Украины (Союз Украинок) были женами и дочерьми священников.[8]

Исторический фон галицкого духовенства способствовал сильной враждебности и соперничеству по отношению к полякам, а также яростному чувству лояльности к Австрии и династии Габсбургов со стороны большинства галицких священников. Это отношение было передано их прихожанам и таким образом отразилось на украинском обществе в целом, за что западные украинцы получили прозвище «тирольцы Востока» за их лояльность к Австрии.[7] По словам украинских паломников-католиков, посещавших могилы первых двух австрийских правителей, правивших Украиной, «глубоко задумавшись, мы смотрели на гробы Мария Тереза и ее сын Джозеф, чьи имена золотыми буквами вписаны в историю нашего народа ». [17]

Ежедневная жизнь

Образование

До аннексии Галиции Австрией украинских священников обычно обучали отцы, и их элементарное образование в основном ограничивалось литургией, базовыми знаниями Церковнославянский язык, и базовая грамотность. После социальных и образовательных реформ, начавшихся во время правления Австрии в конце 18 века, дети священников (обычно будущие священники) посещали начальную школу в небольшом городке недалеко от деревни, где у их отца был приход, и гимназия в большом городе.[21] Австрийцы открыли семинарии специально для украинских студентов-католиков в г. Вена (1774 г.) и Львов (1783).[1] Все священники получили четырехлетнее университетское образование в одной из этих семинарий. От них требовалось изучить три языка Галиции, украинский, польский и немецкий, а также латынь и церковнославянский. Некоторые священники знали другие языки. Ожидалось, что священники продолжат самообразование после рукоположения.[21]

Университетское образование галицких священников отличало их от более скромно образованных православных священников соседней Российской империи и способствовало затруднениям в попытках Русской Православной церкви привлечь в свою веру западных украинцев в период Первая Мировая Война.[22]

Семейная жизнь

Украинский католический священник Игнатий Цехельский с невестой

У подавляющего большинства духовенства были семьи. В 1894 г. только 3% галицких священников соблюдали целибат.[23] Хотя семинаристы проводили учебный год, обучаясь в городах Вена или Львов, свои летние каникулы они проводили, ухаживая за разными украинскими деревнями. Священники вступали в брак до своего рукоположения примерно в 26 лет. Их невестами обычно были дочери других священников. После рукоположения священники обычно тратили от десяти до двадцати пяти лет, переходя в разные приходы, прежде чем обосноваться в одном месте в качестве пастырей.[24]

Семья украинского католического священника имела три источника дохода. Скромной государственной зарплаты хватило на домашние расходы и на обучение одного сына. Священники также зарабатывали деньги на крупных фермах (земельные владения священников были больше, чем у крестьян, и обычно варьировались от 12,5 до 50 га,[7] по сравнению с 2,8 га, принадлежащими среднему крестьянину [25]) и от причастных сборов за погребения, свадьбы, крестины и т. д. Из-за уровня доходов украинские священники, как правило, были самыми богатыми украинцами в своих деревнях. Однако они часто чувствовали себя бедными, потому что их расходы на жизнь были намного выше, чем у крестьян. Ожидалось, что украинские священники будут давать образование всем своим сыновьям, что привело к финансовому бремени некоторых из них в долгах. Также предполагалось, что они будут подписываться на различные газеты, делать благотворительные взносы, а также одеваться и питаться лучше, чем крестьяне.[26] Священнические доходы также платили за приданое их дочерей, одежду для жены, которую она носила в обществе, покупку и ремонт экипажей и инвестиции в ферму.[7]

Отражая роль духовенства как лидеров и организаторов общин, семейная жизнь обычно сосредоточивалась не на религии, а на политических и социальных вопросах. Согласно воспоминаниям сына одного священника, его собственная семья и семья других священников были «благородными», но гораздо больше озабочены национальными, чем религиозными вопросами. Разговоры касались экономических проблем, деревенских дел и политики, в то время как в его и других священнических семьях моральные или религиозные вопросы не обсуждались.[27] Несмотря на роль украинского духовенства в украинском национальном возрождении, образовательный и социальный статус духовенства привел к тому, что польский язык был языком повседневного использования большинства духовных семей до конца 19 века.[28]

Жены священников также были активны в общине. Они применяли "народную медицину" в своих общинах, а также выращивали и применяли травы, травы и другие растения, имеющие предполагаемую лечебную ценность.[29]

Иоанн-Павел Химка описал жизнь нескольких священников. Амврозий де Крушельницкий (1841–1903), отец украинского оперного певца. Соломия Крушельницкая. Сын священника благородного происхождения, он служил в приходе, наделенным 91,5 гектара пахотных земель, фруктовым садом и ульями. У него было шесть дочерей и два сына, и ему было трудно выполнять свои финансовые обязательства. Он оплачивал репетиторов для всех своих детей, но залез в долги на много лет, чтобы оплатить консерваторию своей дочери Соломии. Крушельницкий свободно владел несколькими языками и любил иностранную литературу (Гете, Шиллер, Шекспир) и украинскую литературу (Тараса Шевченко и Иван Франко ), и смог навестить свою дочь в Милане в 1894 году и Вене в 1895 году. Он поощрял крестьян давать образование своим детям, был членом Просвита, и организовал хор в своем приходе; он также обучал игре на скрипке.[30] Данило Танячкевич (1842–1906) служил в приходе, в распоряжении которого было всего 8 гектаров пашни. Учился во Львове, принадлежал к Просвита, основал читательские общества и три года был депутатом австрийского парламента. Танячкевич усыновил и ухаживал за шестью детьми своего покойного тестя; это ввергало его в долги и бедность до такой степени, что его семья часто голодала.[31]

Выдающиеся западные украинцы со связями с духовенством

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Орест Субтельный. (1988). Украина: История. Торонто: University of Toronto Press, стр.214-219.
  2. ^ Шляхетська свідомість збереглася в багатьох галичан 2010 12-04. Интервью с Любовью Сливкой, газета Вазил Мороз Галиция (Украинец)
  3. ^ Химка, Джон Пол. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. Издательство Университета Макгилла-Куина: Монреаль и Кингстон. Стр. 10
  4. ^ Энциклопедия Украины. Запись: Мелкий дворян, автор: Ярослав Исаевич. Том 3 (1993). Издано Университетом Торонто.
  5. ^ Иоанн-Павел Химка. (1988).Галицкие сельчане и украинское национальное движение в девятнадцатом веке. MacMillan Press совместно с Канадским институтом украиноведения при Университете Альберты, стр.116
  6. ^ Л. Сливка. (2004). УКРАЇНСЬКА ШЛЯХЕТСЬКА ЕЛІТА: ПРОЯВИ САМОСВІДОМОСТІ ДРІБНОЇ ШЛЯХТИ ГАЛИЧИНИ НАПРИКІНЦІ XVIII - НА ПОЧАТКУ ХХ ст. Украинская дворянская элита: взгляд на самооценку галицкого мелкого дворянства с конца XVIII до начала XX веков. (Украинский) Ивано-Франковск: Ивано-Франковский государственный медицинский университет.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Жан-Поль Химка. (1986). Греко-католическая церковь и украинское общество в австрийской Галиции. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  8. ^ а б c d е Марта Богачевская-Хомяк. (1988). Феминистки против самих себя: женщины в украинской общественной жизни, 1884-1939 гг. . Эдмонтон, Альберта: Канадский институт украиноведения, Университет Альберты. стр. 47-49
  9. ^ Станислав Степьен. (2005). Пограничный город: Перемышль и русинское национальное пробуждение в Галиции. В Пол Роберт Мэгочи (Ред.). Галиция: многокультурная земля. Торонто: Университет Торонто Press. стр. 52-67
  10. ^ Химка, Джон Пол. (1999). Религия и национальность в Западной Украине. Издательство Университета Макгилла-Куина: Монреаль и Кингстон. Стр. 6.
  11. ^ Орест Субтельный. (1988). Украина: История. Торонто: Университет Торонто Press, стр. 328
  12. ^ Митрополит Куйловский, цитируемый в Жан-Поль Химка. Священники и крестьяне: греко-католический пастор и украинское национальное движение в Австрии, 1867-1900 гг. Канадские славянские документы, XXI, № 1 Оттава: Карлтонский университет стр. 10
  13. ^ а б Стелла Гринюк. (1991). Крестьяне с обещанием: украинцы на юго-востоке Галиции, 1880-1900 гг.. Эдмонтон, Альберта: Канадский институт украиноведения, Университет Альберты. стр. 195
  14. ^ Энциклопедия Украины, Национально-демократическая партияАвтор Василий Мудрый
  15. ^ Социально-политический портрет украинского руководства Галиции и Боковины в революционные годы 1918-1919 гг. Олег Павлышин (2000). Современная Украина, том 4-5
  16. ^ а б Богдан Бочюркив. (1989). Шептицкий и Украинская греко-католическая церковь в период советской оккупации 1939–1941 годов, стр. 101–123. Взято из Мораль и реальность: жизнь и времена Андрея Шептицкого, Отредактировано Пол Роберт Мэгочи. Эдмонтон, Канада: Канадский институт украинистики, Университет Альберты.
  17. ^ а б Ханс-Иоахим Торке, Иоанн-Поль Химка. (1994). Немецко-украинские отношения в исторической перспективе . Эдмонтон: Издательство Канадского института украиноведения, стр. 31-34.
  18. ^ Орест Субтельный. (1988). Украина: История. Торонто: University of Toronto Press, стр. 249-250.
  19. ^ Стелла Гринюк. (1991). Крестьяне с обещанием: украинцы на юго-востоке Галиции, 1880-1900 гг.. Эдмонтон, Альберта: Канадский институт украиноведения, Университет Альберты. стр. 129-130
  20. ^ Пол Роберт Магоши. (2002). Корни украинского национализма: Галиция как украинский Пьемонт . Торонто: Университет Торонто Press. стр. 15
  21. ^ а б Иоанн-Павел Химка. (1988).Галицкие сельчане и украинское национальное движение в девятнадцатом веке. MacMillan Press совместно с Канадским институтом украиноведения Университета Альберты, стр. 113-115
  22. ^ Марк фон Хаген. (2007). Война на европейской окраине: оккупации и планы оккупации в Галиции. Сиэтл: Вашингтонский университет Press ISBN  0-295-98753-7.
  23. ^ Дэвид Гоа. (1989). Украинский религиозный опыт: традиции и канадский культурный контекст . Эдмонтон, Альберта: Университет Альберты Press. стр. 83
  24. ^ Иоанн-Павел Химка. (1988).Галицкие сельчане и украинское национальное движение в девятнадцатом веке. MacMillan Press в сотрудничестве с Канадским институтом украиноведения Университета Альберты стр. 115
  25. ^ Орест Субтельный. (1988). Украина: История. Торонто: University of Toronto Press, стр. 308
  26. ^ Иоанн-Павел Химка. (1988).Галицкие сельчане и украинское национальное движение в девятнадцатом веке. MacMillan Press в сотрудничестве с Канадским институтом украиноведения при Университете Альберты, стр. 109-110
  27. ^ Тарнавки, Spohady, цитируется у Жан-Поля Химка. (1986). Греко-католическая церковь и украинское общество в австрийской Галиции. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета стр. 444
  28. ^ Орест Субтельный. (1988). Украина: История. Торонто: University of Toronto Press, стр. 238-239.
  29. ^ Стелла Гринюк. (1991). Крестьяне с обещанием: украинцы на юго-востоке Галиции, 1880-1900 гг.. Эдмонтон, Альберта: Канадский институт украиноведения, Университет Альберты. стр. 185
  30. ^ Иоанн-Павел Химка. (1988).Галицкие сельчане и украинское национальное движение в девятнадцатом веке. MacMillan Press в сотрудничестве с Канадским институтом украиноведения Университета Альберты, стр. 284
  31. ^ Иоанн-Павел Химка. (1988).Галицкие сельчане и украинское национальное движение в девятнадцатом веке. MacMillan Press совместно с Канадским институтом украиноведения при университете Альберты, стр. 299-310.