Манифест киборга - A Cyborg Manifesto

Часть серии по
Киборги
Неизвестный гравер - Humani Victus Instrumenta - Ars Coquinaria - WGA23954.jpg
Киборгология
Теория
Центры
Политика
Статьи по Теме

"Манифест киборга"- эссе, написанное Донна Харауэй и опубликована в 1985 г. в Социалистическое обозрение. В нем концепция киборга - это отказ от жестких границ, особенно тех, которые отделяют «человека» от «животного» и «человека» от «машины». Она пишет: «Киборг не мечтает о сообществе по образцу органической семьи, на этот раз без эдипова проекта. Киборг не узнает Эдемский сад; он не сделан из грязи и не может мечтать вернуться в пыль. "[1]

«Манифест» критикует традиционные концепции феминизма, особенно феминистские акценты на политика идентичности, а вместо этого поощряет коалицию через родство. Она использует фигуру киборга, чтобы побудить феминисток выйти за рамки ограничений традиционного пола, феминизма и политики; «Манифест» считается одной из вех в развитии феминистской постгуманист теория.[2]

Основные моменты

Харауэй, автор, в 2006 г.

Харауэй начинает «Манифест» с объяснения трех нарушений границ с 20-го века, которые позволили создать ее гибрид, миф о киборгах: нарушение границ между человеком и животным, животным-человеком и машиной, а также физическим и нефизическим. Эволюция стерла границы между человеком и животным; Машины 20-го века неоднозначно разграничили естественное и искусственное; а микроэлектроника и политическая невидимость киборгов запутали границы физического мира.[1]

Проблемы с западными патриархальными принципами

Харауэй подчеркивает проблематичное использование и оправдание западных традиций, таких как патриархат, колониализм, эссенциализм, и натурализм (среди прочего). Эти традиции, в свою очередь, допускают проблематичное формирование таксономий (и идентификацию Другой ) и то, что Харауэй называет «антагонистическими дуализмами», упорядочивающими западный дискурс. Эти дуализмы, утверждает Харауэй, «все были систематизированы по отношению к логике и практике доминирования женщин, цветных людей, природы, рабочих, животных ... всех [тех] составленных как другие». Она выдвигает на первый план конкретные проблемные дуализмы себя / другого, культуры / природы, мужчины / женщины, цивилизованного / примитивного, правильного / неправильного, истины / иллюзии, полного / частичного, Бога / человека (среди прочего). Она объясняет, что эти дуализмы конкурируют друг с другом, создавая парадоксальные отношения господства (особенно между одним и другим). Однако культура высоких технологий бросает вызов этим антагонистическим дуализмам.

Теория киборгов

Теория киборгов Харауэя отвергает понятие эссенциализма, предлагая вместо этого химерный, чудовищный мир слияния животного и машины. Теория киборгов полагается на письменность как на «технологию киборгов» и утверждает, что «политика киборгов - это борьба за язык и борьба против идеального общения, против единого кода, который идеально передает все значения, центральной догмы фаллогоцентризма». Вместо этого киборг Харауэя призывает к неэссенциальной, материально-семиотической метафоре, способной объединять разрозненные политические коалиции по принципу аффинити, а не идентичности. Вслед за лаканистскими феминистками, такими как Люси Иригарай, работа Харауэя обращается к пропасти между феминистскими дискурсами и доминирующим языком западного патриархата. Как объясняет Харауэй, «грамматика - это политика другими способами», а эффективная политика требует говорить на языке господства.[1] Тем не менее, как утверждает Харауэй, «феминистские истории о киборгах имеют задачу перекодировать общение и интеллект, чтобы подорвать управление и контроль». Эти истории представляют собой «средства коммуникации», которые «могут предложить выход из лабиринта дуализмов, в которых мы объяснили свое тело», дуализмов, порождающих иллюзию совершенной закодированной коммуникации. Харауэй упоминает Октавию Батлер, Джона Вэри и Вонду Макинтайр как авторов / художников, чьи работы представляют собой феминистскую научную фантастику историй о киборгах.

Как она подробно описывает в диаграмме парадигматических сдвигов от эпистемологии модерна к постмодерну в Манифесте, единый человеческий субъект идентичности переместился в гибридизированный постчеловеческий характер технонауки, от «репрезентации» к «симуляции», «буржуазного романа» к «науке». фикция »,« воспроизведение »-« тиражирование »и« белый капиталистический патриархат »-« информатика господства ».[1] В то время как «ироническая мечта Харауэя об общем языке» вдохновлена ​​аргументом Иригарея в пользу дискурса, отличного от патриархата, она отвергает эссенциализирующую конструкцию Иригарея о женщине как не-мужчине, чтобы отстаивать лингвистическое сообщество определенных, частичных знаний, в которых никто не невиновен.

Критика традиционного феминизма

Харауэй не согласен с некоторыми традиционными феминистками, что отражено в утверждениях, описывающих, как «женщины в большей степени, чем мужчины, каким-то образом поддерживают повседневную жизнь и поэтому потенциально занимают привилегированное эпистемологическое (относящееся к теории познания) положение». Взгляды традиционного феминизма основываются на обобщающем предположении, что все мужчины - это одно, а женщины - другое, тогда как «киборгская теория целого и частичного» не желает объяснять вещи в полной теории. Харауэй предлагает феминисткам выйти за рамки натурализма и эссенциализма, критикуя феминистскую тактику как "политику идентичности", преследующую исключенных, и она предлагает, что стратегически лучше смешивать идентичности. Ее критика в основном сосредоточена на социалист и радикальный феминизм. Первый, как она пишет, пытается «расширить категорию труда до того, что (некоторые) женщины сделали». Социалистический феминизм не натурализует, а скорее создает единство, которого раньше не было, а именно женщину-работницу. С другой стороны, радикальный феминизм, по мнению Кэтрин Маккиннон, описывает мир, в котором женщина существует только в противовес мужчине. Представление о женщине социально сконструировано в рамках патриархальной структуры общества, и женщины существуют только потому, что мужчины создали их. Женщин как личности не существует. Харауэй критикует как, когда пишет, что «моя жалоба на социалистические / марксистские точки зрения состоит в их непреднамеренном стирании полноголосых, неассимилируемых, радикальных различий, видимых в антиколониальном дискурсе и практике», и «преднамеренное стирание Маккинноном всех различий с помощью устройства« существенного ». «отсутствие женщин не обнадеживает» (299).[1]

Харауэй также косвенно критикует белый феминизм подчеркивая борьбу цветных женщин: она предполагает, что цветная женщина «может быть понята как идентичность киборга, мощная субъективность, синтезированная из слияний аутсайдеров и сложных политико-исторических слоев ее« биомифографии »».[1]

Чтобы противодействовать эссенциализирующей и анахронической риторике духовных экофеминисток, которые боролись с патриархатом с помощью модернистских построений женщины-природы и матери-земли, Харауэй использует киборга, чтобы преобразовать феминизм в кибернетический код.

Призыв к действию

Харауэй призывает к пересмотру концепции пола, отойдя от западного патриархального эссенциализма в сторону «утопической мечты о надежде на чудовищный мир без пола», заявив, что «киборги могут более серьезно относиться к частичному, изменчивому, иногда секс и сексуальное воплощение. В конце концов, гендер может и не быть глобальной идентичностью, даже если он имеет глубокую историческую широту и глубину ».[1]

Харауэй также призывает к реконструкции идентичности, больше не продиктованной натурализмом и таксономия но вместо этого по аффинити, когда индивидуумы могут создавать свои собственные группы по своему выбору. Таким образом, группы могут конструировать «постмодернистскую идентичность из инаковости, различия и специфики» как способ противостоять западным традициям исключительной идентификации.

Обновления и исправления

Хотя метафора Харауэя о киборге была названа постгендерным заявлением, Харауэй прояснила свою позицию по поводу постгендеризм в некоторых интервью.[3] Она признает, что ее аргумент в «Манифесте» направлен на оспаривание необходимости категоризации пола, но не соотносит этот аргумент с постгендеризмом. Она разъясняет это различие, потому что постгендеризм часто ассоциируется с дискурсом утопической концепции выхода за пределы мужественности и женственности. Харауэй отмечает, что гендерные конструкции все еще преобладают и значимы, но вызывают беспокойство и поэтому должны быть исключены как категории идентичности.[3]

Применение Киборг

Хотя Донна Харауэй планировала свою концепцию киборга как феминистскую критику, она признает, что другие ученые и популярные СМИ взяли ее концепцию и применили ее к разным контекстам. Харауэй осведомлена и восприимчива к различным способам использования ее концепции киборга, но признает, что «очень немногие люди принимают то, что я считаю всеми его частями».[3] Проводной журнал упустил из виду феминистскую теорию киборга и вместо этого использовал ее, чтобы дать более буквальный комментарий о взаимодействии людей и технологий.[4] Несмотря на это, Харауэй также признает, что новые ученые-феминистки «принимают и используют киборга манифеста, чтобы делать то, что они хотят, в своих собственных целях».[3]

Пэчворк Девушка

Шелли Джексон, автор Пэчворк.

Пэчворк Девушка, гипертекстовое произведение, использует элементы из «Манифеста киборга». Пэчворк для девочек "тематический акцент на связи между чудовищностью, субъективностью и новыми репродуктивными технологиями очевиден с самой первой страницы, когда читатели или пользователи открывают гипертекст, чтобы найти изображение покрытого шрамами и обнаженного женского тела, сшитого одной пунктирной линией ... Читатели вводят текст, нажимая на это тело и следуя его «конечностям» или ссылкам на различные разделы текста ».[5] В повествовании Джексона Лоскутная девочка - прерванная женщина-монстр, созданная Виктор Франкенштейн романа Мэри Шелли 1818 г. Франкенштейн, или Современный Прометей, отвратительное и чудовищное существо, которое «наполовину мужское, наполовину женское, наполовину животное, 175 лет, и« стерто с лица земли »с помощью гипертекстовой технологии».[5] Монстр, уничтоженный Виктором, снова сшит Мэри Шелли сама, одновременно становясь любовником Мэри; Таким образом, она «киборг, который является странным, непропорциональным и явно покрытым шрамами. Она одновременно способствует и подрывает озабоченность преимуществами и опасностями репродуктивных технологий, охватывая все чудовища, которые, как предполагается,« улавливаются »при обследовании репродуктивной системы и плода. и однажды предотвратить. "[5] The Patchwork Girl принимает концепцию Харауэя о кибернетическом постчеловеческом существе как в ее физической множественности, так и в ее вызове «образам и фантазиям, поддерживающим репродуктивную политику».[5]

"Киборги-богини"

Турецкий ученый-критик Леман Гиресунлу использует киборга Харауэя как основу для изучения современных научно-фантастических фильмов, таких как Лара Крофт: Расхитительница гробниц и Обитель зла в своем эссе «Богини-киборги: новый взгляд на мэйнфреймы».[6] В этом эссе она исследует, как ее новая концепция киборг-богиня женская фигура, «способная причинять боль и удовольствие одновременно», может использоваться для понимания того, как женская репрезентация смещается в сторону более многомерной позиции. Гиресунлу построен из киборга Харауэя, потому что киборг-богиня выходит за рамки «предложения выхода из дуальности» и вместо этого показывает, как духовность и технологии работают вместе, чтобы сформировать сложное и более точное представление о женщинах.[6]

"Разум выше материи"

В своем эссе «Разум превыше материи: ментальная эволюция и физическая деволюция в« Невероятном уменьшающемся человеке »» американский критик Рутеллен Канналли использует киборга Харауэя, чтобы понять, как Роберт Скотт Кэри, главный герой фильма Невероятно уменьшающийся человек, превращается в киборга посреди метафоры политики холодной войны в своем доме. По мере того, как Роберт продолжает сокращаться, гендерная динамика власти между ним и его женой Луизой переходит из «царства мужа / жены в режим матери / сына».[7] Когда Роберт теряется в женском пространстве подвала, области дома, которая была зарезервирована для домашних обязанностей Луизы - шитья и стирки, он вынужден бороться за свою жизнь и вернуть себе мужественность. Хотя он способен победить некоторых из своих врагов и вернуть себе «мужественность», гендерные линии не устанавливаются снова, потому что не с кем разделить и реализовать гендерную структуру власти. Трансформация Роберта представляет «существование, в котором принятие и смысл освобождены от ограничений патриархального дуализма», что соответствует киборгу Харауэя.[7]

Отзывы

Традиционные феминистки критиковали "Манифест киборга" как антифеминистский, потому что он отрицает какие-либо общие черты женского опыта.[3] В «Манифесте», Харауэй пишет: «В том, чтобы быть« женщиной », нет ничего, что естественно связывает женщин»,[1] что противоречит определяющей характеристике традиционного феминизма, который призывает женщин объединяться, чтобы защищать интересы представителей своего пола.[нужна цитата ]

Критика и споры были встроены в историю публикации эссе: Коллектив Восточного побережья Социалистическое обозрение сочла статью «наивным стремлением к технологиям» и выступила против ее публикации, в то время как The Berkeley Collective в конечном итоге настояла на том, чтобы она была опубликована.[8] Очерк был описан как «спорный» и «вирусный» в своем обращении через несколько научных отделов и дисциплинарных границ, внося свой вклад в критический дискурс о своих претензиях.[9]Этой противоречивости соответствовала ее вездесущность; Джеки Орр, доцент социологии Школа Максвелла Сиракузского университета, пишет: «Трудно быть аспирантом-феминисткой в ​​гуманитарных или социальных науках США после 1985 года и не быть затронутым каким-либо образом манифестом киборгов».[10] Быстрое признание статьи в академических кругах также увеличило темп критического разговора, связанного с работой, и в 1990 году Харауэй почувствовал, что эссе «приобрело неожиданный период полураспада», что сделало «невозможным переписать» и потребовало пересмотра. тема в ее последующих публикациях.[11]

Многие критики «Манифеста киборга» сосредотачиваются на базовом уровне понимания читателем и стиле письма, например, наблюдение Орра о том, что «студенты в классе науки и техники находят манифест киборга любопытно актуальным, но отчасти непонятным для чтения».[12][13] Это подтверждается наблюдением Хелен Меррик и Маргрет Гребович, которое исследователи Видения примата были аналогичные проблемы, особенно связанные с использованием иронии Харауэем.[14] Джуди Вайцман, Профессор социологии Лондонская школа экономики и политических наук, предлагает в Технофеминизм что «открытость ее письма к разнообразным прочтениям является преднамеренной», что «иногда может затруднить интерпретацию Харауэй»; однако не похоже, что Вайцман критикует тон Харауэя за его способность охватить больше возможностей, а не ограничивать их. Вайцман завершает свою главу «Послать киборгов» критической нотой, утверждая, что «Безусловно, Харауэй гораздо сильнее создает вызывающие воспоминания образы новой феминистской субъективности, чем она дает руководящие принципы для практической политики освобождения».[15]

Критика[16] Харауэя также сосредоточены на доступности тематических тем, которые она обсуждает в своих статьях, и, согласно феминистским прочтениям третьей волны, ее работа «предполагает читателя, знакомого с североамериканской культурой», и утверждает, что «читатели без соответствующего культурный капитал ... скорее всего, сочтет его невероятно темным и непонятным ".[15] Следовательно, символизм Харауэя является представителем североамериканской культуры, символизирующим «неуниверсализирующее видение феминистских стратегий» и «был воспринят в киберфеминизме как символ существенного женского существа».[15] Рассматривая вопрос о доступности в более широком смысле, исследования инвалидности были сосредоточены на эссе Харауэя, отмечая отсутствие «какого-либо критического отношения к инвалидности ... тела с ограниченными возможностями просто представлены как образцы ... не требующие ни анализа, ни критики» - пробел к которому Элисон Кафер, профессор феминистских исследований Юго-Западного университета, пытается обратиться в Феминистка, пидор, крик.[17] Вайцман также утверждает, что взгляд Харауэя на технологию в «Манифесте киборга», возможно, слишком всеобъемлющий, и что бинарный вариант «решения киборга и решения богини» в конечном итоге «карикатурирует феминизм», слишком легко фокусируясь на дихотомии, которая на самом деле может быть ложный.[15]

В Незаконченная работа - от киборга к когнисфере, Н. Кэтрин Хейлз ставит под сомнение достоверность киборга как единицы анализа. Она говорит, что из-за сложной ситуации с технологиями и средствами массовой информации «киборг больше не индивидуальный человек - или, если на то пошло, индивидуальный киборг - больше не является подходящей единицей анализа, если действительно когда-либо был».[18]

Что касается отношений между киборгом и религией, Роберт А. Кэмпбелл утверждает, что «несмотря на попытки Харауэй выйти за рамки традиционного западного дуализма и предложить новую надежду женщинам, а также, расширяя человечество и мир, она фактически предлагает дальнейшая легитимация для поддержки не такой уж новой американской гражданской религии высоких технологий ». Он говорит, что «несмотря на то, что некоторые могут рассматривать как радикальную критику настоящего и потенциально пугающий рецепт на будущее, суровая реальность« постмодернистской реальности »Харауэя состоит в том, что такой вещи не существует».[19]

Помимо своего присутствия в академическом контексте, «Манифест киборга» также пользовался популярностью, включая Проводной'кусок от Хари Кунзру[20] и Без звука,[21] BuzzFeed,[22] а также Вице.[23] Ретроспективные статьи постоянно отмечают его юбилей.[24]

Сонографический плод как киборг

Ученый Мэрилин Манесс Мехаффи пишет, что «сонографический зародыш во многих отношениях является окончательным киборгом, поскольку он« создается »в пространстве виртуальности, которое пересекает условную границу между органическим телом и цифровым текстом».[25] Тем не менее, именно этот киборг представляет собой предел постчеловеческой теории Харауэя. Сонографический плод, как утверждает ученый Хизер Латимер, «публично рассматривается как независимый от тела [его матери] и как независимый от сонографического оборудования, используемого для считывания этого тела. Мы знаем, что изображения плода являются изображениями, но сонограмма вызывает документальный доступ к плодам, который позволяет легко игнорировать это, что, в свою очередь, может ограничивать полномочия и свободу действий беременных женщин ".[5] Позиционируя плод как независимый и, следовательно, противоположный беременной матери, эти репродуктивные технологии «приписывают устойчивые значения дуализму человека и машины, который они якобы нарушают».[5] Валери Хартуни утверждает, что «большинство репродуктивных технологий ассимилировались в« порядке природы »»[26] что сделало бы видение Харауэя регенеративного вида, не ограниченного гетеронормативными концепциями воспроизводства, недостижимым для сонографического плода.

История публикации

Харауэй начал писать «Манифест» в 1983 году, обращаясь к Социалистическое обозрение просьба американских социалистических феминисток задуматься о будущем социалистический феминизм в контексте ранних Эпоха Рейгана и упадок левой политики. Первые версии эссе имели сильную социалистическую и европейскую связь, что Социалистическое обозрение Коллектив Восточного побережья сочли слишком спорным для публикации. Беркли Социалистическое обозрение Коллектив опубликовал эссе в 1985 году под редакцией Джеффа Эскофье.[3] Эссе было наиболее широко прочитано как часть книги Харауэя 1991 года. Обезьяны, киборги и женщины.[27] В 2006 году разное издание Манифест был опубликован в Международный справочник по виртуальным средам обучения [28] объединение вариаций из различных версий и возвращение ссылок и некоторого научного аппарата, который был отделен от текста.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час Полный текст статьи "Манифест киборга" (архивная копия, в Wayback Machine ). Это полный текст статьи: Харауэй, Донна Жанна (1991). «Манифест киборгов: наука, технологии и социалистический феминизм в конце двадцатого века». Обезьяны, киборги и женщины: переосмысление природы. Рутледж. ISBN  0415903866.
  2. ^ Феррандо, Франческа (2014). «Постгуманизм». Килденский журнал гендерных исследований. 2: 168–172. Получено 5 декабря 2016.
  3. ^ а б c d е ж Харауэй, Донна (2004). "'Киборги, койоты и собаки: родство феминистских фигураций »и« Всегда происходит больше вещей, чем вы думали! Методологии как технологии мышления'". Читатель Haraway. Рутледж. С. 321–341. ISBN  0-415-96688-4.
  4. ^ Кунзру, Хари (февраль 1997 г.). "Ты киборг". Проводной. Получено 25 апреля 2014.
  5. ^ а б c d е ж Латимер, Хизер. «Репродуктивные технологии, эмбриональные символы и генетические уроды: Лоскутная девочка Шелли Джексон и пределы и возможности киборга Донны Харауэй». Современные художественные исследования 57.2 (2011): 318-335.
  6. ^ а б Гиресунлу, Леман (2009). «Богини-киборги: пересмотр мэйнфрейма». Киберкультура и новые медиа. На стыке / Зондирование границ. 56. Дои:10.1163/9789401206747_008. ISBN  9789401206747.
  7. ^ а б Канналли, Рутеллен (март 2013 г.). «Разум важнее материи: умственная эволюция и физическая деволюция в невероятно уменьшающемся человеке». Журнал популярного кино и телевидения. 41: 2–9. Дои:10.1080/01956051.2012.674070.
  8. ^ Кафер, Элисон (2013). Феминистка, пидор, крик. Индиана: Издательство Индианского университета. п. 103.
  9. ^ Шнайдер, Джозеф (лето 2012 г.). "Вирусный киборг Харауэя". Женские исследования ежеквартально. 40 (1/2): 295. JSTOR  23333459.
  10. ^ Орр, Джеки (лето 2012). «Материализация манифеста киборга». Женские исследования ежеквартально. 40 (1/2): 276. JSTOR  23333457.
  11. ^ Ганди, Мэтью (2010). "Постоянство сложности: перечитывание книги Донны Харауэй" Киборг манифест". Файлы AA. 60 (60): 42–44. JSTOR  41378495.
  12. ^ Орр, Джеки (лето 2012). «Материализация манифеста киборга». Женские исследования ежеквартально. 40 (1/2): 275. JSTOR  23333457.
  13. ^ Хамнер, М. Гейл. «Работа любви: феминистская политика и запрет любви». Выбор в пользу маржи: постмодерн и освобождение в христианском богословии. Йорг Ригер, изд. Издательство Оксфордского университета. 2003 г.
  14. ^ Гребович, Маргрет; Меррик, Хелен (2013). Помимо киборга: приключения с Донной Харауэй. Нью-Йорк: Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 158. ISBN  9780231520737. Получено 9 октября 2015.
  15. ^ а б c d Вайцман, Джуди (2013). Технофеминизм. Джон Вили и сыновья. ISBN  9780745630441. Получено 9 октября 2015.
  16. ^ Киборги, койоты и собаки: родство феминистских фигураций, и всегда происходит больше вещей, чем вы думали! Методологии как технологии мышления. Рутледж. 2004. С. 321–341. ISBN  0-415-96688-4.
  17. ^ Кафер, Элисон (2013). Феминистка, пидор, крик. Индиана: Издательство Индианского университета. п. 104.
  18. ^ Хейлс, Кэтрин. «Незаконченная работа: от киборга к когнисфере». Теория, культура и общество. 23.7-8: 159–66.
  19. ^ Кэмпбелл, Роберт А. (2001). «ИСТОРИЯ СПАСЕНИЯ КИБОРГА: Донна Харауэй и будущее религии». Гумбольдтский журнал социальных отношений. 26 (1/2): 154–173.
  20. ^ Кунзру, Хари (февраль 1997 г.). "Ты киборг". Проводной. Получено 21 сентября 2015.
  21. ^ Фернандес, Мария; Малик, Сухайль. "Что случилось с манифестом киборгов?". Без звука. Без звука. Получено 21 сентября 2015.
  22. ^ Млотек, Хейли. "Ты женщина, а я машина" Самопомощь "работающей женщине" не помогает ". BuzzFeed.com. BuzzFeed. Получено 12 октября 2015.
  23. ^ Вик, Джулия (2017-07-28). "Siri не бесполый"'". Вице. Вице. Получено 25 ноября 2017.
  24. ^ "25 лет спустя:" Манифест киборга Донны Харауэй """. разумные события. Получено 22 сентября 2015.
  25. ^ Мехаффи, Мэрилин Манесс (2000). «Влечение плода: предел теории киборгов». Женские исследования: междисциплинарный журнал. 29 (2): 177–194. Дои:10.1080/00497878.2000.9979307.
  26. ^ Хартуни, Валери. Культурные концепции: репродуктивные технологии и переделка жизни. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1997.
  27. ^ Харауэй, Донна Жанна (1991). Обезьяны, киборги и женщины: новое изобретение природы. Нью-Йорк: Рутледж. стр.149–182. ISBN  978-0415903875.
  28. ^ Вайс, Джоэл (2005). Международный справочник по виртуальным средам обучения. Берлин: Springer. С. 117–158. ISBN  978-1-4020-3803-7.

внешние ссылки