Фелипе Сальвадор - Felipe Salvador - Wikipedia

Фелипе Сальвадор (26 мая 1870 г., Балиуаг, Булакан - 15 апреля 1912 г.), также известный как Апо Ипе или же Ápng Ipê Salvador, был филиппинским революционером, основавшим Санта Иглесия (Святая Церковь), мессианское общество, которое было классифицировано как «колорим». ^[1] которые имели целью разгромить и свергнуть колониальное правительство Соединенные Штаты в Филиппины. Сальвадор присоединился к Катипунан в 1896 г. по прибытии Катипунерос из Балинтавак в Балиуаге, Булакан. Он основал Санта-Иглесию в 1900 году после бегства в горы, когда Генерал. Эмилио Агинальдо был захвачен американскими войсками. Сальвадор и его церковь приобрели значительное количество последователей в регионах Булакана, Пампанга, Пангасинан, Tarlac и Nueva Ecija. Он был схвачен американскими войсками в 1910 году. Его судили и приговорили к смертной казни, а в 1912 году он был повешен, через два года после захвата.^[2]

Фелипе Сальвадор и движение Санта-Иглесия часто изображаются как часть филиппинской истории, когда по всему архипелагу вспыхнули многочисленные движения сопротивления и тысячелетние движения в период, охватывающий борьбу Филиппин за независимость, завершившуюся Филиппинская революция 1896 г. против испанского владычества, Филиппино-американская война 1899–1902 гг. и его последствия.

Ранние годы

Фелипе Сальвадо, также известный как Апо Ипе, часто описываемый историками как квазирелигиозный лидер повстанцев, родился в Баливаге, в провинции Булакан на острове Лусон, 26 мая 1870 года. Сообщается, что он был сыном испанского монаха. и когда-то стал Cabeza de Barangay в своем городе, хотя в раннем возрасте проявлял признаки мятежного характера против Guardia Civil и приходской священник^[3]

Присоединение к катипунану

Сальвадор присоединился к Катипунеро - членам Катипунан, националистическое партизанское общество, основанное на Филиппинах в 1892 году для свержения испанского колониального правительства, когда они прибыли в Баливаг из Балинтавака. Он сражался с силами Катипунана против армии США в боях в Сан-Луисе, Пампанга, где был ранен, и впоследствии был назначен полковником в 1899 г. Эмилио Агинальдо^[4] Когда Агинальдо сдался войскам США в апреле 1901 года, Сальвадор ушел в горы и начал проводить независимые партизанские операции.

Восстание Санта-Иглесии

Созданная им религиозная секта под названием Санта-Иглесия или Святая церковь заимствовала большую часть своей организации и терминологии у католической церкви, хотя кредо Санта-Иглесии имело ярко выраженный антииспанский, антикатолический подтекст.^[5] Приняв титул понтифика, Сальвадор раздавал или продавал распятия и розарии своим последователям и совершал религиозные обряды, подобные тем, что есть в католической церкви. Он имел длинные волосы и носил одежду, связанную с библейскими персонажами, и его последователи благоговейно считали его пророком. Он предупреждал о приближении второго «великого потопа», который уничтожит всех неверующих, и впоследствии говорил о золотом и драгоценном дожде для своих последователей. Он также пообещал им, что Бог превратит их ножи боло в винтовки, если они будут храбро сражаться и будут верны Санта-Иглесии.^[6]

Сальвадор также пообещал Barrio люди владели землей, когда правительство было свергнуто, и заслужили их веру и уважение. Он входил в город с группой длинноволосых и одетых в длинные одежды последователей, ставил бамбуковый крест посреди площади и выступал с красноречивым призывом, который побуждал многих присоединиться к его движению.^[7] За эти годы у него появилось много сторонников среди бедных и безземельных масс Булакана, Пампанги, Тарлака, Пангасинан и Нуэва-Эсиха.

Штаб-квартира Сальвадора располагалась на Гора Араят, и оттуда он руководил действиями своих людей. Его старший лейтенант, генерал Мануэль Гарсия, по прозвищу капитан Туи, обычно руководил набегами на военные заставы; во время затишья в боях Сальвадор продолжал вербовать большое количество сторонников. Его последователей, по некоторым оценкам, было более 2000 человек. К маю 1906 года Сальвадор командовал армией из 300 человек и 100 винтовок.

Рассказывая историю Сальвадора в «Филиппинах: к прошлому», Константино сказал, что народная поддержка Сальвадора была настолько твердой, что правительству было трудно получить информацию о его передвижениях - даже не обещанное вознаграждение в размере P2000 за его захват мог получить любую информацию от людей, и всякий раз, когда он и его сторонники совершали набеги на военные отряды, большое количество крестьян добровольно поставляло им воинов. В 1902 году филиппинские полицейские захватили его в Пампанге, и суды признали его виновным в подстрекательстве к мятежу, но ему удалось сбежать из тюрьмы и вернуться в Центральный Лусон.^[8]

Захват и смерть

В июле 1906 г. капитан Туи был убит в бою в Хагоной, что сильно деморализовало боевые силы Санта-Иглесии.

Сальвадор продолжал избегать захвата в течение четырех лет, переходя с места на место под защитой людей, которые продолжали верить в него. В конце концов он был схвачен 24 июля 1910 года в Сан-Луисе, в отдаленном районе болота Кандаба, и 15 апреля 1912 года в Маниле был осужден и приговорен к смертной казни. В газетных сообщениях того времени описывалось его хладнокровие после казни, и его последователи советовали не горевать.

Сальвадор считал его божественным или полубожественным. Даже после его смерти возник культ Апо Ипе, который сохранялся вплоть до 1920-х годов, и тысячелетние лидеры в Тарлаке все еще могли привлечь множество последователей, утверждая, что они ели или разговаривали с Фелипе Сальвадором.

Восстание на Филиппинах - развитие и оспаривание националистических историографий

В трудах Фелипе Сальвадора, а также о взлете и падении движения Санта-Иглесия отражены историографические представления о прошлом страны с момента обретения независимости. В основе этого историографического дискурса лежит интерпретация и репрезентация восстаний и восстаний на Филиппинах с 17 века под испанским, а затем и американским колониальным господством. Эти события часто изображаются как проявления филиппинского национализма и стремления к независимости, кульминацией которых стала революция 1896 года, которую многие считают основополагающим поворотным событием в национальной истории Филиппин.

Последние семь десятилетий были свидетелями развития и сосуществования конкурирующих школ националистической историографии на Филиппинах. Илето называет это написание и переписывание " политика истории ".^[9] Националистическую историографию можно определить как «набор идей и практик, принятых историками в их усилиях по написанию истории, с результатом, преднамеренно или нет, признания или оправдания существования национального государства, а также определения и поддержания идентичность, которая считается подходящей для такой общности ".^[10]

Написание ранней истории во время американского колониального периода

В первые три десятилетия ХХ века, в период американского колониализма, члены Движение за реформы пропаганды Такие как Педро Патерно, Тринидад Пардо де Тавера и Рафаэль Пальма произвел работы, которые представляют собой самые ранние формулировки националистической интерпретации филиппинской истории, которые раскрывают как их взгляды на представление «нации», так и саму нацию.

Ресил Б. Морахес называет их написание синоптических историй «нарративизацией нации».^[11] Сознательно настроенные против традиций испанской колониальной истории, они стремятся создать «филиппинскую» историю, которая ставит на передний план филиппинский народ, а не колонистов. Их исторические повествования создают целостное прошлое для нации, от ее доиспанской культуры и общества до опыта колониализма, когда «национальный дух» впервые сформировался и стал сильнее благодаря своей силе сопротивления. Революция - это символ воли народа к национальности в сопротивлении плохому правлению Испании, предшественник нынешнего американского колониализма с участием элиты до того, как нация достигнет автономии, хотя и спроектированной и опосредованной США. Согласно Мораджесу, они создают «линейный, эволюционный нарратив надежды, обращенный к будущему, в котором нация займет свое законное место в мире». Эти писатели, утверждает Морахес, преувеличивают единство доколониальной культуры, сводят большую часть испанского колониального периода к трагедии монашеского беззакония, отводят элите ведущую роль в создании государственности и исходят из благосклонного отношения к правлению США как к единой системе правления. путь к социальной эмансипации и политической свободе.

Пост-независимость: конкурирующие националистические историографические представления восстаний и Фелипе Сальвадора

Националистические историографии периода после обретения независимости, как консервативные, правые, так и левые, похоже, следуют аналогичному линейному эволюционному мета-нарративу национализма и революции. Евфронип Алип История Филиппин (1967), учебник для государственных школ, с самого начала заявляет, что цель истории - «научить национализму», дать людям возможность «любить свою страну с решимостью и достоинством ... Общий опыт и традиции, общая борьба и страдания, развивать единство интересов и глубокую привязанность к родному краю ».^[12] Используя три источника материалов - устные предания, реликвии и письменные записи испанских миссионеров и королевских чиновников, а также отчеты других иностранных писателей, Алип воспроизводит эту линейную причинно-следственную историографическую конструкцию борьбы за независимость, проявившуюся в трехвековых восстаниях, начиная с племенные и региональные восстания 16-18 веков, политическая и религиозная борьба 19 века, называя их «актами филиппинского героизма». Историческое повествование Алипа утверждает общепринятое мнение о том, что в отличие от разобщенных восстаний прошлых веков, восстания 19 века стали гораздо более распространенными и завершились революцией 1896 года, которая отразилась на «всем архипелаге», и появлением «сознания единства» и однородность ».

Холодная война, война во Вьетнаме и противодействие ей, французское студенческое восстание, китайская культурная революция, коррупция в режиме Маркоса и студенческое движение 1960-х годов - вот многие из многих факторов роста более радикального национализма и многого другого. радикальная националистическая историография. Несмотря на неоднозначный тон и предполагаемый левый уклон, Теодоро Агонсилло История филиппинского народа (1956) и Ренато Константино Филиппины: к прошлому (1975) следуют той же отчетливо националистической точке зрения в жанре националистической историографии, и той же линейной нарративной структуре и мета-нарративам о месте истории Филиппин в евро-американской истории колониализма.

Написано в 1947 году после японской оккупации и независимости. История филиппинского народа представляет собой интерпретацию послевоенного настоящего через исследование тем прошлого на фоне общих горячих споров о национальных героях 1940-х годов. Агонсилло заключает, что филиппинская революция была кульминацией националистического движения и устремлений филиппинского народа через историю эксплуатации и предательства со стороны имущего класса, подъем плебейского лидера. Андрес Бонифачо и восстание масс против Испании.^[13]

В том же ключе Константино рассматривает историю филиппинцев как прежде всего историю их борьбы против колониального угнетения ». Он сосредотачивает свое историческое повествование на идее развития« национального самосознания »среди филиппинцев, сознание которых формировалось через столетия колониального контроля с помощью инструментов религии, образования и других культурных институтов. Константино утверждает, что «тем не менее начали проявляться начала контрсознания», а «революционный инстинкт народа проявился в серии действий, которые ... .были на самом деле утверждениями и диалектическими прогрессиями возникающего сознания ».^[14] Он считает, что «это контрсознание проявлялось в различных формах сопротивления только для того, чтобы в каждом случае отступать в матрицу колониального сознания из-за незрелых условий и других факторов, но которое, тем не менее, стало частью массовой памяти и, следовательно, частью филиппинской традиции. борьбы ». Для Константино эта борьба также принимает измерение классовой борьбы и классового конфликта между «массами» и «элитами», «неимущими» и «имущими» с антиколониальным стремлением первых к независимости. неоднократно предавался сотрудничеству элиты с колонизаторами.

Он относит Фелипе Сальвадора и Санта-Иглесию к типу движений сопротивления «наивистского возрождения», которые приобрели квазирелигиозный характер, лидеры колониальных правительств Испании и США клеймят их как «бандитов или сумасшедших», но имеют много верных сторонников. среди бедных и безземельных масс в разных провинциях. По мнению Константино, даже несмотря на то, что у этих групп «не было четкой политической программы, все они боролись за независимость. Из-за того, что их в основном поддерживали крестьяне, спрос на землю стал неотъемлемой частью их борьбы за свободу».

Ответ консервативных историков

Динамика Агонсилло и Константино и их критиков представляет интересные историографические точки зрения на интерпретации восстаний. И Агонсилло, и Константино, позиционирующие массы как главный двигатель националистических движений против элит, вызвали сильную реакцию со стороны других ученых. В своей критике Агонсилло Восстание масс В 1956 году консервативный историк Николас Зафра, повторяя подобных Алипу, вновь подтверждает цивилизаторскую роль, которую испанский колониализм играет в подготовке нации к прямому пути к национализму и независимости. Он начинает энергичную защиту христианства, системы образования и правительственных учреждений, созданных испанцами, которые «внесли немалый вклад в развитие филиппинского национализма». Его критика эссенциализации Константино различных игроков в истории Филиппин дихотомической и статичной парадигмой «масс» и «элит» будет поддержана другими учеными с различных историографических точек зрения.^[15]

Взгляд ревизиониста

Гленн Мэй в Восстановленное прошлое (1987) представляет обжигающий обзор произведений Константино. Возвращение в прошлое, сознательно намереваясь носить ревизионистский и провокационный характер. Он утверждает, что Константино и некоторые другие историки-националисты предлагают несбалансированную, ненадежную и пропагандистскую трактовку Филиппинской революции, филиппино-американской войны и американского колониального периода.^[16] В частности, он критикует Константино за искажение роли как элит, так и масс в революции и за то, что выводы последних не основаны на исторических данных. Вторя предыдущим аргументам Зафры, главный контраргумент Мэй состоит в том, что сопротивление американцам подпитывается не филиппинскими массами, а элитой. Он выдвигает возможность того, что участие крестьян (в филиппинской революции) было в первую очередь результатом патронно-клиентских связей, то есть клиентов просили присоединиться их помещики или другие видные люди, которым они были в долгу. Мэй заключает, что «на основе исследований, проведенных на сегодняшний день, мы можем быть в равной степени оправданными, характеризуя эту революцию как« восстание элит ».

Еще один момент, на который указывает Мэй, лежит в основе некоторых ревизионистских историографических подходов к истории Филиппин - опровержение существования общенациональной приверженности независимости с общим чувством филиппинской нации. Он утверждает, что большинство филиппинцев того периода, включая провинциальную элиту, имели преимущественно провинциальную ориентацию и что между различными провинциями существовали поразительные экономические, социальные и этнические различия. Он утверждает, что после того, как будет проведено больше исследований филиппинско-американской войны, картина, которая вырисовывается, будет разнообразной, в отличие от монохромной, которую, как он утверждает, присутствуют Агонсилло и Константино, «с множеством местных переменных - этнической принадлежности, социальной структуры. , экономические условия, способность американских командиров в регионе и так далее, в определении характера реакции региона на американцев ". Несмотря на это, довольно красноречивая колониальная перспектива в этом последнем заявлении - американский академический взгляд на историю Филиппин, определяемый ее «ответом колонизаторам», новый альтернативный поток историографии Филиппин - историографический «третий путь» - действительно возникают, изучая эти «локальные переменные».

Рейнальдо Илето в Размышления об историографии Юго-Восточной Азии и Филиппин и «золотом веке» Юго-Восточной Азии. Исследования, утверждает, что для историков, которые отвергают как евроцентрическую колониальную историографию, так и азиатско-ориентированный националистический дискурс, «можно написать автономную историю Юго-Восточной Азии, если мы сосредоточимся на социальной истории региона: чтобы не быть Европой». ориентированный на Азию или ориентированный на Азию, нужно выйти за рамки колониальных столкновений, изучить лежащую в основе социальную структуру и детализировать социальные изменения людей, помимо внутренней элиты, составляющих основную часть населения ".^[17]

Взгляд социальной истории на восстание и Сальвадор

Перефразируя Альфреда Маккоя, Илето сказал, что 1970 год представляет собой разделительную линию между «старой и новой исторической наукой» на Филиппинах.^[18] Одна из таких стипендий - это стипендия Джона Ларкина. Колониальное общество пампанганов в провинции Филиппины (1972), где он анализирует провинцию Пампанган за период с 1561 по 1921 год. Ларкин утверждает, что исключительная забота историографии только о высшем уровне национального правительства и политики, международных отношений и торговли, колониальной администрации, как правило, искажает история архипелага в целом. Он сказал, что до тех пор, пока не будет более полного понимания многих единиц филиппинского комплекса, будет невозможно различить более широкие повороты и эволюцию всего общества. Более того, он предостерегает историков от того, чтобы рассматривать сельское общество как монолитную структуру, поскольку, пренебрегая разнообразием сельского общества, они не смогли осмысленно оценить влияние колониализма и революции на страну в целом.

В своем анализе реакции пампанганцев на революцию 1896 года Ларкин приходит к выводу, что они реагируют на различные фазы революции в соответствии со своими корыстными интересами и потребностью в выживании, и это несколько опровергает утверждения историков-националистов о том, что революция была архипелагом. широкая реакция на колониализм. Более того, он утверждает, что между провинциальной элитой и крестьянами существуют патронно-клиентские связи, что крестьяне не восставали против своих касиков и не предпринимали никаких действий независимо от них, а внешнее давление не могло поколебать стабильные отношения между арендатором и помещиком, сложившиеся более трехсот лет. .

В частности, о Сальвадоре и Санта-Иглесии, Ларкин анализирует это, основываясь на отношениях покровителя и клиента. С точки зрения Ларкина, значение Сальвадора в Пампангане было не в его отношениях с революционным прошлым, и он считает, что Сальвадор «мало заботился ни о политике независимости, ни о политиках, которые занимались этим вопросом. Скорее он говорил с политически бесправные в религиозных и социальных вопросах, противоречащих националистическим намерениям ". Ларкин не верит, что Сальвадор или Санта-Иглесия каким-либо образом изменили структуру общества Пампангана, «его сторонники никогда не бросали вызов истеблишменту силой оружия и не искали отдельных утопических сообществ. Всегда составляя меньшинство в Пампангане, они оставались пассивными и анонимными под властью правило традиционного порядка ».

В своем представлении потенциально разнообразной реакции Пампанги на призыв к национализму и революции Ларкин поднимает интересную дискуссию о различных историографических представлениях о степени вовлеченности всей нации в революцию. Эти две точки зрения поднимают некоторые серьезные вопросы в филиппинской историографии, которые лежат в основе дебатов о национальной принадлежности Филиппин - взгляды на национальное единство и солидарность, представленные филиппинскими историками, против представления американских историков всех этих восстаний как разрозненных разрозненных событий, революции как местное восстание, а лидеры восстания - бандиты, сумасшедшие, оправдывающие американское вмешательство.

В другом исследовании социальной истории - Народные восстания на Филиппинах (1976) Дэвид Стертевант утверждает, что сельские восстания на Филиппинах возникли не из-за политических или экономических условий, которые он называет одномерной аналитической моделью, а из глубоких противоречий в филиппинской культуре.^[19] Применяя точки зрения и методы социальной истории и предлагая альтернативный фокус для анализа проблемы, Стертевант анализирует аграрные восстания и протесты между 1840 и 1940 годами, включая Фелипе Сальвадора и Санта-Игельсию. Он утверждает, что их объединяют не экономические проблемы, а религиозный и сверхъестественный элемент, что «повторение потусторонних моделей в удаленных друг от друга регионах архипелага указывает на существование высокоразвитых тысячелетних тем в крестьянском обществе». Он также считает, что это указывает на существование "серьезной культурной напряженности на Филиппинах, которая выросла из сложного столкновения между обычными и современными тенденциями, побочных продуктов напряжения между" малыми и великими традициями ". Принудительное обращение местного населения в католицизм и отрицание традиционных божеств оказало глубокое давление, при этом часть сельского крестьянства ответила разработкой скрытых средств удовлетворения духовных стремлений, а некоторые из этих возрожденческих и синкретических подводных течений сохранялись, иногда проявляясь в пронизанном тайнами насилии.

Приступаем к источникам

Все оживленные академические дебаты по историографии Филиппин вызывают извечный вопрос о том, как вести «националистическую» историю, как установить «народную» точку зрения, учитывая тот факт, что основные документы, связанные с историей Филиппин, являются записями не филиппинского народа. а иностранного колонизатора? В упомянутых выше трудах, от Константино, Ларкина до Стертеванта, хотя они приходят к разным выводам о таких восстаниях на Филиппинах, все используемые ими источники в основном являются колониальными документами испанских или американских властей, начиная с различных отчетов США о Филиппинах. Комиссии, отчеты полиции или дискурсы американских колониальных историков о Филиппинах. В главах, посвященных сотрудничеству и сопротивлению, Константино сам сказал, что «хотя большая часть дошедшего до нас материала взята из источников, которые могут быть сочтены« враждебными », все же можно почерпнуть из рассказов о тактике партизан, а также американских ... направил полиции именно то, каково было отношение людей к силам сопротивления ".

Сосредоточившись на этих источниках и на том взгляде, который они строят на историю Филиппин, Корпус указывает, что скудные отчеты колониальных властей о таких движениях, как движение Сальвадора, «подчеркивают экзотичность и часто странность, призывая нас рассматривать людей как социологических диковинок». Исходные материалы очень часто ограничивают нашу историографическую перспективу. Corpus справедливо говорит, что «сейчас нелегко уйти от образов, созданных в отчетах: сельские секты и их лидеры с длинными волосами, претендующие на звание пророков и принимающие титулы« папы », а последователи - не более чем суеверные. и невежественные члены фанатичных религиозных движений ".^[20]

Вопрос об исторических источниках и ограничениях перспектив стал гораздо более насущной проблемой. Были предприняты попытки «освободить» филиппинскую историографию от рамок колониальных дискурсов путем пересмотра первичных исторических источников.

Пасьон Фелипе Сальвадора - история «снизу»

Илето Пейсон и революция (1979) - первая такая попытка провести исследование восстаний и революций на Филиппинах «снизу», исследуя автономную деятельность тагальских крестьянских движений и альтернативную перспективу в сторону от колониальной бинарной структуры повествования, которая изображает крестьян как пассивных жертв, чтобы представить единственное объяснение национализма и освобождения.^[21]

Вместо того чтобы возвращаться к обычному линейному причинно-следственному дискурсу пасьона, ведущему к массовой поддержке и участию в революции, Илето рассматривает пасион как филиппинский народный эпос, воплощающий разные уровни смысла. Пасион о Евангелии Иисуса Христа, который стал Payson Pilpail на Филиппинах, был не просто прямым переводом, но содержал многочисленные синкретические наслоения и изменения, основанные на чувствах коренных народов. Используя пасион и ряд нетипичных источников - народные песни, молитвы, манифесты, стихи, написанные на тагальском языке, Илето исследует, что революция и сопротивление значили для филиппинской массовой базы до того, как революция стала интерпретироваться в националистических терминах и в соответствии с идеологическими рамками образованная элита в период учебы 1850-1910 гг.^[22]

В главе о Фелипе Сальвадоре Илето не только опирается на колониальные источники, но и включает местные филиппинские сочинения того времени, и, что более важно, использует собственное письменное показание Сальвадора «Рассказ о чувствах и мольбах обвиняемого майора Фелипе Сальвадора» 1899 года. как сообщает местная газета о его казни и его собственные слова.

Илето, кажется, является первым и единственным историографическим описанием Сальвадора и Санта-Иглесии, которое включает в себя собственный голос и свободу действий Сальвадора. Вместо того, чтобы подвергаться описанию, конструированию и реконструкции в рамках того, как он был представлен в полицейских полицейских и филиппинских отчетах, здесь Илето дает Сальвадору свой собственный голос, артикулируя свои собственные подчиненные мотивы, желания и страхи.

Илето обнаруживает аспекты Сальвадора и Санта-Иглесии, которые другие анализы не смогли исследовать. Вместо обычного представления Сальвадора как дикого и полуцивилизованного лидера бандитов и его последователей, как Ларкин описывает «группу суеверного меньшинства, которое оставалось пассивным и анонимным», аффидевит Сальвадора сначала разрушает общепринятое единство в республике и ее армии. Вместо того, чтобы быть агрессорами, как их обычно изображают, Сальвадор говорит о том, как Санта-Иглесия подвергалась жестокому обращению и преследованию со стороны как армейских офицеров Республики, так и муниципальных чиновников и элиты Капампангана. Илето утверждает, что на самом деле конкуренция элит с Санта-Иглесией за власть над крестьянством вынуждает их низвести Сальвадор и Санта-Иглесию до уровня бандитизма. В то время как большинство историографических работ о Сальвадоре представляют его как участвующего в неоднократных нападениях на военные посты, в его собственном аффидевите Илето обнаруживает примечательное отсутствие какого-либо упоминания о набегах и стычках, согласно его собственному описанию. Более того, хотя в полицейских источниках с 1907 по 1909 год не было упоминания о Санта-Иглесии и большинство ученых полагали, что существует перерыв в деятельности, на самом деле, согласно собственному рассказу Сальвадора, он постоянно находился в движении, перемежаясь встречами с людьми и людьми. привлечение последователей по пути.

Реакция на методологию Илето, похоже, разделилась. В то время как некоторые возражают против использования литературных текстов, особенно пасьона, некоторые, например, Джон Н. Шумахер, утверждают, что Илето «внес ценный вклад в методологию филиппинской историографии, которая способна пролить свет на целые слои истории нашего народа». снизу »способом, о котором еще почти не думали. Что необходимо, так это дальнейшее уточнение метода и установление контроля в отношении степени его применения».^[23] Он сделал интересное замечание о том, что «можно перечитать многие движения, изученные Стертевантом», включая Иглесию, в свете методологии, использованной Илето, и получить много нового о них ». Другой ученый Оои Ки Бенг вторит этому моменту, когда он утверждает, что ценность книги проистекает из того сложного повествовательного баланса, который Илето берет на себя. Оои утверждает, что, основываясь на своих выводах на восприятии и феноменологическом подходе, достигаются наводящие на размышления интерпретации и правдоподобное повествование о психологической жизни и поэтический этос масс впечатляюще представлен. Но он также предупреждает, что «то, что делает Илето, - это знакомит образованного читателя с динамикой мира, который по определению лежит за пределами узкой рациональности дискурса, проводимого между автором и его аудитория".^[22]