Еврейский ответ на сорок дней Муса-Дага - Jewish response to The Forty Days of Musa Dagh

Сорок дней Муса Дага это роман 1933 года Австрийский -Еврейский автор Франц Верфель. На основе событий в Муса Даг в 1915 г. во время Геноцид армян в Османская империя, книга сыграла роль в организации Еврейское сопротивление под властью нацистов. Его передавали из рук в руки на еврейском гетто в оккупированной нацистами Европе, и он стал примером и символом еврейского подполья по всей Европе.[1] Холокост ученые Сэмюэл Тоттен, Пол Бартроп и Стивен Л. Джейкобс подчеркивают важность книги для многих евреев гетто: «Книга была прочитана многими евреями во время Второй мировой войны и рассматривалась как аллегория их собственного положения в созданных нацистами гетто, и что они могли бы с этим поделать ".[2]

Книгу также читали многие молодые евреи в Эрец Исраэль, и они обсуждали это при подготовке к защите Хайфа против возможного Нацистский вторжение. Проф. Питер Меддинг из Еврейский университет Иерусалима пишет: «Между войнами популярный роман Франца Верфеля, Сорок дней Муса Дагаоказали сильное влияние на молодых евреев в Палестине и в европейских гетто "[3] Яир Аурон, израильский историк, говорит, что «книга Верфеля потрясла миллионы людей во всем мире и повлияла на многих молодых людей, выросших в Эрец-Исраэль в 1930-х годах. Для многих еврейских молодых людей в Европе« Муса Даг »стал символом, образцом и образцом. например, особенно в темные дни Второй мировой войны ».[1] Евреи, которые читали книгу, полагали, что роман, хотя и говорил об армянах, содержал много намеков на иудаизм и Израиль в связи с собственными убеждениями Верфеля, и оказал глубокое влияние на многих из них. Аурон цитирует цитату из Сорок дней Муса Дага который гласит: «Быть ​​армянином невозможно», что напоминает об аналогичных обстоятельствах, с которыми евреи столкнулись в ту эпоху.[1]

Аурон утверждает, что читатели Муса Даг будет трудно поверить, что книга была написана раньше Холокост. Лайонел Брэдли Стейман пишет:

Оглядываясь назад, можно сказать, что книга представляет собой почти сверхъестественное изложение аспектов последующего нацистского Холокоста, в котором погибли евреи Европы.[4]

Адольф Гитлер пропагандистская машина России также распознала параллели, предложенные в книге, и книга была сгорел наряду с другими книгами, которые не считались надлежащими идеология.[1]

Меррилл Д. Петерсон упоминает обзор, написанный Луи Кроненбергер в Обзор книги New York Times, в котором Кроненбергер подчеркнул, что книга «косвенно рассказывала о тяжелом положении евреев в Германии, несмотря на то, что эта история касалась армян». Меррилл Д. Петерсон говорит, что после публикации романа в иврит в 1934 году «еврейская молодежь Европы и Палестины быстро подхватила ее и признала« еврейской книгой »- не потому, что автор был евреем, а потому, что в ней рассказывалось о положении и судьбе евреев в условиях нацистской опасности».[5]

Петр Балакян описывает, как Государственный департамент США при президенте Франклин Д. Рузвельт (FDR) сдался требованиям индюк и вынужден MGM отказаться от проекта по созданию фильма по роману и еще раз сравнить это событие, касающееся романа, с судьбой европейских евреев: «Это был 1935 год. Насколько хорошо Государственный департамент Рузвельта знал о том, что Гитлер делал с евреями в Европа, и насколько она заботится? "[6]

Еврейский символизм

Некоторые евреи считали, что книга Сорок дней Муса Дага был полон символизма, связанного с еврейской историей и Иудаизм.[1] О книге говорили: «Это произведение мог написать только еврей».[1] Яир Аурон пишет, что не сомневается в том, что Муса Даг Гора Моисей. Название книги Сорок дней Муса Дага хотя, согласно разным документальным источникам, восстание длилось 36 дней, или 53 дня, или 24 дня. Очевидно, ни один источник не говорит о сорока днях, и Аурон считает, что это число было выбрано, чтобы символизировать сорок дней Великий потоп, или сорок дней, которые потребовались Моисей подняться на гору.[1]

Писатель и журналист Хуберта фон Фосс говорит:

Верфель фильтрует подлинную историю сопротивления армян через призму иврита: хронику исхода. Сорок дней сопротивления, сорок лет скитаний по пустыне. Верфель описывает исход из Египта из навязанной судьбой пассивности. Социальный порядок в его романе решительно извлечен из Торы. Один политический лидер, другой духовный лидер, они направляют воюющий избранный народ: конечно, это Моисей, пророк, и Аарон, первосвященник.[7]

Г-жа фон Фосс также проводит параллель между героем романа Гавриилом, что означает «герой Божий», и Моисеем в Библии. Они оба выросли чужими для своего народа.[7]

Аурон видит "четкие аналогии" [1] между судьбой Гавриила из Муса-Дага и судьбой Моисея. Габриэль умер на вершине Муса-Дага и никогда не видел, чтобы его народ был спасен. Французский корабли. Моисей умер на вершине Гора Небо сорок лет спустя Исход в котором он возглавлял Израильтяне из египетского рабства и незадолго до того, как его народ достиг Земля обетованная.[1]

Воздействие в Эрец-Исраэль

В 1942 г. еврейская община в Британский мандат на Палестину опасался нацистского вторжения. Некоторые утверждали, что у них нет другого выбора, кроме как сдаться. Другие сказали, что им следует драться, и Гора Кармель был выбран, чтобы сплотить еврейские силы. Этот план получил разные названия, одно из них - «План Муса-Даг», потому что «Мы хотим превратить гору Кармель в« Муса-Даг »палестинского еврейства». [1]

Один из членов еврейской общины вспоминает это время: «Я никогда не забуду этот патруль. Мы прошли из Ахузы по хребту Кармель. Луна улыбнулась нам своим круглым лицом. Я представил себе еврейский Муса Даг, который был чтобы обеспечить будущее ишува и гарантировать его честь. Мы верим в силу выносливости еврейского «Муса Дага» и были полны решимости продержаться, по крайней мере, три или четыре месяца ». Исраэль Галили, начальник штаба Хагана, написал жене: «По дороге мы пересмотрели и развили идею Хайфы.Тобрук. Или, может быть, Хайфа-Масада-Муса-Даг? В любом случае идея захватывающая ».[1]

Влияние на силы сопротивления и культуру еврейского гетто

Находясь в Эрец-Исраэль, план сопротивления возможному нацистскому вторжению сравнивали с Масада, к Тобрук, и Муса Даг. Евреи из гетто говорили о Муса-Даге чаще, чем о Масаде. Для них Масада был скорее символом самоубийства, чем символом битвы, в то время как Муса Даг был символом восстания.[1]

В нескольких записях упоминается влияние, которое Сорок дней Муса Дага сделано на евреев Европы.[1] Одна из этих записей датирована 1943 годом в г. Белостокское гетто: «Осталось только увидеть наше гетто как Муса Даг». Эти слова использовались, когда члены подпольного Белостокского гетто обсуждали, следует ли им попытаться сбежать в лес или остаться в гетто и организовать сопротивление. По словам Аурона, Сорок дней Муса Дага был одним из главных факторов в решении не бросать пожилых людей, а вместо этого остаться в гетто и сопротивляться. Записи из Белостокского гетто были похоронены в 1943 году и восстановлены после войны; позже они были опубликованы в книге под названием Страницы из огня. Редакция писала, что «из-за схожести судьбы двух народов, армян и евреев», Муса Даг был чрезвычайно популярен среди молодежи гетто. Мордехай Танненбаум, сокамерник Виленское гетто который был отправлен с другими для организации сопротивления в Белостоке, писал в письме 1943 года: "Муса Даг все в моде с нами. Если вы прочтете его, вы запомните его на всю оставшуюся жизнь ». Запись одного из собраний по организации восстания предполагает, что роман часто использовался в гетто как образец успешного сопротивления:« Осталось только одно. нас: любой ценой организовать коллективное сопротивление в гетто; считать гетто нашим «Муса Дагом», написать гордую главу о еврейском Белостоке и нашем движении в историю ».[1][8]

Хайка Гроссман, которая в молодости была партизан и участник гетто восстания в Польша и Литва, сказал, что Муса Даг был популярен среди еврейских активистов в Европе, его читали и «передавали из рук в руки»:[1]

«Сорок дней Муса-Дага» Франца Верфеля, которые произвели на нас неизгладимое впечатление. Кровавая, безжалостная резня турками в 1915 году на глазах у всего мира напомнила нам о нашей судьбе. Армяне были заморожены голодом, расстреляны, утонули, замучены до изнеможения. Мы сравнили их судьбу с нашей, безразличие мира с их тяжелым положением и полное оставление бедных людей в руках варварского, тиранического режима.[1]

Инка Вайборт, молодой член Хашомер Хацаир, описал чтение книги летом 1941 года:

Меня это полностью увлекло. Целых четыре дня я был поглощен книгой и не мог оторваться ... Я сам был в Муса Даге; Я был в осаде. Я был одним из обреченных на смерть армян. Если бы я оторвал глаза от книги, то только для того, чтобы услышать крик: «Мама, как такое могло быть?» Мир знал и хранил молчание. Не могло быть, чтобы дети в других странах одновременно ходили в школу, женщины украшали себя, мужчины занимались своими делами, как ни в чем не бывало ... И там был уничтожен народ.[1]

Лидер еврейского подполья из Ченстохова вспомнил, как ему дали задание съездить в «Коньестопольский лес» с целью устроить там «Муса Даг».[1]

Песя Маевская описывает настроение в одном из Белоруссия гетто:

Были те, кто обратил свои взоры к небу. Они были православными, одеты тфилин [филактерии] трижды в день молились и изливали горечь в свои сердца перед Создателем вселенной. Многие искали хорошую литературу. Книга Франца Верфеля. Сорок дней Муса-Дага переходили из рук в руки, рассказывая о героическом восстании группы армян во время резни в Турции. Следуя этому примеру, еврейская молодежь собрала оружие, создала подполье.[9]

Позже после Мордехай Анелевич, лидер Żydowska Organizacja Bojowa (Английский: Еврейская боевая организация), вовремя Восстание в Варшавском гетто пришла в гетто и рассказала им об истреблении евреев за стенами гетто, Вайборт сообщила, что думала про себя: «И снова Муса Даг? И снова мир молчит?»[1]

Ицхак Каценельсон который участвовал в восстании в Варшавском гетто, а затем был убит в Концентрационный лагерь Освенцим написал младшему брату:

Когда армян убивали, их оплакивали в еврейской книге; но когда еврейский народ был убит, кто будет оплакивать его? [1]

Немецкий литературный критик Марсель Райх-Раники, оставшийся в живых Варшавское гетто в автобиографии писал, что роман Верфеля «пользовался неожиданным успехом в гетто, передаваясь из рук в руки».[10]

По свидетельству Варшавского гетто, Муса Даг оказал большое влияние на Януш Корчак, директор Сиротство для еврейских детей. Один из сотрудников Корчака сказал, что они обсуждали Муса Даг летом 1941 г. на одной из их встреч. В частности, они обсудили эпизод, в котором пастор бросил детей, чтобы спастись (в книге он позже вернулся). Во время этой дискуссии Корчак сказал, что «ни при каких обстоятельствах не будет расставаться со своими детьми», и он этого не сделал. Ему было предложено убежище на "Арийская сторона " к Жегота но неоднократно отказывался, говоря, что не может бросить своих детей. Погиб вместе с детьми.[1]

Эммануэль Рингельблюм известен своим Записки из Варшавского гетто написал:

Что читают люди? Это предмет всеобщего интереса; после войны он заинтригует мир. Что, спросит мир, думали люди на Муса-Даге ...[1]

Еще одно свидетельство Группа Кладово-Шабац: "Как и евреи всего мира, от гетто Восточной Европы до первых поселений Палестины, беженцы из Кладово (молодые и старые) читают Сорок дней Муса Дага Франца Верфеля и был очарован историей борьбы Армении с турками во время Первой мировой войны ».[11]

Член нидерландский язык метро сказал о Муса Даг: «Это был« учебник »для нас. Он открыл нам глаза и объяснил, что может произойти, хотя мы не знали, что на самом деле произойдет».[1]

В письме 1938 г., написанном из тюрьмы в Бенито Муссолини с Италия, Витторио Фоа заявил: «В романе Франца Верфеля, Сорок дней Муса Дага, Я нашел довольно точное описание того, как будут относиться к евреям в Mitteleuropa ».[12]

Еврейские критики книги

В 1933 году Дов Кимчи писал:

Народ, опустошенный «священными» страданиями на библейской вершине трагедии, не имеющей аналогов в двадцатом веке; но разве этот народ не стал предан своей агонии, возвысился, освятил новую жизнь, был вынужден истолковывать все эти мучения как награду за страдания? Или, как те, кто страдает от своей слабости, кто увядает, их жертвоприношение не сотрясает планету и не превращает отдельных людей или людей в Избранных? Это типичная иудейская вера в то, что они тлеют и освящаются огнем. Это типичный еврейский вопрос, который еврейский поэт перенес в другое измерение, ища ответы среди язычников, поскольку он не будет искать их здесь, среди своего собственного народа. [1][13]

В обзоре, опубликованном в 1934 году, Р. Зилегман пишет: «Книга очень интересна для образованного читателя в целом, но еврейский читатель найдет ее особенно интересной. Судьба этого армянского племени напоминает в нескольких важных деталях судьба народа Израиля, и неудивительно, что еврейский читатель откроет для себя несколько знакомых мотивов, так хорошо известных ему из жизни и истории его народа ».[1]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у Аурон, Яир (2000). Банальность безразличия: сионизм и геноцид армян. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. С. 296–300. ISBN  0-7658-0881-1.
  2. ^ Сэмюэл Тоттен; Пол Роберт Бартроп; Стивен Л. Джейкобс (30 ноября 2007 г.). Словарь геноцида: A-L. Гринвуд. п. 148. ISBN  978-0-313-34642-2. Получено 11 февраля 2011.
  3. ^ Питер Меддинг (2002). Евреи и насилие: образы, идеологии, реалии. Oxford University Press. п. 261. ISBN  9780195347784. Получено 11 февраля 2011.
  4. ^ Лайонел Брэдли Стейман (1 июля 1985 г.). Франц Верфель, вера изгнанника: от Праги до Беверли-Хиллз. Университетское издательство Уилфрида Лорье. С. 75–89. ISBN  0-88920-168-4. Получено 11 февраля 2011.
  5. ^ Меррилл Д. Петерсон (14 апреля 2004 г.). «Голодающие армяне»: Америка и геноцид армян, 1915-1930 гг. И после. Университет Вирджинии Пресс. п. 158. ISBN  0-8139-2267-4. Получено 11 февраля 2011.
  6. ^ Петр Балакян (10 февраля 2009 г.). Черная собака судьбы: мемуары. Базовые книги. п. 279. ISBN  978-0-465-01019-6. Получено 11 февраля 2011.
  7. ^ а б Хуберта фон Фосс (30 августа 2007 г.). Портреты надежды: армяне в современном мире. Книга Бергана. п. 288. ISBN  978-1-84545-257-5. Получено 11 февраля 2011.
  8. ^ Глатштейн, Якоб и др. (Ред.) (1969) Антология литературы о Холокосте. Нью-Йорк: Еврейское издательское общество Америки, стр. 328-348, пассим. ISBN  0-689-70343-0
  9. ^ Шалом Чолавски (1 ноября 1997 г.). Евреи Белоруссии во время Второй мировой войны. Рутледж. п. 95. ISBN  90-5702-193-5. Получено 11 февраля 2011.
  10. ^ Марсель Райх-Раники, Автор самого себя: жизнь Марселя Райх-Раницки (Princeton UP, 2001), стр. 25
  11. ^ Далия Офер (2 апреля 1996 г.). Тупиковый путь. Университетское издательство Америки. п. 62. ISBN  978-0-7618-0199-3. Получено 11 февраля 2011.
  12. ^ Микеле Сарфатти; Энн С. Тедески (15 декабря 2006 г.). Евреи в Италии Муссолини: от равенства к гонениям. University of Wisconsin Press. С. 75–89. ISBN  0-88920-168-4. Получено 11 февраля 2011.
  13. ^ Ричард Г. Ованнисян (Январь 1998 г.). Воспоминание и отрицание: случай геноцида армян. Издательство государственного университета Уэйна. п. 150. ISBN  978-0-8143-2777-7. Получено 11 февраля 2011.

дальнейшее чтение