Камуй - Kamuy - Wikipedia

«Камуи» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Камуи (значения).

А Камуй (Айны: カ ム ィ; Японский: 神威 или же 神 居, Камуи) является духовным или божественным существом в Мифология айнов, термин, обозначающий сверхъестественное существо, состоящее из духовной энергии или обладающее ею.

У айнов есть много мифов о Камуй, передаваемые устными традициями и ритуалами. Рассказы о Камуй изображались в песнопениях и представлениях, которые часто исполнялись во время священных ритуалов.

Концепция

В концепции Камуй похожи на Японский ками но в этом переводе упущены некоторые нюансы термина[1] (миссионер Джон Бэтчелор предполагается, что японский термин имеет происхождение от айнов).[2] Использование этого термина у айнов очень обширно и зависит от контекста и может относиться к чему-то, что считается особенно позитивным, а также тем, что считается особенно сильным.[2] Камуй может относиться к духовным существам, включая животных, растения, погоду и даже человеческие орудия труда.[3] Ангел Хранитель называются Итурен-Камуи.[4] Камуй многочисленны; некоторые из них обозначены и названы, например Камуй Фучи, богиня домашнего очага, а другие нет. Камуй часто имеют очень специфические ассоциации, например, есть Камуй из откат.[1] Бэтчелор сравнивает это слово с греческим термином даймон.[2]

Персонифицированные божества айнской мифологии часто имеют термин Камуй применяется как часть их имен.

Фольклор

Миф о сотворении мира

Легенда айнов гласит, что в начале мира были только вода и земля, смешанные вместе в иле. Ничего не существовало, кроме громовых демонов в облаках и первого созданного мной камуя.[5] Первый камуй тогда низложил птичьего духа, мошири-кор-камуй, сделать мир пригодным для обитания.[6] Вода трясогузка птица видела заболоченное состояние земли и летела над водами, и стучала землю ногами и хвостом. После долгой работы появились участки суши, которые, казалось, парили над водами, которые их окружали. Таким образом, айны относятся к миру как мошири что означает "плавающая земля". Трясогузка также является почитаемой птицей благодаря этой легенде.[5]

Апе-Камуй

Как только Земля была сформирована, первый камуй, также известный как Канто-Кор-Камуй, небесный дух, посланный другим Камуй на землю. Из этих Камуй был обезьяна-камуй (смотрите также камуй хучи, обезьяна хучи), дух огня. Апе-камуй был самым важным духом, господствовавшим над нуса-кор-камуй (церемониальный алтарный дух), Рам-Нуса-Кор-Камуй (низкий церемониальный алтарный дух), hasinaw-kor-kamuy (охотничий дух), и вакка-ус-камуй (водяной спирт). Как самый главный камуй, апе-камуй разрешение / помощь требуется для молитв и церемоний.[6] Она является связующим звеном между людьми и другими духами и божествами, и передает молитвы людей соответствующим духам.[7]

Устная история

У айнов не было собственной системы письма, и большая часть мифологии айнов была передана как устная история в виде Камуй юкар (эпосы о божествах), длинные стихи, которые традиционно произносятся певцами на собраниях. В Камуй Юкар рассматривался как важная форма общения между Камуй и люди, наряду с молитвами и ритуалами.[7] Каждый Камуй Юкар повествует о приключениях божества или героя, обычно от первого лица, и некоторые из них очень длинные, содержат до 7000 стихов.[8] Однако в целом они считаются более короткими по длине по сравнению с другими типами устных жанров в культуре айнов.[9] Немного юкар противоречат друг другу, приписывая одни и те же события разным божествам или героям; в первую очередь это результат организации культуры айнов на небольшие, относительно изолированные группы.[10] Записи этих стихотворений начали вести только в конце 19 века западные миссионеры и японцы. этнографы; однако традиция айнов запоминать юкар сохранилось много.

Хотя Камуй Юкар считается одним из старейших жанров устного выступления айнов, антрополог Эмико Охнуки-Тирни Предполагается, что существует более 20 видов жанров.[3] Изначально кажется Камуй Юкар выполнялось исключительно в религиозных целях женщинами, взявшими на себя роль шаманы. Шаманы одержимы и отказались от песнопений, возможно, объяснив, почему Камуй Юкар выполняется с повествованием от первого лица.[3] По прошествии времени, Камуй Юкар стал менее священным ритуалом, служа развлечением и способом передачи традиций и культурных историй. Сегодня Камуй Юкар больше не исполняется в традиции Хоробецу. Единственные намеки на традиционные песнопения есть в письменных записях, в том числе Юки Чири (1903-1922), женщина хоробецу айнов, которая написала отрывки из традиционных песнопений, которые исполняла ее бабушка. Собрала исторические песнопения от тети. Имекану в книге под названием Айну шинъёшу.[3]

Ритуалы "отсылки назад"

У айнов есть ритуалы в котором они «отправляют обратно» Камуй на небеса с дарами.[6] Существуют различные ритуалы этого типа, в том числе иомант, медвежья церемония. Ритуалы сосредоточены вокруг идеи высвобождения Камуй от их маскировок, их Хайопке, которые они надели, чтобы посетить человеческий мир, чтобы получить дары от людей. В Камуй в их Хайопке выберите охотника, который будет охотиться на них, по очереди отдавая им плоть животного. Однажды Хайопке сломан, Камуй свободны вернуться в свой мир с дарами людей.[7]

Иоманте

В иомант (смотрите также iyomante) - это ритуал, во время которого люди «проводят» гостя, духа медведя, обратно в его дом на небесах.[7] Жена мастера ритуалов воспитывает медведя как детеныша. Когда наступает время ритуала, мужчины создают молитвенные палки. (инау ) для алтарь (нуса-сан), церемониальные стрелы, ликер и дары духу для подготовки к ритуалу. Молитвы затем предлагаются обезьяна-камуй, и танцы, песни и юкар выполняются.[11]

Основная часть ритуала проводится на следующий день в ритуальном пространстве у алтаря снаружи. Молитвы возносятся разным Камуй, а затем медведя вынимают из клетки с веревкой на шее. Вокруг медведя танцуют и поют, ему дают пищу и молитву. Мужчины стреляют церемониально украшенными стрелами в медведя, а мастер ритуалов стреляет роковой стрелой, пока женщины плачут по медведю. Медведя душат палками, а затем отводят к алтарю, где люди дарят мертвому медведю подарки и молятся Камуй опять таки. Медведя расчленяют, а голову вносят внутрь. Пиршество с отварным мясом медведя, с выступлениями юкар, танцы и песни.[11]

На третий и последний день ритуала с головы медведя снимают шкуру и украшают инау и подарки. Затем его надевают на Y-образную палку и поворачивают лицом к горам на востоке. Эта часть ритуала - отправить медведя в горы. После еще одного пира череп поворачивается обратно к деревне, чтобы символизировать Камуи вернуться в свой мир.[11]

В мифологии айнов Камуй Считается, что они возвращаются домой после ритуала и обнаруживают, что их дома наполнены дарами людей. Больше подарков означает больше престижа и богатства в Камуи общество и Камуй соберет своих друзей и расскажет им о щедрости людей, заставив других Камуй желают отправиться в человеческий мир сами. Таким образом, люди выражают свою благодарность за Камуй, а Камуй будет и дальше приносить им процветание.[11]

Некоторые известные камуи

Именование звезд

А звезда расположен в северной созвездие из Corona Borealis (Северная Корона) названа в его честь. Видеть HD 145457.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Ашкенази, Майкл. Справочник по японской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 187–188.
  2. ^ а б c Джон Бэтчелор: Айны и их народные предания, Лондон 1901, стр. 580–582.
  3. ^ а б c d Сильный, Сара Мехлхоп (2011). Пение духов айнов: живой мир айнского шиносю Чири Юкиэ. Чири, Юкиэ, 1903-1922 гг., 知 里, 幸 恵 (1903-1922). Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824860127. OCLC  798295761.
  4. ^ Бэтчелор: Айны и их народные предания, п. 240–241.
  5. ^ а б Бэтчелор, Джон (1894). "Предметы народных преданий айнов". Журнал американского фольклора. 7 (24): 15–44. Дои:10.2307/532957. JSTOR  532957.
  6. ^ а б c Утагава, Хироши (1992). «Обряд« отсылки назад »в культуре айнов». Японский журнал религиоведения. 19: 255–270 - через JSTOR.
  7. ^ а б c d Филлипи, Дональд Л. (2015). Песни богов, песни людей. Princeton University Pres. ISBN  978-0691608815. OCLC  903423542.
  8. ^ Эттер, Карл. Фольклор айнов: традиции и культура исчезающих аборигенов Японии. Чикаго: Уилкокс и Фоллетт, 1949. 53
  9. ^ Сильный, Сара М. (2009). «Самая почитаемая из лисиц: знание животных и их силы у айнов Камуи Юкар». Азиатская этнология. 68 (1): 27–54. ISSN  1882-6865. JSTOR  25614520.
  10. ^ Ашкенази, Майкл. Справочник по японской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 68.
  11. ^ а б c d Кимура, Такеши (1999-01-01). «Принятие« голых фактов »ритуала. Критика исследования Джонатана З. Смита медвежьей церемонии, основанной на исследовании ийоманте айнов». Нумен. 46 (1): 88–114. Дои:10.1163/1568527991526086. ISSN  0029-5973.

Рекомендации

  • Ашкенази, Майкл. Справочник по японской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003.
  • Эттер, Карл. Фольклор айнов: традиции и культура исчезающих аборигенов Японии. Чикаго: Уилкокс и Фоллетт, 1949.
  • Манро, Нил Гордон. Кредо айнов и культ. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1995
  • Сильный, Сара Мехлхоп (2011). Пение духов айнов: живой мир айнского шиносю Чири Юкиэ. Чири, Юкиэ, 1903-1922 гг., 知 里, 幸 恵 (1903-1922). Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824860127. OCLC  798295761
  • Бэтчелор, Джон (1894). "Предметы народных преданий айнов". Журнал американского фольклора. 7 (24): 15. Дои:10.2307/532957
  • Утагава, Хироши (1992). «Обряд« отсылки назад »в культуре айнов». Японский журнал религиоведения. 19: 255–270 - через JSTOR
  • Филлипи, Дональд Л. (2015). Песни богов, песни людей. Издательство Принстонского университета. ISBN  0691608814. OCLC  903423542
  • Сильный, Сара М. (2009). «Самая почитаемая из лисиц: знание животных и их силы у айнов Камуи Юкар». Азиатская этнология. 68 (1): 27–54. ISSN  1882-6865
  • Кимура, Такеши (1999-01-01). «Принятие« голых фактов »ритуала. Критика исследования Джонатана З. Смита медвежьей церемонии на основе исследования ийоманте айнов». Нумен. 46 (1): 88–114. Дои:10.1163/1568527991526086. ISSN  0029-5973