Познай самого себя - Know thyself

Руины переднего двора Храма Аполлона в Дельфах, где когда-то было написано «познай самого себя»
А Помни о смерти мозаика из раскопок в монастыре Сан-Грегорио в Риме с греческим девизом.
Аллегорическая картина 17 века с текстом Nosce te ipsum

В Древнегреческий афоризм "Познай самого себя" (Греческий: γνῶθι σεαυτόν, транслитерация: Gnōthi Seauton; также ... σαυτόν … Саутон с участием сжатие ε ), один из Дельфийские изречения и была первой из трех максим, записанных в пронаос (привокзальная площадь) Храм Аполлона в Дельфах по словам греческого писателя Павсаний (10.24.1).[1] Две последующие максимы «познай себя» были «ничего лишнего» и «поручаемость приносит гибель».[2] В латинский фраза «познай себя» дана как nosce te ipsum[3] или Temet Nosce.[4]

Максима, или афоризм, «познай самого себя», имела множество значений, приписываемых ей в литературе, и со временем, как в раннем древнегреческом языке фраза означала «знай свою меру».[5]

Атрибуция

Греческий афоризм приписывают по крайней мере следующему древнегреческие мудрецы:

Диоген Лаэртиус приписывает это Фалесу (Жизни I.40), но также отмечает, что Антисфен в своем Преемники философов приписывает это Фемоное, мифический греческий поэт, хотя и признает, что его присвоил Хилон. Обсуждая умеренность и самосознание, римский поэт Ювенальный цитирует фразу на греческом языке и утверждает, что заповедь сошла e caelo (из рая) (Сатиры 11.27). Византийская энциклопедия X века Суда узнал Chilon[17] и Фалес[18] как источники изречения «Познай себя».

Подлинность всех таких атрибуций сомнительна; согласно Парку и Уормеллу (1956), «фактическое авторство трех изречений, установленных на Дельфийском храме, можно оставить неясным. Скорее всего, это были популярные пословицы, которые позже, как правило, приписывались определенным мудрецам».[19][20]

Применение

Перечислены в хронологическом порядке:

Автор Эсхил

Древнегреческий драматург Эсхил использует максиму «познай себя» в своей пьесе Связанный Прометей. Таким образом, пьеса о мифологической последовательности помещает максиму в контекст греческой мифологии. В этой пьесе полубог Прометей сначала рельсы против олимпийских богов и против того, что он считает несправедливостью, когда он был привязан к скале Зевсом, царем олимпийских богов. Полубог Oceanus приходит к Прометею, чтобы урезонить его, и предупреждает его, что он должен «познать самого себя».[21] В этом контексте Океан говорит Прометею, что ему следует лучше знать, чем плохо говорить о том, кто решает его судьбу, и, соответственно, возможно, ему следует лучше знать свое место в «великом порядке вещей».

Сократ

Один из Сократа студенты, историк Ксенофонт, описал некоторые из примеров использования Сократом дельфийской максимы «Познай себя» в своей истории, озаглавленной: Памятные вещи. В этом письме Ксенофонт изобразил использование своим учителем максимы как организующей темы для длительного диалога Сократа с Евтидемом.[22]

Платон

Платон, другой ученик Сократа, широко использует изречение «Познай себя», заставляя персонажа Сократа использовать его для мотивации своих диалогов. Указатель Бенджамина Джоветта к его переводу Диалоги Платона перечисляет шесть диалогов, в которых обсуждается или исследуется дельфийская максима: «познай самого себя». Эти диалоги (и Числа Стефана индексации страниц, с которых начинаются эти обсуждения) Charmides (164D), Протагор (343B), Федр (229E), Филебус (48С), Законы (II.923A), Алкивиад I (124A, 129A, 132C).[23]

У Платона Charmides Критий утверждает, что «последующие мудрецы, которые добавили« никогда не слишком много »или« дают клятву, и зло близко », по-видимому, так неправильно их поняли, поскольку они воображали, что« познай самого себя! » был советом, который дал бог, а не его приветствием поклоняющимся при их первом входе; и они посвятили свою собственную надпись под мыслью, что они тоже дадут столь же полезные советы ».[24] По мнению Крития, «познай себя!» было увещеванием входящим в священный храм помнить или знать свое место и «познать самого себя!» и «будь умеренным!» такие же.[25] На балансе CharmidesПлатон предлагает Сократу более длительное исследование того, как мы можем познать самих себя.

У Платона Федр Сократ использует максиму «познай самого себя» в качестве объяснения Федру, чтобы объяснить, почему у него нет времени на попытки рационального объяснения мифологии или других далеко идущих тем. Сократ говорит: «Но у меня совсем нет для них досуга; и причина, друг мой, в том, что я еще не в состоянии, как гласит Дельфийская надпись, узнать себя; поэтому мне кажется смешным, когда я еще не знаю, чтобы исследовать несущественные вещи ".[26]

У Платона Протагор Сократ хвалит авторов содержательные и лаконичные высказывания доставлен точно в нужный момент и говорит, что Лакедемон, или Спарта, обучает своих людей с этой целью. Сократ перечисляет Семь мудрецов как Фалеса, Питтака, Биаса, Солона, Клеобула, Майсона и Хилона, которые, по его словам, одарены лакедемонским искусством кратких слов, «скрученных вместе, как тетива, где небольшое усилие дает большую силу».[27] Сократ говорит, что их примерами являются «знаменитые надписи, которые есть у всех на устах:« Познай самого себя »и« Ничего лишнего »».[28] Прославив максимы, Сократ затем тратит много времени на то, чтобы докопаться до сути одного из них, высказывания Питтака: «Трудно быть хорошим». Ирония здесь заключается в том, что, хотя высказывания Дельф несут в себе «огромную силу», непонятно, как жить жизнью в соответствии с их смыслами. Хотя краткий и широкий характер высказываний предполагает активное участие в использовании и личном открытии каждой максимы; как если бы предполагаемая природа высказывания заключалась не в словах, а в саморефлексии и самоотнесении их личности.

У Платона Филебус диалог, Сократ обращается к тому же использованию слова «познай себя» из Федр построить нелепый пример для Протарха. Сократ говорит, как и в «Федре», что люди выставляют себя смешными, когда они пытаются узнать неясные вещи, прежде чем они узнают себя.[29] Платон также сослался на тот факт, что понимание «самого себя» было бы более важным фактором понимания природы человека. С силлогистической точки зрения понимание самого себя в результате позволит вам понять других.

Позднее использование

Деталь из 6-го издания Линнея. Systema Naturae (1748 г.). "ГОМО. Nosce te ipsum."

В Суда, энциклопедия греческих знаний X века, гласит: «Эта пословица применяется к тем, чья хвастовство превосходит то, чем они являются»,[30] и что «познай себя» - это предупреждение не обращать внимания на мнение народа.[31]

Одно произведение средневекового философа Питер Абеляр называется Scito te ipsum («Познай себя») или Этика.

С 1539 г. фраза nosce te ipsum и его латинские варианты использовались в анонимных текстах, написанных для анатомические беглые листы напечатаны в Венеции, а также для более поздних анатомических атласов, напечатанных по всей Европе. Беглые листы 1530-х годов - первые случаи, когда эта фраза применялась к познанию человеческого тела, полученному путем вскрытия.[32]

В 1651 г. Томас Гоббс использовал термин nosce teipsum что он перевел как «читай сам» в своей знаменитой работе, Левиафан. Он отвечал на популярную в то время философию, согласно которой, изучая других, можно узнать больше, чем читая книги. Он утверждает, что человек учится большему, изучая себя: особенно чувства, которые влияют на наши мысли и мотивируют наши действия. Как утверждает Гоббс, «но чтобы научить нас тому, что для подобия мыслей и страстей одного человека с мыслями и страстями другого, всякий, кто смотрит в себя и принимает во внимание то, что он делает, когда он действительно думает, высказывает мнение, рассуждает, надеется, страх и т. д., и на каком основании; таким образом, он должен прочитать и узнать, каковы мысли и страсти всех других людей в подобных случаях ".[33]

В 1734 г. Александр Поуп написал стихотворение, озаглавленное «Очерк о человеке, Послание II», которое начинается со слов «Познай себя, не считай, что Бог сканирует. Надлежащее изучение человечества - это Человек».[34]

В 1735 г. Карл Линней опубликовал первое издание Systema Naturae в котором он описал людей (Гомо ) с простой фразой "Nosce te ipsum".[35]

В 1750 г. Бенджамин Франклин, в его Альманах бедного Ричарда, заметил огромную трудность познания себя: «Есть три чрезвычайно твердых Вещи: Сталь, Бриллиант и познание себя».[36]

В 1754 г. Жан-Жак Руссо восхвалял "надпись Храма в Дельфах" в своем Беседа о происхождении неравенства.

В 1831 г. Ральф Уолдо Эмерсон написал стихотворение под названием «Γνώθι Σεαυτόν», или «Gnothi Seauton» («Познай себя»), на тему «Бог в тебе». Стихотворение было гимном убеждению Эмерсона в том, что «познать самого себя» означало познать Бога, который, по мнению Эмерсона, существовал в каждом человеке.[37]

В 1832 г. Сэмюэл Т. Кольридж написал стихотворение под названием «Самопознание», в котором основное внимание уделяется дельфийскому изречению «Познай себя», начинающемуся «Gnôthi seauton!» - и является ли это главной И восходящей к небесам пословицей древности! - «и заканчивающейся» Не обращай внимания на себя и стремись познать своего Бога! " Ссылки на текст Кольриджа JUVENAL, xi. 27.[38]

В 1857 г. Аллан Кардек спрашивает в Книга духов (вопрос 919): «Каков наиболее эффективный метод обеспечения самосовершенствования и противодействия привлекательности проступков?» и получает ответ от Духов ». Античный философ однажды сказал:« Познай себя'". [39] Признавая мудрость максимы, он затем спрашивает о средствах обретения самопознания, получая подробный ответ с практическими инструкциями и философско-моральными соображениями.

В 1902 г. Хьюго фон Хофманнсталь в своем письме Фрэнсису Бэкону альтер-эго 16-го века упомянул книгу, которую он намеревался назвать Nosce te ipsum.

Вачовски использовалась одна из латинских версий (Temet Nosce) этого афоризма в виде надписи над дверью Оракула в своих фильмах. Матрица (1999)[40] и Матричные революции (2003).[41] Трансгендерный персонаж Номи в Netflix шоу Sense8 у нее тоже есть татуировка на руке с греческой версией этой фразы.

«Познай себя» - девиз Гамильтонского колледжа Лицей Международная школа (Нугегода, Шри-Ланка) и İpek University (Анкара, Турция).[42] Латинская фраза «Nosce te ipsum» является девизом Landmark College.

Nosce te ipsum также является девизом Шотландский клан Томпсонов. Он изображен на семейном гербе или гербе.[43]

На других языках

В Искусство войны, изречение 知彼 知己 , 百战不殆 означает «познай других и познай себя, и тебе не будут угрожать бесчисленные битвы». В этом высказывании Сунь Цзы (孙子, Сунь Цзы) идея познания себя имеет первостепенное значение.

Битва / вызов не может быть выигран, если человек не понимает своих сильных и слабых сторон, которые проявляются во время готовности и реагирования, необходимых для избежания опасности. Обратите внимание: победа не всегда является целью, просто не проиграть - лучший способ избежать разжигания духа мести.[нужна цитата ]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Павсаний, Описание Греции, Паус. 10,24.
  2. ^ Платон Charmides 165
  3. ^ "Nosce te ipsum - определение и многое другое из бесплатного словаря Merriam-Webster". Merriam-webster.com. 2010-08-13. Получено 16 марта 2011.
  4. ^ "AllExperts.com: temet nosce". allexperts.com. Архивировано из оригинал 31 декабря 2011 г.. Получено 17 февраля 2013.
  5. ^ Элиза Дж. Уилкинс, ΕΓΓΥΑ, ΠΑΡΑ ΔΑΤΗ в литературе Классическая филология Vol. 22, No. 2 (апрель 1927 г.), стр. 135 https://www.jstor.org/stable/pdf/263511.pdf?seq=15
  6. ^ Предвзятость Приены в «Протагоре» Платона (343a-343b) Сократ перечисляет предвзятость как один из семи источников Дельфийских максим, включая «Познай себя». <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0178:text%3DProt.:section%3D343a >
  7. ^ Хилон Спарты, византийская схолия X века в Суда приписал афоризм Хилону. "Познай самого себя." Суда Онлайн. Тр. Кэтрин Рот. 13 августа 2002 г. 15 февраля 2011 г. <http://www.stoa.org/sol-entries/gamma/333 >.
  8. ^ Клеобул Линдский в «Протагоре» Платона (343a-343b) Сократ перечисляет Клеобула как одного из семи мудрецов, которые были источниками Дельфийских максим, включая «Познай себя». <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0178:text%3DProt.:section%3D343a >.
  9. ^ Докторская диссертация "Познай себя в греческой и латинской литературе", Элиза Г. Уилкенс, У. Чи, 1917, стр. 12 (онлайн ).
  10. ^ Майсон из Ченэ в «Протагоре» Платона (343a-343b) Сократ перечисляет Майсона как одного из семи мудрецов, которые были источниками Дельфийских максим, включая «Познай себя». <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0178:text%3DProt.:section%3D343a >.
  11. ^ Павсаний В 10.24.1 упоминается спор о том, следует ли считать Периандра седьмым мудрецом вместо Майсона. Но Сократ, которого Павсаний цитирует в качестве источника, поддерживает Майсона. Паус. 10,24
  12. ^ Питтак из Митилена в «Протагоре» Платона (343a-343b) Сократ перечисляет Питтака как одного из семи мудрецов, которые были источниками Дельфийских максим, включая «Познай себя». <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0178:text%3DProt.:section%3D343a >.
  13. ^ Вико, Джамбаттиста; Висконти, Джан Галеаццо (1993). О гуманистическом образовании: (шесть инаугурационных речей, 1699-1707 гг.). Шесть инаугурационных речей, 1699–1707 гг. Из окончательного латинского текста, введения и заметок Джана Галеаццо Висконти. Издательство Корнельского университета. п.4. ISBN  0801480876.
  14. ^ Сократ Протарх ссылается на это, когда говорит Сократу в Филебе 48c Платона, а Федр 229e - как высказывание Дельф. На веб-сайте Tufts Perseus текст Philebus отображается как: <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0174:text=Phileb.:section=48c&highlight=thyself,know >.
  15. ^ Солон Афинский в «Протагоре» Платона (343a-343b) Сократ перечисляет Солона как одного из семи мудрецов, которые были источниками Дельфийских максим, включая «Познай себя». <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0178:text%3DProt.:section%3D343a >.
  16. ^ Фалес Милетский, византийская схолия X века в Суда приписал афоризм Фалесу. "Фалес". Суда Онлайн. Тр. Росс Скэйф, 28 ноября 2001 г. 15 февраля 2011 г. <http://www.stoa.org/sol-entries/theta/17 >.
  17. ^ http://www.stoa.org/sol-entries/gamma/333
  18. ^ http://www.stoa.org/sol-entries/theta/17
  19. ^ Х. Парк и Д. Уормелл, Дельфийский оракул, (Бэзил Блэквелл, 1956), т. 1, стр. 389.
  20. ^ Демпси, Т., Дельфийский оракул: его ранняя история, влияние и падение, Оксфорд: B.H. Блэквелл, 1918. С вступительной запиской Р.С. Конвей. Ср. стр.141-142 (Альтернативный источник книги в Интернет-архиве в различных форматах )
  21. ^ Эсхил, Связанный Прометей, v. 309: γίγνωσκε σαυτὸν.
  22. ^ Ксенофонт описывает использование Сократом слова «Познай себя» в памятных вещах 4.2.24 <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0208:book%3D4:chapter%3D2:section%3D24 >
  23. ^ Платон, Диалоги Платона, переведенные на английский язык с анализами и введениями Бенджамин Джоветт, M.A. в пяти томах. 3-е издание, исправленное и исправленное (Oxford University Press, 1892), (см. Индекс: Знание; «познай себя» в Дельфах).
  24. ^ Критий утверждает значение «познай самого себя» в «Чармиде» Платона (165а), <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0176:text%3DCharm.:section%3D165a >
  25. ^ Критий говорит: «Познай себя!» и «будь умеренным!» такие же у Платона Чармиды (164e), <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0176:text%3DCharm.:section%3D164e >
  26. ^ Сократ использует поговорку «познай самого себя», чтобы объяснить, что ему важно знать. http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0174:text%3DPhaedrus:section%3D229e
  27. ^ Сократ перечисляет авторов высказываний Дельфи. <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Plat.+Prot.+343a&fromdoc=Perseus:text:1999.01.0178 >
  28. ^ Сократ стремится понять «познай себя» как содержательную, лаконичную мудрость. <http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0178:text%3DProt.:section%3D343b >
  29. ^ Сократ использует слово «познай самого себя» в Филебе (48c) http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Plat.+Phileb.+48c&fromdoc=Perseus:text:1999.01.0174
  30. ^ «Познай себя» как призыв в «Познай себя». Суда Онлайн. Тр. Кэтрин Рот. 13 августа 2002 г. 15 февраля 2011 г. <http://www.stoa.org/sol-entries/gamma/333 >.
  31. ^ Правильно «познай цену Себя» в «Познай себя». Суда Онлайн. Тр. Кэтрин Рот. 13 августа 2002 г. 15 февраля 2011 г. <http://www.stoa.org/sol-entries/gamma/334 >.
  32. ^ Уильям Шупбах, Парадокс Рембрандта «Анатомия доктора Тулпа» (Институт истории медицины Велкома: Лондон, 1982), стр. 67-68
  33. ^ Гоббс, Томас. "Левиафан". Гражданский мир и социальное единство через совершенное правительство. Университет штата Орегон: Phl 302, Великие путешествия: история западной философии с 1492 по 1776 год, зима 1997 года. оригинал 27 ноября 2010 г.. Получено 6 января 2011.
  34. ^ Александр Поуп начинает свой очерк о человеке, послание II «Познай самого себя».http://www.harpers.org/archive/2008/03/hbc-90002748 >.
  35. ^ Максвелл, Мэри (январь 1984). Эволюция человека: философская антропология. ISBN  9780709917922.
  36. ^ Бен Франклин отмечает, что познать себя чрезвычайно сложно. <https://books.google.com/books?id=MYkTAQAAMAAJ&dq=Autobiography%2C%20Sayings%20of%20Poor%20Richard%2C%20Letters&pg=PA195#v=onepage&q&f=false >.
  37. ^ Ральф Уолдо Эмерсон Гнот Сьютон, Поэма 1831. <http://www.vcu.edu/engweb/transcendentalism/authors/emerson/poems/gnothi.html >.
  38. ^ Сэмюэл Т. Кольридж написал стихотворение «Самопознание», обсуждая Gnôthi seauton или «познай себя». <http://www.readbookonline.net/readOnLine/37203/ >.
  39. ^ Аллан Кардек, Книга духов. Вопрос 919. <https://kardecpedia.com/roteiro/comparar/237/pt/en >.
  40. ^ Увидеть происшествия на Google Книги.
  41. ^ Макграт, Патрик (10 января 2011 г.). "'Познай самого себя'. Самый важный урок искусства из всех ". Патрик Макграт. Получено 3 октября 2013.
  42. ^ ipek.edu.tr.
  43. ^ "Фамилия Томпсонов, фамильный герб и гербы". Дом Имен. Получено 19 апреля 2017.

внешние ссылки