Maechi - Maechi

Maechis в Бангкоке

Maechi[1] или же Мэй Чи[2] (Тайский: แม่ ชี; IPA:[mɛ̂ː.t͡ɕʰiː]) находятся Буддийские мирянки в Таиланд которые посвятили свою жизнь религии, поклявшись целомудрие, живущий аскетическая жизнь и принимая Восемь или десять заповедей (то есть больше, чем Пять заповедей, принятых непрофессионалы ). Они занимают положение где-то между положением обычного мирянина и посвященного в монашество, и схоже с положением самашери.

Для женщин по-прежнему незаконно принимать полное посвящение в сан. бхикхуни (монахиня) в Таиланде из-за закона 1928 года, принятого Верховный Патриарх Таиланда.[3] Он основывал это на том факте, что Гаутама Будда разрешено старшим бхиккуни посвящать новых женщин в порядок. Ссылаясь на веру[противоречивый ] что Тхеравада бхикхуни Сангха вымерли столетия назад, и правила Будды относительно посвящения бхиккуни в соответствии с Виная, патриарх повелел, чтобы любой тайский бхиккху тот, кто посвятил женщину, «считается, что он поступает так, как не предписывал Будда, отменяет то, что установил Будда, и является врагом святой религии ...».[4] Самый последний случай, переданный в Верховный суд Таиланда принадлежит Фотираку, бывшему монаху, который был выброшен из тайской сангхи после того, как был признан виновным в нарушении Виная несколько раз. Затем Фотирак создал свою собственную секту буддизма, Санти Асоке, и рукоположил около 80 бхиккуни в 1998 году, что привело к его тюремному заключению на 66 месяцев по нескольким последовательным пунктам обвинения:вызывая раскол среди религий ".[5]

Маечи традиционно были и остаются маргинальными фигурами в тайском обществе.[6] В 20-м веке появились новые движения, призванные улучшить положение мачи. Но ситуация все еще далека от приемлемой в соответствии с современными стандартами прав человека, поскольку другие тайские женщины часто наиболее открыто выступают против женщин, носящих халаты. Орден тайских бхикшуни был возрожден Дхаммананда Бхикхуни,[7][8] который принял посвящение в восстановленной линии бхикшуни в Шри-Ланке, не будучи в результате заключенным в тюрьму. Но сопротивление высокопоставленных тайских монахов, похоже, отговорило мачи присоединиться к ней.[9] С 1971 года существует Королевский фонд тайских мэчи, занимающийся делами мэчи.[10]

Обзор

Потому что[согласно кому? ] Из-за веры в то, что орден бхикшуни никогда не был установлен в Таиланде, женщинам традиционно отказывали в возможности стать посвященными в сангху.[11][неудачная проверка ] Вместо этого на протяжении нескольких веков тайские женщины предпочитали жить как Maechis, принимая восемь заповедей и живут либо в монастырях, либо в посвященных общинах отшельниц. Временных мачи, которые обычно не бреют голову, называют чи Phram (Тайский: ชี พราหมณ์; RTGS: чи прам).

Подобно бхикшу, мачи бреют головы и следуют заповедям, которые обычно не соблюдаются мирянами. Чаще всего Маэчи получают эти наставления от монаха, но формальная церемония посвящения почти не проводится. Мечи носят белые одежды в повседневной жизни, что отличает их как от монахов, так и от других мирян. Маэчи не признаны монахами правительством Таиланда и не имеют права на монашеские льготы, но им отказывают в правах других мирян. В то время как официально признанная (мужская) сангха традиционно получала значительный надзор и помощь со стороны различных правительственных министерств, только в 20 веке тайская сангха начала играть организованную роль в обеспечении потребностей мачи. В настоящее время институт пытается примерно отслеживать количество мэчи в стране и предоставляет средства, которые могут быть использованы для обучения мэчи. Сумма, потраченная на человека на поддержку мэчи, значительно меньше суммы, потраченной на монахов. Точно так же мачи не получают определенные льготы (например, бесплатный проезд в общественном транспорте), которые предлагаются монахам. Тем не менее, мачи, как и монахам, запрещено голосовать или баллотироваться на гражданских выборах в Таиланде. Маэчи традиционно не пользовались той поддержкой, которую оказывали монахам тайские миряне. Поскольку у мэчи нет особого положения, описанного в Tipiaka или же Палийский каноник, они считаются мирскими женщинами, а дары, дарованные мэчи, не считаются приносящими заслуги дарителю так же, как дары монаху. Большинство тайцев не знакомы с историей Тхеравада бхикшуни сангха и верю, что Гаутама Будда никогда не посвящал женщин. Другие считают, что женщины становятся мачи, потому что не могут найти мужа или избежать личных и семейных проблем.

Большинство мэчи живут на территории храмов. Храм может обеспечивать ежедневную еду и ночлег, но, как правило, ожидается, что мэчи будут обеспечивать себя за счет поддержки родственников, и храмы не заботятся о них, как мужчины-монахи. Большинство мачи, по сути, действуют как слуги или персонал в храме, готовят и убирают для монахов, а также контролируют продажу благовоний и других подношений посетителям храма.

Меньшее количество мачи живет в своих общинах, которые могут быть связаны или не связаны с местным монастырем. Женщины в этих общинах часто живут в лучших условиях, чем женщины, живущие в традиционных монастыри. Разделение отреченных мужчин и женщин помогает препятствовать тому, чтобы мэчи использовались в качестве слуг монахами и храмовым персоналом.

История

Точное происхождение термина «маэчи» неизвестно. Было предложено несколько возможных этимологий, связывающих мэчи либо с санскрит или же Сингальский термины для отреченных, нравственности или других положительных качеств. Слово чи иногда используется в тайском языке для обозначения буддийских монахов или посвященных в сан последователей других традиций, таких как Индуистский священники или Джайнские монахи.

Исторически мало что известно о статусе и жизни мэчи до контактов Запада с королевствами, которые предшествовали современному государству Таиланд. Европейские наблюдатели в 17 веке сообщали, что видели бритоголовых женщин в белых одеждах, которые жили на территории буддийских храмов. Сообщалось, что большинство этих женщин были пожилыми людьми, что, возможно, указывает на то, что жизнь в качестве мэчи могла служить своего рода пенсионным планом для пожилых женщин, у которых не было семьи, которая могла бы их обеспечивать. В записях до этого времени явно не упоминаются мечи в Таиланде; вполне вероятно, что некоторые записи были потеряны при уничтожении Королевство Аюттхая в 18 веке. Маргинализация мэчи в тайском обществе также может сыграть роль в их исключении из исторических источников.

В 1969 году первое общенациональное собрание мэчи было организовано Верховный Патриарх Таиланда.[12] В том же году Королевский фонд тайских мэчи была создана для организации мэчи, разбросанных по всему Таиланду.

Являясь частной организацией, связанной с официальной церковной иерархией, Институт не получает государственного финансирования и занимается обеспечением стабильности и прогресса. Maechi, увеличивая веру в Maechi среди людей и обучение Maechi чтобы помочь светскому обществу.[10]

Институт стремится улучшить условия для мэчи, обеспечивая лучший доступ к образованию, а также проверяя и размещая потенциальных мэчи, а также стремится обеспечить всем мэчи базовые знания буддийских учений и надлежащее монашеское поведение. Институт также пытался отговорить мэчи просить милостыню, как это делают монахи. Вместо этого пожилых мачи (которые особенно подвержены риску бедности) все чаще помещают в дома престарелых.

Другие женские буддийские ордена в Таиланде

Несмотря на отсутствие полного рукоположения бхикшуни в Таиланде, в течение 20 века в тайском обществе возник ряд других групп женщин-отшельников. В Буддхасавики являются очень маленькой организацией женщин, получивших рукоположение от Тайваньский Буддийские линии передачи, такие как Фо Гуан Шань. В сикхаматс были женщинами-отшельниками, рукоположенными движением Санти Ашоке. Они жили общественной жизнью, придерживались строгой вегетарианской диеты и пытались обеспечить себя за счет органического земледелия и повседневного ручного труда.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Нэнси Дж. Барнс (1996). Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (ред.). Буддийские женщины и орден монахинь в Азии. Увлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 267. ISBN  978-0-7914-2843-6.
  2. ^ Карма Лекше Цомо (2008). Буддийские женщины в глобальном мультикультурном сообществе. Малайзия: Публикации Сукхи Хоту Дхаммы. п. 227.
  3. ^ "ประกาศ ห้าม พระ เณร ไม่ ให้ บวช หญิง เป็น บรรพชิต ลง วัน ที่ ๑๘ มิถุนายน ๒๔๗๑." (ม.ป.ป.). [ออนไลน์]. เข้าถึง ได้ จาก: <ลิงก์ В архиве 2010-07-26 на Wayback Machine >. (เข้าถึง เมื่อ: ๒๓ พฤศจิกายน ๒๕๕๔).
  4. ^ Видеть Объявление, запрещающее монахам и послушницам рукоположить женщин, от 18 июня 1928 г. на тайском Викисчете.
  5. ^ Государственный обвинитель против Лёткхуфинита и др.
  6. ^ "Вестник Лесной Сангхи". Получено 1 октября 2007.
  7. ^ Бхиккуни Дхаммананда
  8. ^ Тайские бхикхуни - монастырь Сонгдхаммакальяни В архиве 2008-12-26 на Wayback Machine
  9. ^ Структурное насилие в отношении женщин. Накхонпатом 2005.
  10. ^ а б Адиэле, Вера (2005). Встреча с верой: лесные дневники черной буддийской монахини. Нью-Йорк: W. W. Norton & Co. ISBN  978-0-393-32673-4.
  11. ^ Экачай, Саницуда (2019-04-29). «Сохранение сексизма через молитвы» (Мнение). Почта Бангкока. Получено 2019-04-29.
  12. ^ отмечено в статье на обложке Випассана Бантеурнг Сарн Том 2 Выпуск 4. Апрель 1969 г.

дальнейшее чтение

  • Сид Браун (2001). Путешествие одной буддийской монахини: даже против ветра. SUNY Нажмите.
  • Чацумарн Кабилсингх (1991). Тайские женщины в буддизме. Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN  0-938077-84-8.
  • Стивен Коллинз; Джастин МакДэниел (ноябрь 2010 г.). «Буддийские монахини (маэ чи) и учение пали в современном Таиланде». Современные азиатские исследования. 44 (6): 1373–1408. Дои:10.1017 / s0026749x09000079.
  • Моника Линдберг Фальк (2007). Создание полей заслуг: буддийские женщины-аскеты и гендерные ордена в Таиланде. НИАС Пресс.